Die protestantische Reformation (1517-1555)

Eine Kirche, die nach Reform verlangt

Ende des 15. Jahrhunderts ist die lateinische Kirche keine sterbende Institution: Die Pfarreien sind zahlreich, die Volksfrömmigkeit intensiv, die karitativen Stiftungen lebendig, die Bettelorden noch aktiv. Doch sie leidet unter strukturellen Missbräuchen, die alle sehen. Das Papsttum, traumatisiert aus dem Großen Abendländischen Schisma (1378-1417) hervorgegangen, hat sich in Rom politisch wiederaufgebaut — um den Preis einer erheblichen Verweltlichung. Die Renaissancepäpste — Sixtus IV., Innozenz VIII., Alexander VI. Borgia, Julius II., Leo X. — sind zugleich großartige Mäzene und italienische Fürsten, verstrickt in Diplomatie und Krieg.^[4]

Darunter werden Bistümer und Abteien oft als zu vergebende Pfründen betrachtet: Man gibt sie an nachgeborene Söhne, häuft mehrere an, bezieht die Einkünfte ohne zu residieren. Die Disziplin des niederen Klerus bleibt sehr ungleich; das Priesterkonkubinat besteht, ohne allgemein zu sein, in mehreren Regionen fort; die theologische Bildung der Pfarrer ist schwach. Die früheren Konzilien — namentlich Lateran V (1512-1517) — hatten Reformdekrete erlassen^[5]; doch sieben Monate nach Konzilsschluss (16. März 1517) zeigen die Missbräuche, die die 95 Thesen anprangern (Oktober 1517), dass diese Dekrete die Praxis nicht verändert hatten.^[6]

Humanismus, Buchdruck und Missbrauchskritik

Drei Elemente verleihen dem ausgehenden 15. Jahrhundert eine neue kritische Kraft.

Erstens der christliche Humanismus. Männer wie Erasmus von Rotterdam (1466-1536), Lefèvre d'Étaples, Reuchlin entdecken die alten Sprachen wieder, edieren die griechischen Väter, kritisieren die Spätscholastik und rufen zu einer evangelischeren philosophia Christi auf. Das Enchiridion militis christiani des Erasmus (1503) oder seine kritische Ausgabe des griechischen Neuen Testaments (Novum Instrumentum, 1516) sind Werkstätten, in denen sich das christliche Denken an den Urtexten erneuert.^[7]

Zweitens der Buchdruck. Um 1454 von Gutenberg erfunden, vervielfacht er die Verbreitung von Texten. Im 16. Jahrhundert kann eine reformatorische Flugschrift in mehreren tausend Exemplaren in wenigen Wochen ganz Deutschland durchqueren. Ohne den Buchdruck hätte sich die Reformation vermutlich nicht so verbreiten können, wie sie es tat.^[8]

Drittens eine volkstümliche Reformerwartung. Die Gravamina nationis germanicae (Beschwerden der deutschen Nation) sammeln seit langem die Klagen über die römischen Steuerlasten, die Käuflichkeit der Dispense, den Abfluss deutschen Geldes nach Rom. Der Boden ist entflammbar: Es fehlt nur noch der Funke.^[9]

Die Vorläufer: Wycliffe und Hus

Vor Luther hatten bereits zwei Gestalten die römische Autorität grundlegend bestritten.

John Wycliffe († 1384) bestreitet in Oxford die Transsubstantiation (die Verwandlung der ganzen Substanz von Brot und Wein in Leib und Blut Christi), verteidigt den absoluten Vorrang der Schrift, schlägt eine englische Bibelübersetzung vor und leugnet die überlieferte lehramtliche Autorität. Er wird vom Konzil von Konstanz (1415) verurteilt, das die Exhumierung seiner Gebeine anordnet.^[10]

Jan Hus († 1415), böhmischer Priester, predigt in Prag die sittliche Reform des Klerus, prangert die Simonie an und übernimmt mehrere Thesen Wycliffes. Nach Konstanz vorgeladen mit einem kaiserlichen Geleitbrief, der gebrochen wird, wird er als Häretiker verurteilt und am 6. Juli 1415 lebendig verbrannt. Sein Tod löst die Hussitenkriege in Böhmen aus und hinterlässt, ein Jahrhundert vor Luther, einen dramatischen Präzedenzfall: Man kann Rom bestreiten, indem man sich auf die Schrift stützt, und eine nationale Bewegung kann den Bestreiter stützen.^[11] Luther wird seine Schuld gegenüber Hus ausdrücklich anerkennen, indem er nach Leipzig schreibt, er habe bis dahin unwissentlich mehrere seiner Thesen vertreten — daher die gängige Paraphrase: „wir sind alle Hussiten, ohne es zu wissen".^[12]

Der Petersablass

1515 veröffentlicht Papst Leo X. einen vollkommenen Ablass zugunsten der Finanzierung des Neubaus der Petersbasilika in Rom, deren Bau seit Julius II. im Gange ist. Der Mechanismus ist komplex: Für seine Verkündigung in Deutschland einigt sich Rom mit Erzbischof Albrecht von Brandenburg, der bereits mehrere Bischofssitze anhäuft und dem Bankhaus Fugger die für die Kumulationsdispens vorgestreckten Summen zurückerstatten muss. Der Ablasserlös wird geteilt: eine Hälfte für Rom, die andere für die Rückzahlung.^[13] Die Transaktion ist nach der Praxis der Zeit kirchlich vertretbar, setzt die Ablasspredigt aber einem offenkundigen kommerziellen Risiko aus.

Tetzel und die skandalöse Predigt

Der Dominikaner Johann Tetzel, mit der Verkündigung dieses Ablasses beauftragt, bietet eine simple und wirksame Rede, deren von der Nachwelt festgehaltene Formel ihren Geist zusammenfasst: „Sobald das Geld im Kasten klingt, die Seele aus dem Fegfeuer springt".^[14] Die Formel ist vermutlich pointierter, als Tetzel tatsächlich gepredigt hat, gibt aber den Ton getreu wieder, der Luther empört.

Der Skandal ist nicht der Ablass an sich. Die katholische Lehre unterscheidet die Vergebung der Schuld — empfangen im Bußsakrament, mit der Reue — und den Nachlass der zeitlichen Strafe, die nach dieser Vergebung noch geschuldet bleibt: Der Ablass ist dieser Nachlass, gewährt von der Kirche, die kraft der Gemeinschaft der Heiligen aus dem Schatz der Genugtuungen Christi und der Heiligen schöpft, für die Lebenden, die das vorgeschriebene Werk vollbringen; er kann auch den Verstorbenen suffragienweise zugewendet werden.^[15] Der Ablass ist also weder die Absolution, die die Schuld vergibt, noch das Heil selbst. Trient wird diese Lehre bekräftigen und zugleich anordnen, jeden Gewinn und jeden Missbrauch daraus zu entfernen.^[16]

Der Skandal liegt in der Predigt: nahezulegen, eine eingeworfene Münze befreie ohne Reue und Buße eine Seele aus dem Fegefeuer, hieß eine Käuflichkeit des Heils zu suggerieren. Genau diese Verwechslung zielt Luther an: „Sie predigen Menschenlehre, die sagen, dass, sobald das Geld im Kasten klingt, die Seele [aus dem Fegefeuer] entfliehe" (These 27, aus dem Lateinischen übersetzt); „das Fürbittgebet der Kirche hängt allein von Gottes Entscheidung ab" (These 28, aus dem Lateinischen übersetzt).^[17]

Die 95 Thesen: ein akademisches Dokument wird zum Manifest

Am 31. Oktober 1517 richtet Luther an seinen Erzbischof Albrecht von Brandenburg ein Schreiben mit einer Disputatio pro declaratione virtutis indulgentiarum — der berühmten Liste von 95 Thesen über den Ablass. Der Überlieferung nach soll er sie auch an die Tür der Wittenberger Schlosskirche angeschlagen haben, dem üblichen Ort universitärer Bekanntmachungen. Die Geschichtlichkeit des Anschlags wird unter Historikern seit den Forschungen Erwin Iserlohs in den 1960er Jahren diskutiert, doch der Brief an Albrecht ist dokumentiert.^[18]

Die Thesen selbst sind vorsichtig. Luther greift den Papst nicht frontal an: Er unterscheidet die innere Buße (vera contritio) vom bloßen sakramentalen Vollzug, prangert die kommerzielle Verwechslung an, weist die Vorstellung zurück, man könne eine Seele aus dem Fegefeuer erkaufen, und ruft zu einer ehrlichen akademischen Auseinandersetzung auf. Doch einige Formulierungen sind bereits explosiv:

„Das ganze Leben des Christen soll Buße sein." — Martin Luther, 95 Thesen, These 1^[19]

„Diejenigen, die glauben, durch Ablassbriefe ihres Heils gewiss sein zu können, werden samt ihren Lehrern ewig verdammt werden." — Martin Luther, 95 Thesen, These 32^[20]

Ins Deutsche übersetzt, als Plakat gedruckt, verbreiten sich die Thesen in wenigen Wochen in ganz Deutschland: Der Funke ist zum Brand geworden.

Der römische Prozess und die Bulle Exsurge Domine

Die Angelegenheit eskaliert rasch. Rom behandelt Luther zunächst nicht als Erzketzer, sondern als undisziplinierten Ordensmann. Kardinal Cajetan, Legat in Augsburg, empfängt ihn im Oktober 1518 und verlangt den Widerruf; Luther weigert sich. Die Leipziger Disputation (1519) mit Johannes Eck treibt Luther zu immer radikaleren Positionen: Er räumt schließlich ein, dass Konzilien irren können und dass der in Konstanz verurteilte Hus Wahres gesagt habe. Damit überschreitet er eine Grenze.^[21]

Am 15. Juni 1520 veröffentlicht Leo X. die Bulle Exsurge Domine, die 41 aus Luthers Schriften entnommene Sätze verurteilt und ihm sechzig Tage zum Widerruf gibt, bei Strafe der Exkommunikation.^[22] Luther verbrennt im Dezember 1520 in Wittenberg öffentlich die Bulle und das kanonische Recht. Die Exkommunikation erfolgt mit Decet Romanum Pontificem am 3. Januar 1521.

Die drei großen Schriften von 1520

Noch vor der Exkommunikation veröffentlicht Luther 1520 in rascher Folge drei Texte, die die lehrmäßigen und politischen Grundlagen der deutschen Reformation legen.

• An den christlichen Adel deutscher Nation (August 1520) ruft die weltlichen Fürsten auf, selbst die Kirche zu reformieren, da Rom nicht antworte — Grundlage einer Reform durch die weltliche Gewalt.
• Von der babylonischen Gefangenschaft der Kirche (Oktober 1520) reduziert die Sakramente auf zwei oder drei (Taufe, Eucharistie, Buße), leugnet die Transsubstantiation, verwirft die Vorstellung vom Messopfer, bestreitet die sakramentale Weihe, die Ehe als Sakrament und die Letzte Ölung. Es ist der radikalste lehrmäßige Angriff.^[23]
• Von der Freiheit eines Christenmenschen (November 1520) entfaltet den Kerngedanken der Rechtfertigung allein durch den Glauben (die Rechtfertigung: die Weise, wie der Sünder vor Gott gerecht und gerettet wird) in einem Paradox: Der Christ ist zugleich „freier Herr aller Dinge" und „gehorsamer Diener in allen Dingen" — frei vor Gott durch den Glauben, Diener des Nächsten durch die Liebe.^[24] Dieses Paradox darf nicht mit der Formel simul iustus et peccator („zugleich gerecht und Sünder") verwechselt werden, die früher, in der Römerbriefvorlesung (1515-1516), geprägt wurde, um zu sagen, dass der Gerechtfertigte Sünder bleibt, während er von Gott für gerecht erklärt wird.^[25]

Diese drei Texte zusammen sind das Programm der Reformation: mobilisierte politische Autorität, reduzierte Sakramentenlehre, Rechtfertigung allein durch den Glauben, allgemeines Priestertum der Getauften.

Worms 1521: „Ich kann nicht anders"

Der junge Kaiser Karl V., 1519 gewählt, lädt Luther im Frühjahr 1521 zum Reichstag zu Worms. Der Mönch reist unter freiem Geleit an. Am 17. April wird er gefragt, ob er seine Bücher anerkenne und widerrufen wolle. Am 18. April antwortet er nach einer Nacht des Gebets feierlich: Sein an Gottes Wort gefangenes Gewissen könne ohne Schriftbeweis nicht widerrufen, was er gelehrt habe. Der berühmt gewordene Satz — „Hier stehe ich, ich kann nicht anders, Gott helfe mir" — steht nicht in den offiziellen Reichstagsprotokollen, fasst die eingenommene Haltung aber getreu zusammen.^[26]

Das Wormser Edikt vom 25. Mai 1521 (rückdatierter Text vom 8. Mai) ächtet Luther: Er wird vogelfrei, seine Schriften verboten, man darf ihn straflos töten. Gerettet von seinem Landesherrn, Kurfürst Friedrich dem Weisen, wird er auf dem Heimweg entführt und auf der Wartburg bei Eisenach versteckt.

Die Wartburg und die deutsche Bibel

Als Flüchtling auf der Wartburg unter der Identität des Junker Jörg übersetzt Luther in wenigen Monaten das Neue Testament ins Deutsche auf Grundlage des griechischen Textes des Erasmus. Die Septemberausgabe 1522 — das Septembertestament — ist ein sprachliches Großereignis: Die deutsche Sprache eint sich um diese Übersetzung, die zu einer ebenso bedeutenden kulturellen Matrix wird wie ein Jahrhundert später die englische King-James-Bibel. Das vollständige Alte Testament folgt 1534.^[27]

Diese Übersetzung ist ein ebenso theologischer wie sprachlicher Akt. Indem sie jedem lesekundigen Christen den direkten Zugang zum heiligen Text gibt, verwirklicht Luther die sola scriptura: Die volkssprachliche und gedruckte Schrift wird zur ersten Norm. Die Reformation ist großenteils ein städtisches^[28] und gedrucktes^[29] Ereignis — die Stadthese stammt von Bernd Moeller, die über die Rolle des Buchdrucks von Mark U. Edwards Jr.

Doch der Wartburgaufenthalt fällt auch mit den ersten Entgleisungen in Wittenberg zusammen: Karlstadt und die Zwickauer Propheten radikalisieren die Bewegung, zerbrechen die Bilder, schaffen die liturgischen Gewänder ab. Luther kehrt im März 1522 zurück und beruhigt die Bewegung durch acht Predigten (Invocavit-Predigten), indem er die bilderstürmerische Gewalt ablehnt. Sein Leben lang wird er zwischen offenem lehrmäßigem Bruch und relativem liturgischem Konservatismus schwanken.^[30]

Melanchthon und das Augsburger Bekenntnis (1530)

Wenn Luther der Tribun der Reformation ist, so ist Philipp Melanchthon (1497-1560) ihr systematischer Theologe. Als humanistischer Gräzist, seit 1518 Professor in Wittenberg, verfasst er schon 1521 die Loci communes, die erste systematische Darstellung der lutherischen Lehre.^[31]

Im Juni 1530 verfasst Melanchthon auf dem von Karl V. einberufenen Augsburger Reichstag das Augsburger Bekenntnis (Confessio Augustana), das die lutherischen Fürsten dem Kaiser überreichen. Der Text ist von berechneter Mäßigung: Er will zeigen, dass die Evangelischen sich nicht vom katholischen Glauben getrennt, sondern dessen wahre Bewahrer sind. Er wird jedoch durch die katholische Confutatio zurückgewiesen, und Melanchthon antwortet mit der Apologie des Augsburger Bekenntnisses (1531).

Die Confessio Augustana bleibt der gründende Bekenntnistext des Luthertums, aufgenommen in das Konkordienbuch (1580). Die gesamte folgende lutherisch-katholische Lehrdebatte — einschließlich der 1999 in Augsburg unterzeichneten Gemeinsamen Erklärung zur Rechtfertigungslehre — geht von diesem Text aus.^[32]

Der Bauernkrieg (1524-1525)

Die religiöse Radikalität hat auch soziale Wirkungen. Ab 1524 erheben sich die Bauern Südwestdeutschlands und berufen sich auf Schrift und evangelische Freiheit, um Frondienste, herrschaftliche Lasten und Leibeigenschaft anzufechten. Die Zwölf Artikel von Memmingen (1525) fordern eine auf das Evangelium gegründete Sozialreform.

Luther veröffentlicht, nachdem er zu vermitteln versucht hat, im Mai 1525 eine Flugschrift von unerhörter Gewalt — Wider die räuberischen und mörderischen Rotten der Bauern — und ruft die Fürsten auf, die Aufständischen ohne Erbarmen niederzuschlagen, „wie man einen tollwütigen Hund totschlägt" (die Formel, die der Nachwelt für diese Flugschrift in Erinnerung blieb).^[33] Die Schlacht bei Frankenhausen (15. Mai 1525) zerschlägt den Aufstand; der apokalyptische Theologe Thomas Müntzer wird gefangen und enthauptet. Gängige Schätzungen gehen von bis zu etwa 100 000 getöteten Bauern im Zuge der Niederschlagung von 1525 aus.^[34]

Das ist ein tiefer Einschnitt: Die lutherische Reformation wird zur Fürstensache, und die enttäuschten Bauern wenden sich teilweise dem Täufertum zu. Dieses Bündnis mit der politischen Macht wird bis ins 19. Jahrhundert zum Strukturmerkmal des deutschen Luthertums.

Von Speyer nach Augsburg: die Geburt der „Protestanten"

Das Wort „Protestant" selbst stammt vom Reichstag zu Speyer 1529: Sechs Fürsten und vierzehn lutherische Reichsstädte unterzeichnen eine Protestatio gegen den Mehrheitsbeschluss der Katholiken, der das Wormser Edikt durchsetzen will. Der Name wird zur Bezeichnung der ganzen Bewegung.^[35]

Der Krieg ist von nun an politisch. Der Schmalkaldische Bund eint die lutherischen Fürsten gegen Karl V. Nach der schmalkaldischen Niederlage (1547) führt eine neue militärische Phase schließlich zum Augsburger Religionsfrieden vom 25. September 1555:

Der Augsburger Religionsfrieden erkennt jedoch weder Calvinisten noch Täufer an. Durch seine Zweideutigkeiten und Auslassungen bereitet er, dreiundsechzig Jahre später, den Ausbruch des Dreißigjährigen Krieges (1618-1648) vor.^[36]

Zwingli in Zürich

Unabhängig von Luther predigt Huldrych Zwingli (1484-1531), seit 1519 Pfarrer am Zürcher Grossmünster, ab 1522 eine evangelische Reform von größerer Radikalität als die Wittenbergs. Wo Luther Bilder, liturgische Gewänder und die reale eucharistische Gegenwart beibehält (indem er sie anders erklärt als Trient), beseitigt Zwingli die Bilder, entkleidet die Liturgie und leugnet jede reale Gegenwart in der Eucharistie: Für ihn bedeutet „ist" in „dies ist mein Leib" so viel wie „bedeutet".^[37]

Die Meinungsverschiedenheit wird im Oktober 1529 auf dem Marburger Religionsgespräch, das Landgraf Philipp von Hessen zur Versöhnung Luthers und Zwinglis organisiert, zum Drama. In vierzehn Lehrartikeln einigen sie sich; im fünfzehnten — der Eucharistie — bleiben sie unversöhnlich. Luther soll mit Kreide auf den Tisch geschrieben haben: „Hoc est corpus meum". Der Bruch zwischen Lutheranern und Reformierten datiert von diesem Moment.^[38]

Zwingli stirbt zwei Jahre später, 1531, auf dem Schlachtfeld von Kappel, als bewaffneter Feldprediger eines von den katholischen Orten besiegten Zürcher Heeres. Sein Tod besiegelt die konfessionelle Spaltung der Schweiz.

Calvin und die christliche Republik Genf

Der Franzose Johannes Calvin (1509-1564) — siehe den Ignispedia-Artikel über Johannes Calvin — gibt der reformierten Bewegung ihre systematischste Gestalt. Als Jurist ausgebildet, um 1533 bekehrt, aus Frankreich verbannt, veröffentlicht er 1536 die erste Ausgabe der Institutio Christianae Religionis (lateinisch, dann 1541 französisch), die er bis zur endgültigen Ausgabe von 1559 erweitern wird. Sie ist das Lehrhandbuch des gesamten internationalen Calvinismus.^[39]

Von Guillaume Farel nach Genf gerufen, 1538 vertrieben, 1541 zurückgekehrt, organisiert er dort bis zu seinem Tod 1564 eine strenge kirchliche Theokratie: Kirchenordnungen, Konsistorium zur Sittenaufsicht, fortlaufende Predigt, Katechismus, Akademie (1559), die frankophone und internationale Pfarrer ausbildet. Genf wird zum „Rom des Protestantismus" und zur Entsendebasis reformierter Pfarrer nach Frankreich, in die Niederlande, nach Schottland, Polen, Ungarn.

Die calvinistische Eigenart liegt in mehreren hervorstechenden Lehrzügen: Betonung der absoluten Souveränität Gottes, Lehre von der doppelten Prädestination (siehe unseren Artikel über die calvinistische Prädestination), starke Kirchenzucht, radikale Bilderfeindschaft, rein geistliche (aber reale) Auffassung der eucharistischen Gegenwart. Der Calvinismus wird in den folgenden Generationen den schottischen Presbyterianismus, den englischen und amerikanischen Puritanismus und die europäischen reformierten Kirchen hervorbringen.

Das England Heinrichs VIII. und die Geburt des Anglikanismus

England folgt einem eigenen Weg — ausführlich beschrieben im Ignispedia-Artikel langlicanisme. Der Auslöser ist politisch: Roms Weigerung, die Ehe Heinrichs VIII. mit Katharina von Aragón zu annullieren. Die Suprematsakte (1534) macht den König zum obersten Haupt der Kirche von England. Die Säkularisierung der Klöster, die Lehrentwicklung unter Cranmer, die kurzlebige katholische Restauration Maria Tudors (1553-1558) und schließlich die elisabethanische Stabilisierung von 1559 geben England eine eigene religiöse Identität, auf halbem Weg zwischen Katholizismus und Protestantismus — die anglikanische via media.^[40]

Das Schottland John Knox'

Als Schüler Calvins bringt John Knox (um 1514-1572) 1559 den Genfer Calvinismus nach Schottland zurück. Das Edinburgher Parlament verabschiedet 1560 das Schottische Bekenntnis und schafft die päpstliche Jurisdiktion ab.^[41] Doch Schottland wird nicht über Nacht presbyterianisch: Das Erste Buch der Disziplin (1560) sieht noch regionale Superintendenten vor, das Konkordat von Leith (1572) führt von der Krone ernannte Bischöfe wieder ein, und erst das Zweite Buch der Disziplin (1578), getragen von Andrew Melville, definiert die Regierung durch Ältestenversammlungen (Gemeindekirchenräte, Presbyterien, Synoden, Generalversammlung); das Parlament von 1592 (der „Golden Act") verleiht ihr die parlamentarische Sanktion.^[42] Das ist die Matrix des weltweiten Presbyterianismus, geprägt von liturgischer Strenge.

Niederlande, Frankreich, Polen, Skandinavien

• Die Niederlande calvinisieren sich allmählich und verbinden den politischen Aufstand gegen Philipp II. von Spanien mit dem calvinistischen Bekenntnis: Die Republik der Vereinigten Provinzen wird ab dem Ende des 16. Jahrhunderts eine der Hochburgen des internationalen Calvinismus sein.
• In Frankreich nimmt der Calvinismus die Gestalt der auf der Pariser Synode (1559) organisierten reformierten Kirchen Frankreichs an. Die Religionskriege (1562-1598) zerreißen das Königreich bis zum Edikt von Nantes (1598) Heinrichs IV., das eine prekäre Koexistenz herstellt.
• In Polen-Litauen ist die Reformation vielfältig (lutherisch, calvinistisch, antitrinitarisch), und die Warschauer Konföderation (1573) garantiert eine außergewöhnliche interkonfessionelle Toleranz, gefolgt von einer kraftvollen katholischen Rückkehr durch das Wirken der Jesuiten im 17. Jahrhundert.
• In Skandinavien (Dänemark-Norwegen, Schweden) wird die lutherische Reformation von den Königen verordnet (Dänemark 1536, Schweden unter Gustav Vasa), mit teilweiser bischöflicher Kontinuität. Die institutionellen Lagen haben sich später auseinanderentwickelt: Schweden trennte Kirche und Staat am 1. Januar 2000, Norwegen machte seine Kirche am 1. Januar 2017 zu einer rechtlich eigenständigen Einheit (sie bleibt laut Verfassung „Volkskirche"), während Dänemark eine Staatskirche beibehält, die kraft seiner Verfassung errichtet und vom Staat unterstützt wird.^[43]

Die protestantischen Theologen haben später die lehrmäßige Einheit der Reformation in den fünf Sola zusammengefasst — lateinische Formeln, die verdichten, was die Reformation vom römischen Katholizismus unterscheidet. Jedes ist Gegenstand eines eigenen Ignispedia-Artikels.

Der katholische Irrtum wäre zu glauben, die Reformation verwerfe, was auf das „allein" folgt: Die Protestanten leugnen weder die Gnade noch Christus noch die Ehre Gottes. Sie leugnen, was sie als Hinzufügung wahrnehmen — Tradition, Werke, Mittlerschaften — und was die Katholiken im Gegenteil als die normale geschichtliche Form sehen, durch die Gott seine Gnade überträgt. Die Debatte dreht sich also nicht nur um den Inhalt (jede Seite bejaht Gnade, Glauben, Schrift), sondern um die Ausschließlichkeit des „allein".^[44]

Über die Heiligenverehrung unterscheidet das katholische Lehramt so die Anbetung, die Gott allein gebührt, und die Verehrung der Heiligen und Mariens, die als Freunde Gottes geehrt und auf seine Herrlichkeit hingeordnet wird.^[45]

Zur systematischen katholischen Widerlegung dieser Thesen siehe den Artikel Antworten auf den Protestantismus und die Fachartikel zu jedem der fünf Sola.

Das Konzil von Trient (1545-1563)

Die römische Antwort, lange durch die französisch-habsburgische Rivalität gebremst, kommt mit dem von Paul III. einberufenen Konzil von Trient, das in drei Phasen tagt (1545-1547, 1551-1552, 1562-1563): Seit Lateran V (1517) war kein ökumenisches Konzil mehr zusammengetreten. Trient definiert als erstes feierlich die Lehre angesichts des Protestantismus, und seine Pastoral wird den Katholizismus bis zum Zweiten Vatikanum prägen. Zu den Dekreten im Einzelnen siehe den Artikel Das Konzil von Trient.

Trient definiert, als direkte Reaktion auf die Reformation:

• Schrift und Tradition: Beide werden pari pietatis affectu (mit gleicher frommer Gesinnung) angenommen; die deuterokanonischen Bücher werden gegen Luther für kanonisch erklärt.^[46]
• Rechtfertigung: Dekret vom 13. Januar 1547 (DS 1520-1583), das das Wesen der Rechtfertigung, die Rolle der Sakramente und die Notwendigkeit des freien Mitwirkens definiert.^[47]
• Sakramente: Sieben von Christus eingesetzte Sakramente, gegen die protestantische Reduktion auf zwei oder drei.
• Eucharistie: Die Transsubstantiation wird definiert (DS 1642), die Messe ist Sühnopfer (das Gott versöhnt und Vergebung und Gnaden erlangt, für Lebende wie Verstorbene) (DS 1751-1759).
• Weihe und Zölibat: Die Weihe ist Sakrament, das Priestertum von Christus eingesetzt, der priesterliche Zölibat beibehalten.

Zu diesen dogmatischen Definitionen kommen beträchtliche pastorale Reformdekrete: Residenzpflicht der Bischöfe, Diözesanseminare, Römischer Katechismus, regelmäßige Predigt, Kontrolle der Prediger. Das Konzil begründet die tridentinische Pastoral, die bis zum Zweiten Vatikanum dauern wird.

Eine geistliche und missionarische Gegenreformation

Das Wort „Gegenreformation" ist irreführend: Es handelt sich nicht nur um eine defensive Reaktion, sondern um eine gewaltige geistliche Erneuerung des Katholizismus. Siehe den Artikel Die katholische Gegenreformation zur ausführlichen Darstellung.

Einige Marksteine:

• Gründung der Gesellschaft Jesu (1540) durch den heiligen Ignatius von Loyola, gelehrte Ausbildung der katholischen Führungskräfte.
• Reform des Karmel durch die heilige Teresa von Ávila und den heiligen Johannes vom Kreuz.
• Französische geistliche Schule: Bérulle, Olier, der heilige Vinzenz von Paul, der heilige Johannes Eudes.
• Der heilige Karl Borromäus in Mailand, Vorbild des tridentinischen Bischofs.
• Der heilige Franz von Sales und die Spiritualität des „ganzen Christen".
• Weltweiter Missionsaufbruch: spanisches und portugiesisches Amerika, China-Missionen, Japan-Missionen, Paraguay-Missionen.

Diese innere Erneuerung ist, aus katholischer Sicht, die lichte Seite einer Katastrophe: Der Bruch der christlichen Einheit war ein Drama, zwang die römische Kirche aber zu einer tiefgreifenden Selbstreform.

Die verlorene Einheit der westlichen Christenheit

Die unmittelbarste Wirkung der Reformation ist der endgültige Bruch der lateinischen Christenheit. Um 1500 umfasste die lateinische Kirche — trotz ihrer Skandale und trotz der oben dargestellten hussitischen und wycliffitischen Abweichungen — fast ganz Westeuropa. Um 1600 ist Europa konfessionell zersplittert: lutherisch, calvinistisch, anglikanisch, katholisch, täuferisch, antitrinitarisch. Diese Spaltung wurde nie geschlossen. Die modernen ökumenischen Bemühungen — Unitatis Redintegratio auf dem Zweiten Vatikanum, bilaterale Dialoge, die Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigung (1999) — mildern die Feindseligkeiten, stellen aber die sichtbare Einheit nicht wieder her.^[48]

Die Religionskriege und das zivile Leid

Die menschlichen Kosten sind gewaltig. Französische Religionskriege (1562-1598), Aufstand der Niederlande (1568-1648), englische Kriege (16.-17. Jh.), schließlich der Dreißigjährige Krieg (1618-1648), der Deutschland verwüstet — in manchen Regionen verschwindet ein Drittel der Bevölkerung. Der Westfälische Frieden (1648) besiegelt die politische Niederlage der Idee einer unter einer einzigen religiösen Autorität geeinten Christenheit.^[49]

Eine latente Säkularisierung

Die Reformation trägt langfristig und mittelbar zu mehreren Strukturwandlungen bei, die über ihre eigenen Absichten hinausgehen:

• Stärkung der politischen Gewalt über die Religion: Das cuius regio, eius religio ist eine Übertragung religiöser Autorität auf den Fürsten, die einen Weg zum modernen souveränen Staat eröffnet.
• Geduldeter religiöser Pluralismus: Angesichts der Unmöglichkeit, den anderen mit Gewalt zu beseitigen, erfinden die europäischen Gesellschaften nach und nach die Toleranz, dann die Laizität.
• Individualisierung des Glaubensverhältnisses: Sola scriptura und allgemeines Priestertum werten die persönliche Lektüre und das individuelle Gewissen auf.
• Ökonomische Rationalisierung: Max Webers These über die „protestantische Ethik und den Geist des Kapitalismus" (1904-1905) schreibt einem innerweltlichen protestantischen Asketentum eine Rolle bei der Bildung des modernen kapitalistischen Geistes zu — eine einflussreiche, aber unter Soziologen und Historikern stets umstrittene Deutung, die man nicht als gesicherte Tatsache darstellen kann.^[50]

Aus katholischer Sicht hat die Reformation also nicht nur ein Glied von der Kirche abgetrennt: Sie hat auch den religiösen Schwerpunkt Europas zum Politischen, zum Staat und schließlich zum kirchenlosen Individuum hin verschoben. Viele dieser Entwicklungen sind heute im Innern des modernen Katholizismus selbst gegenwärtig.

Was denkt der heutige Katholizismus über die Reformation?

Das Zweite Vatikanische Konzil (1962-1965) unterscheidet im Dekret Unitatis Redintegratio sorgfältig:

„Diejenigen, die heute in solchen Gemeinschaften geboren werden und im Glauben an Christus leben, können der Sünde der Trennung nicht beschuldigt werden, und die katholische Kirche umgibt sie mit brüderlicher Achtung und Liebe." — Unitatis Redintegratio, Nr. 3 (1964)^[51]

Der Katholik von heute kann also ehrlich mehrere Dinge anerkennen: Die von Luther angeprangerten Missbräuche waren real und verlangten nach Reform; und der ökumenische Dialog hat einen breiten Konsens über die Rechtfertigung freigelegt, besiegelt durch die oben erwähnte Gemeinsame Erklärung von Augsburg (1999). Über den Bruch selbst spricht das Zweite Vatikanum nicht von einer „gemeinsamen Schuld der Kirche und der Reformatoren": Es sagt, die Spaltungen seien entstanden „bisweilen durch die Schuld von Personen auf der einen oder anderen Seite" (Unitatis Redintegratio, Nr. 3) — persönliche Verantwortlichkeiten, historisch im Einzelfall festzustellen, und keine Schuld der Kirche selbst als solcher.^[52] Der Weg ist also weder die Nostalgie einer schlichten Rückkehr noch das Vergessen der Unterschiede, sondern die gemeinsame Bekehrung zum einzigen Christus.

Das erlaubt jedoch keinen Relativismus. Die katholische Kirche hält weiterhin daran fest, dass die Definitionen von Trient wahr bleiben, dass die apostolische Tradition ebenso wie die Schrift zur Offenbarung gehört, dass die Sakramente sieben an der Zahl sind, dass die apostolische Sukzession für die Fülle der Kirche notwendig ist und dass die Realpräsenz Christi in der Eucharistie Glaubenslehre ist. Der wahre ökumenische Weg ist weder der Bannstrahl noch die Auslöschung: Er ist die Wahrheit in Liebe (veritatem facientes in caritate, Eph 4,15).

• Lesen Sie Martin Luther: die geistliche und theologische Biografie des Reformators.
• Lesen Sie Johannes Calvin: das zweite große Gesicht der Reformation.
• Lesen Sie Das Konzil von Trient: die dogmatische und pastorale katholische Antwort.
• Lesen Sie Die katholische Gegenreformation: die geistliche Erneuerung nach Trient.
• Lesen Sie Antworten auf den Protestantismus: die systematische katholische Widerlegung der protestantischen Thesen.
• Lesen Sie Sola scriptura, Sola fide, Sola gratia, Solus Christus, Soli Deo gloria: die fünf Sola, eines nach dem anderen analysiert.
• Lesen Sie Die calvinistische Prädestination: die härteste Lehre des Calvinismus und die thomistische Antwort.
• Lesen Sie Die eucharistische Realpräsenz: den Kern der Sakramentendebatte zwischen Trient und der Reformation.
• Lesen Sie Der Anglikanismus: den eigenen Weg der Reformation in England.