Die christliche Renaissance (15.–16. Jahrhundert)

Zwischen 1400 und 1530 gestalten humanistische Päpste, gläubige Künstler und philologisch arbeitende Theologen die katholische Kultur neu: Vatikanische Bibliothek, Sixtinische Kapelle, Petersdom, christlicher Humanismus des Erasmus und des Thomas Morus — die Matrix des künftigen Trienter Konzils.

Ignispedia

Die christliche Renaissance bezeichnet die große kulturelle, künstlerische und geistliche Neugestaltung, die die katholische Kirche im 15. und zu Beginn des 16. Jahrhunderts durchlief, vor allem in Italien, und die anschließend auf ganz Lateineuropa ausstrahlte. Weit davon entfernt, eine heidnische Rückkehr gegen den Glauben zu sein, wurde diese Bewegung von Päpsten, Kardinälen, Ordensgemeinschaften, katholischen Humanisten und gläubigen Künstlern getragen, die die Reinheit der christlichen Quellen wiederfinden wollten — Schrift, griechische und lateinische Väter, alte Liturgie, Platonismus gelesen als evangelische Vorbereitung — und dabei der sichtbaren Schönheit eine neue theologische Rolle anvertrauten[1].

Der französische Begriff Renaissance setzt sich erst spät durch, im 19. Jahrhundert popularisiert von Jules Michelet und sodann von Jacob Burckhardt in Die Cultur der Renaissance in Italien (Basel, 1860)[2]. Die Zeitgenossen hingegen sprechen von rinascita (Vasari, 1550), restauratio, renovatio oder aetas aurea — die Wiedergeburt der Wissenschaften und Künste schreibt sich für sie in eine religiöse Perspektive ein: die vetera (die alten Dinge) wiederherzustellen, um dem Glauben besser zu dienen, in der Linie des heiligen Augustinus, der die heidnischen Philosophen als spoliatio Aegyptiorum las, als rechtmäßige Beute zur Verfügung des Volkes Gottes[3].

Diese katholische Wiedergeburt hat ihren Preis und ihre Kehrseite. Das päpstliche Mäzenatentum führt zu einer verschärften kirchlichen Besteuerung, der Nepotismus der Kardinäle erreicht unter Alexander VI. Borgia einen Höhepunkt, und das Streben nach finanzieller Pracht mündet schließlich in den Ablasshandel, der 1517 Luther den Anlass liefern wird. Die neuere katholische Geschichtsschreibung — Hubert Jedin, John W. O'Malley, Massimo Firpo, Adriano Prosperi, Charles Stinger — hat dennoch gezeigt, dass die römische Renaissance keine heidnische Klammer in der Geschichte der Kirche ist, sondern die lehrmäßige und institutionelle Matrix, aus der die katholische Reform, das Konzil von Trient, die neuen Missionskongregationen und die ignatianische Spiritualität hervorgehen werden[4].

Der folgende Artikel zeichnet diese Geschichte nach, ausgehend von ihrer Definition, ihren italienischen Zentren, ihren großen päpstlichen, humanistischen und künstlerischen Gestalten, den Krisen, die sie durchlief — Savonarola, Borgia, Sacco di Roma —, und der Weise, wie sie unmittelbar die tridentinische Wende und die moderne katholische Mission vorbereitet.

Was ist die christliche Renaissance?

Eine kirchliche Definition, nicht nur eine ästhetische

Für die breite Öffentlichkeit evoziert die Renaissance zunächst die Meisterwerke der italienischen Malerei und die florentinischen Villen. Diese ästhetische Verkürzung verrät die Tiefe des Phänomens. Um zu verstehen, was es in der Kirche ist, muss man drei Ebenen zusammenhalten[5]:

  1. Eine kulturelle Ebene: die Wiederentdeckung der studia humanitatis — Grammatik, Rhetorik, Dichtung, Geschichte, Moralphilosophie —, der in Altgriechisch und klassischem Latein wiederentdeckten antiken Autoren.
  2. Eine künstlerische Ebene: die Geburt einer neuen Bildsprache — Perspektive, Anatomie, Proportion — im Dienst ganz überwiegend religiöser Themen.
  3. Eine religiöse Ebene: ein Bemühen um die Rückkehr zu den Quellen (ad fontes) — Kirchenväter, Schrift in den Originalsprachen, patristische Liturgie — getragen von Päpsten, Bischöfen und Theologen, das unmittelbar die große katholische Reform des 16. Jahrhunderts vorbereitet.

Die Historiker sprechen vom christlichen Humanismus, um die Konvergenz dieser drei Ebenen zu bezeichnen. Charles Stinger beschreibt den Vatikan jener Zeit als den Moment, in dem das Papsttum trotz seiner Widersprüche versucht, seine Legitimität auf eine erneuerte Kultur zu gründen, die den Humanisten, den Konziliaristen und den Fürsten antworten kann — wobei die römische Renaissance fortan keine profane Klammer zwischen Avignon und Trient ist[6].

Die mittelalterliche Verwurzelung

Fra Angelico, Die Verkündigung (San Marco, Florenz, um 1442). Gemalt für die Zelle eines Dominikanerbruders, verkörpert das Werk die gotisch-renaissancezeitliche Kontinuität eines Glaubens, der die gesamte Bildsprache strukturiert. Wikimedia Commons, gemeinfrei.

Entgegen einem hartnäckigen Klischee ist die Renaissance nicht das Gegenteil des Mittelalters. Sie verlängert bereits im Gang befindliche mittelalterliche Dynamiken in den Bettelorden, in den Universitäten, in der rheinischen und flämischen Devotio moderna und in der seit dem 12. Jahrhundert von den zisterziensischen, viktorinischen und dominikanischen Schulen geförderten Väterlektüre. Jacques Le Goff bestreitet in Un long Moyen Âge (Tallandier, 2004) sogar die abrupte Zäsur Michelets: Die Renaissance ist für ihn nur eine Wiedergeburt unter anderen — nach der karolingischen, der ottonischen und der des 12. Jahrhunderts —, also die letzte Unterperiode eines langen Mittelalters, das sich bis ins 18. Jahrhundert erstreckt[7].

Die Kontinuität ist bei den ersten großen Künstlern des Quattrocento sichtbar: Fra Angelico (um 1395–1455), Dominikaner im Kloster San Marco in Florenz, malte für seine Brüder kahle Zellen, in denen jedes Fresko der Meditation dient. Von Johannes Paul II. am 3. Oktober 1982 seliggesprochen und sodann am 18. Februar 1984 zum Patron der Künstler erklärt[8], verkörpert er die vollkommene Verbindung zwischen mittelalterlicher Ikonographie und der neuen perspektivischen Wissenschaft Filippo Brunelleschis.

„Heidnische" und christliche Renaissance

Ein Teil der älteren Geschichtsschreibung, Erbe Burckhardts und mehr noch des antiklerikalen 19. Jahrhunderts, hat eine heidnische Renaissance (die Antike bewundernde Humanisten, weltliche Mäzene-Päpste) einer christlichen Renaissance (Fra Angelico, Savonarola, Erasmus) gegenübergestellt. Dieser Gegensatz wird von mehreren Historikern des päpstlichen Roms und der italienischen Reformation bestritten — namentlich von John W. O'Malley in Trent (2013), von Massimo Firpo in seinen Arbeiten zur italienischen Reformation und zu Juan de Valdés (2015) sowie von Charles Stinger in The Renaissance in Rome (1985)[9][10][11].

Drei Tatsachen zeigen es:

  • Die Humanisten edieren massenhaft die Kirchenväter: Die moderne Patrologie wird in der Renaissance geboren, mit den von Erasmus und seinem Kreis besorgten Ausgaben von Origenes, dem heiligen Johannes Chrysostomus, dem heiligen Basilius und dem heiligen Hieronymus.
  • Die Mäzene-Päpste, selbst die moralisch am wenigsten vorbildlichen, beauftragen eine ganz überwiegend religiöse Kunst: Die Sixtinische Kapelle, die Pietà und die Disputa del Sacramento sind keine antiken Themen, sondern theologische Manifeste.
  • Die brillantesten Laienhumanisten — Marsilio Ficino als Priester in Florenz, Pico della Mirandola als Schüler Savonarolas, der heilige Thomas Morus als Glaubensmärtyrer, Vittoria Colonna als Freundin Michelangelos — sind überzeugte Christen, deren Suche nach alter Weisheit als Hinführung zum Evangelium gedacht ist.

Wer sind die Päpste der Renaissance?

Das Papsttum spielt in der Bewegung eine entscheidende Rolle. Zwischen Martin V. (1417–1431), der das Große Abendländische Schisma auf dem Konzil von Konstanz beendet, und Leo X. (1513–1521), der ohnmächtig den Ausbruch der lutherischen Reformation miterlebt, tragen ein Dutzend aufeinanderfolgender Päpste in unterschiedlichem Maße die „Renaissance“-Identität der römischen Kirche[12].

#PapstPontifikatHauptbeitrag zur christlichen Renaissance
1Martin V.1417–1431Rückkehr des Papsttums nach Rom (28. September 1420), Wiederherstellung des Kirchenstaates
2Eugen IV.1431–1447Konzil von Florenz, Union mit den Griechen (6. Juli 1439)
3Nikolaus V.1447–1455Neugründung der Vatikanischen Bibliothek (1451), Auftrag an Fra Angelico für die Niccolina-Kapelle
4Pius II.1458–1464Bulle Execrabilis (18. Januar 1460), Kreuzzugsversuch nach dem Fall Konstantinopels
5Sixtus IV.1471–1484Bau der Sixtinischen Kapelle (1473–1481), Bulle Cum praeexcelsa (28. Februar 1476) über die Unbefleckte Empfängnis
6Alexander VI.1492–1503Bulle Inter caetera (4. Mai 1493), Aufteilung Indiens; Kunstmäzenatentum und persönliche Exzesse (vgl. Verfall der Borgia-Päpste)
7Julius II.1503–1513Grundsteinlegung des neuen Petersdoms (18. April 1506), Aufträge an Michelangelo (Sixtina 1508–1512) und Raffael (Stanzen 1508–1517)
8Leo X.1513–1521Vollendung der Stanzen Raffaels, doch Veröffentlichung der Ablässe für St. Peter, die die lutherische Krise auslösen (1517)
9Hadrian VI.1522–1523Strenger Reformpapst, lehnt die prunkvolle Renaissance ab — stirbt nach 20 Monaten
10Clemens VII.1523–1534Erleidet den Sacco di Roma (6. Mai 1527), verweigert die Annullierung Heinrichs VIII. (1533)

Drei Gestalten fassen die Bewegung zusammen.

Nikolaus V. (1447–1455) und die Vatikanische Bibliothek

Nikolaus V. (Tomaso Parentucelli, 1397–1455), Humanist, Neugründer der Vatikanischen Bibliothek im Jahr 1451. Wikimedia Commons, gemeinfrei.

Tomaso Parentucelli (1397–1455), am 6. März 1447 unter dem Namen Nikolaus V. zum Papst gewählt, ist der erste vollends humanistische Papst. Als ehemaliger Bibliothekar des Kardinals Niccolò Niccoli in Florenz, Freund Cosimos de' Medici und Leon Battista Albertis, kennt er persönlich die feinste Blüte der italienischen studia humanitatis.

Bereits 1451 gründet er im Vatikan neu eine öffentliche Bibliothek von enzyklopädischem Zuschnitt, deren Statuten durch seine Bulle Ad decorem militantis Ecclesiae vom 15. Juni 1475 endgültig festgelegt werden — also unter Sixtus IV., der die Institution festigt[13]. Beim Tod Nikolaus' V. zählt der Bestand bereits rund 1 200 griechische und lateinische Handschriften, was sie zur größten christlichen Sammlung des Abendlandes macht.

Sein Wille ist ausdrücklich theologisch. Vespasiano da Bisticci, der Florentiner Buchhändler, der den Papst persönlich mit Handschriften versorgte, berichtet von seinem Vorhaben: an einem sicheren und zugänglichen Ort die besten griechischen und lateinischen Bücher zu versammeln, zum gemeinsamen Gebrauch der Gelehrten und zum Nutzen des Glaubens[14].

Er ist es, der Fra Angelico mit der Ausmalung der päpstlichen Privatkapelle im Vatikan (der Cappella Niccolina, 1448–1450) mit den Leben der heiligen Stephanus und Laurentius beauftragt. Er gibt auch bei Lorenzo Valla die lateinische Übersetzung des Thukydides und des Herodot in Auftrag und zählt zu seinen Vertrauten Kardinal Bessarion — einen nach Rom übergetretenen Griechen, der Platon gegen Georg von Trapezunt in seinem In calumniatorem Platonis (1469) verteidigen wird.

Julius II. (1503–1513), der Bauherren-Papst

Julius II. (Giuliano della Rovere), gemalt von Raffael (um 1511–1512). National Gallery, London. Wikimedia Commons, gemeinfrei.

Giuliano della Rovere (1443–1513), Neffe Sixtus' IV., wird am 1. November 1503 unter dem Namen Julius II. Papst. Als kriegerisches Temperament erobert er den Kirchenstaat militärisch zurück, gründet die Schweizergarde (22. Januar 1506) und beruft 1512 das V. Laterankonzil ein.

Doch er ist vor allem ein Bauherren-Papst. Am 18. April 1506 legt er den Grundstein des neuen Petersdoms, entworfen von Donato Bramante auf einem griechischen Kreuzgrundriss (Michelangelo wird später zum zentrierten griechischen Kreuz zurückkehren; Carlo Maderno wird ihn zu Beginn des 17. Jahrhunderts zum lateinischen Kreuz verlängern). Er beschließt den Abriss der alten konstantinischen Basilika, eine von den Humanisten diskutierte Geste — Erasmus wird ihm in seinem posthumen Julius exclusus vorwerfen, ein Denkmal zu seinem eigenen Ruhm statt zu dem des Petrus errichtet zu haben[15].

Er ruft Michelangelo Buonarroti (1475–1564) für sein Grabmal nach Rom, ein Projekt, das sich bis 1545 hinziehen wird; vor allem vertraut er ihm das Gewölbe der Sixtinischen Kapelle an (1508–1512), 480 m² Fresken von unvergleichlicher theologischer Dichte. Im selben Jahr 1508 ruft er Raffael (1483–1520) zur Ausgestaltung der Stanza della Segnatura (vollendet 1511), wo vier Fresken die intellektuelle Vision der christlichen Renaissance zusammenfassen: Disputa del Sacramento (Theologie), Schule von Athen (Philosophie), Parnass (Dichtung), Kardinal- und theologische Tugenden (Recht)[16].

Leo X. (1513–1521) und die lutherische Krise

Giovanni de' Medici (1475–1521), Sohn Lorenzos des Prächtigen, wird am 11. März 1513 im Alter von 37 Jahren zum Papst gewählt, nachdem er mit 13 Jahren Kardinaldiakon geworden war. Die berühmte Formel, die ihm die Überlieferung zuschreibt — „Gott hat uns das Papsttum gegeben, genießen wir es" —, bezeugt von einem zeitgenössischen venezianischen Botschafter und seit Pastor von den Historikern diskutiert, fasst die kulturelle und prunkvolle Dimension seines Pontifikats zusammen[17].

Unter ihm werden die Stanzen Raffaels veröffentlicht, die erste Bauphase von St. Peter vollendet, die Vatikanische Bibliothek erweitert und der Griechisch-Lehrstuhl am römischen Studium geschaffen. Doch ebenfalls unter ihm führt die Notwendigkeit, St. Peter zu finanzieren, zur Predigt vollkommener Ablässe im Reich: von Leo X. gewährt, für die Kirchenprovinz Magdeburg Albrecht von Mainz anvertraut, werden sie namentlich von Tetzel seit dem Frühjahr 1517 gepredigt — eine Predigt, gegen die Martin Luther seine 95 Thesen verfasst, traditionell datiert auf den 31. Oktober 1517[18][19]. Die Verdammungsbulle Exsurge Domine vom 15. Juni 1520, von Leo X. verkündet, eröffnet den protestantischen Bruch. Die römische Renaissance tritt damit in ihre unumkehrbare Krise ein.

Der christliche Humanismus: Rückkehr zu Vätern und Schriften

Die Platonische Akademie von Florenz

Neben den Päpsten ist das entscheidende Zentrum der christlichen Renaissance Florenz, unter der politischen Herrschaft der Medici. Cosimo der Ältere (1389–1464) und sodann sein Enkel Lorenzo der Prächtige (1449–1492) beherbergen in der Villa von Careggi einen Kreis von Humanisten, der sich als Platonische Akademie organisiert[20].

Der Meister ist Marsilio Ficino (1433–1499), Priester, Gesamtübersetzer Platons ins Lateinische (1484) und Plotins (1492), Verfasser der Theologia Platonica de immortalitate animorum (1474). Seine Kernthese: Die Philosophie Platons ist nicht die Gegnerin des Christentums, sondern dessen praeparatio, in der Linie Eusebius' von Cäsarea und des heiligen Augustinus: Die platonische Weisheit, hingeordnet auf Gott und auf die Schönheit der Seele, bereitet den Verstand vor, das Evangelium zu empfangen[21][22].

Die Akademie sagt nicht, dass Platon so viel gilt wie Christus — sie sagt, dass Platon vorbereitet, Christus zu verstehen. Es ist dieselbe Haltung wie die des heiligen Justinus des Märtyrers gegenüber den Philosophen im 2. Jahrhundert.

Pico della Mirandola und die Würde des Menschen

Giovanni Pico della Mirandola (1463–1494), Schüler Marsilio Ficinos, Verfasser der Rede über die Würde des Menschen. Wikimedia Commons, gemeinfrei.

Giovanni Pico della Mirandola (1463–1494) ist der brillanteste Schüler Ficinos. Mit dreiundzwanzig Jahren veröffentlicht er seine 900 philosophischen, kabbalistischen und theologischen Thesen, die er Anfang 1487 in Rom öffentlich zu verteidigen vorschlägt. Die Rede über die Würde des Menschen (Oratio de hominis dignitate), die als Einleitung dienen sollte, ist zu einem Manifest der christlichen Philosophie des Menschen geworden: Gott stellt den Menschen in die Mitte des Kosmos, nicht um ihn einzuschließen, sondern damit er frei seinen Rang wähle, sei es zu den Tieren hin, sei es zu den Engeln[23].

Dreizehn seiner 900 Thesen werden Anfang 1487 von einer durch Innozenz VIII. bestellten Kommission verurteilt. Pico widerruft durch seine Apologia (1487), nähert sich sodann Savonarola an, dessen Freund und Bewunderer er in Florenz wird, und stirbt mit einunddreißig Jahren am 17. November 1494 — möglicherweise vergiftet: Sein 2007 exhumiertes Skelett trug Arsenspuren[24]. Er soll, so heißt es, darum gebeten haben, im Dominikanerhabit zu sterben.

Erasmus von Rotterdam: der Fürst der katholischen Humanisten

Erasmus von Rotterdam (um 1466–1536), gemalt von Hans Holbein dem Jüngeren (um 1523). Der „Fürst der Humanisten" war katholischer Priester und blieb gegen Luther Rom treu. Wikimedia Commons, gemeinfrei.

Desiderius Erasmus (um 1466–1536), katholischer Priester und universeller Humanist, ist wohl die einflussreichste Gestalt des gelehrten Europas der Jahre 1500–1530. Sein Novum Instrumentum omne (Basel, März 1516) ist die erste gedruckte Ausgabe des Neuen Testaments auf Griechisch, begleitet von einer überarbeiteten lateinischen Übersetzung und philologischen Anmerkungen: Es ist die Matrix der gesamten modernen Textkritik[25].

Seine Adagia, seine Colloquia, sein Lob der Torheit (1511) — gewidmet Thomas Morus, dessen Gast er in London war —, seine Methodus und sein Enchiridion militis christiani (Handbüchlein des christlichen Soldaten, 1503) verbreiten überall in Europa ein Ideal der humanitas christiana: Rückkehr zur Schrift in den Originalsprachen, Rückkehr zu den Vätern, liturgische Schlichtheit, soziale Caritas, Frieden unter den christlichen Fürsten. Es ist der Geist der philosophia Christi, ein von ihm geprägter Ausdruck.

Als Luther mit Rom bricht, weigert sich Erasmus, ihm zu folgen. Seine polemische Antwort De libero arbitrio (Basel, September 1524) greift frontal die lutherische These vom unfreien Willen an. Luther wird mit De servo arbitrio (Dezember 1525) antworten und endgültig brechen[26]. Erasmus stirbt am 12. Juli 1536 in Basel als treuer Sohn der katholischen Kirche, nachdem er sich geweigert hatte, die protestantischen Bekenntnisse zu unterschreiben — auch als die Stadt, in der er lebte, reformiert geworden war.

Thomas Morus: Humanist, Kanzler, heiliggesprochener Märtyrer

Heiliger Thomas Morus (1478–1535), Lordkanzler von England, gemalt von Holbein im Jahr 1527. Enthauptet, weil er sich weigerte, Heinrich VIII. als Oberhaupt der Kirche von England anzuerkennen. 1935 von Pius XI. heiliggesprochen. Wikimedia Commons, gemeinfrei.

Sir Thomas More (1478–1535) ist die englische Verkörperung des christlichen Humanismus. Intimer Freund des Erasmus, Verfasser der Utopia (Löwen, 1516), Anwalt in London, Richter, sodann Lordkanzler von England zwischen 1529 und 1532, weigert er sich, den Treueid auf den Act of Supremacy (3. November 1534) zu leisten, durch den Heinrich VIII. sich selbst zum Oberhaupt der Kirche von England erklärt. Am 17. April 1534 im Tower von London eingekerkert, am 1. Juli 1535 wegen Hochverrats verurteilt, wird er am 6. Juli 1535 auf dem Tower Hill enthauptet.

Seine von den Chronisten überlieferten letzten Worte — „Ich sterbe als treuer Diener des Königs, aber Gottes zuerst" („I die the King's good servant, but God's first") — sind zur Devise der englischen Katholiken unter der Verfolgung geworden[27]. Pius XI. spricht ihn am 19. Mai 1935 heilig (vierhundert Jahre nach seinem Martyrium); Johannes Paul II. erklärt ihn am 31. Oktober 2000 zum Patron der Regierenden und Politiker[28].

Die Kunst der Renaissance als sichtbare Theologie

Die Sixtinische Kapelle: das Gewölbe Michelangelos (1508–1512)

Das Gewölbe der Sixtinischen Kapelle ist wohl das bekannteste Werk der christlichen Renaissance — und eines der am meisten missverstandenen. Michelangelo Buonarroti malt dort im Auftrag Julius' II. neun zentrale Szenen aus dem Buch Genesis (von der Scheidung des Lichts von der Finsternis bis zum Opfer Noahs), gerahmt von sieben Propheten Israels und fünf heidnischen Sibyllen, dazu die Vorfahren Christi in den Lünetten und vier alttestamentliche Episoden in den Zwickeln.

Die Ikonographie ist keine Laune des Künstlers. Marcia Hall hat nachgewiesen, dass sie einer ausdrücklichen augustinischen Theologie folgt, wahrscheinlich programmiert vom Dominikanertheologen Egidio da Viterbo, späterem Kardinal und Verfasser einer Historia XX saeculorum: Die Erzählung folgt der Erwartung des Heils, vom Urchaos bis zur Verheißung des Messias, die über dem Altar in der Erschaffung Adams gipfelt — Gestalt des kommenden fleischgewordenen Wortes[29].

Michelangelo, Die Pietà (1498–1499). Mit 24 Jahren gemeißelt für Kardinal Jean de Bilhères. Petersdom, Rom. Wikimedia Commons, gemeinfrei.

Das Jüngste Gericht an der Altarwand, von Clemens VII. in Auftrag gegeben und unter Paul III. im Jahr 1541 vollendet, liegt dreißig Jahre nach dem Gewölbe: Es gehört einem anderen Klima an, dem des Sacco di Roma, des in Entstehung begriffenen Trienter Konzils und der dramatischeren Spiritualität Vittoria Colonnas, der geistlichen Freundin Michelangelos, der er seine religiösen Sonette widmet[30].

Michelangelo ist kein säkularisierter Künstler. Seine Rime, seine Sonette und seine Korrespondenz zeigen einen gequälten Gläubigen, der die letzten Jahre seines Lebens der Baustelle von St. Peter widmet[31]: Die gute Malerei wie die gute Bildhauerei haben für ihn zum Ziel, Gott bekannt zu machen und den Betrachter zum Himmel zu führen, wie er es im Kern seinem Neffen Leonardo in seinen römischen Briefen erklärt[32].

Raffael und die Disputa del Sacramento

Raffael, Die Schule von Athen (1509–1511). Dieses Fresko der heidnischen Philosophie steht im selben Raum der Disputa del Sacramento (Theologie) gegenüber. Die römische Renaissance stellt beide Ordnungen in Dialog, nicht in Gegensatz. Wikimedia Commons, gemeinfrei.

In der Stanza della Segnatura entfaltet Raffael (Raffaello Sanzio, 1483–1520) das intellektuelle Programm der römischen Renaissance in vier Fresken. An der Südwand zeigt die Disputa del Sacramento (eigentlich Disputatio: die theologische Disputation über die Eucharistie, vollendet 1509) im himmlischen Register die Trinität und die triumphierende Kirche; im irdischen Register umgeben die Kirchenväter (Augustinus, Ambrosius, Hieronymus, Gregor) und die Doktoren (Thomas von Aquin, Bonaventura, Duns Scotus) die Monstranz. Es ist eine theologische Synthese in Malerei, eine räumliche Katechese der Realpräsenz am Vorabend der protestantischen Kontroversen von 1517[33].

Gegenüber, an der Nordwand, versammelt die berühmte Schule von Athen (1509–1511) die antiken Philosophen um Platon (zum Himmel weisend) und Aristoteles (zur Erde weisend). Diese beiden Fresken stehen einander gegenüber: Für Julius II. und seinen Theologen treten antike Philosophie und christliche Theologie in Dialog ohne Konkurrenz. Es ist die These Marsilio Ficinos, materialisiert auf fast 40 m².

Leonardo da Vinci und die religiöse Perspektive

Leonardo da Vinci (1452–1519) bietet ein zwiespältigeres Gesicht: Wenn seine großen christlichen Themen — das Abendmahl (Mailand, Santa Maria delle Grazie, 1495–1498), das den genauen Augenblick festhält, in dem Jesus verkündet: „Einer von euch wird mich verraten" (Mt 26, 21), als theologisches Drama der menschlichen Treue angesichts der Passion — von einer intensiven Meditation über das Evangelium zeugen, so mischen seine persönlichen Notizbücher auch philosophische und naturalistische Fragestellungen, sodass die Historiker über seinen persönlichen Glauben geteilter Meinung bleiben. Seine Felsgrottenmadonna (Louvre / National Gallery), seine Heilige Anna Selbdritt (Louvre) und seine Nelkenmadonna (München) sind nichtsdestoweniger strenge marianische Meditationen.

Die Renaissance und die Verbreitung des Wortes

Die Druckerpresse im Dienst der Kirche

Das erste Buch, das Johannes Gutenberg 1455 in Mainz druckt, ist eine Bibel — die 42-zeilige Bibel, von der uns rund fünfzig Exemplare erhalten sind — etwa zwanzig vollständige[34]. Das ist kein Detail: Am Ende des 15. Jahrhunderts nehmen religiöse Werke — Bibeln, Stundenbücher, Messbücher, Kirchenväter, Predigtsammlungen, geistliche Traktate — einen beträchtlichen Platz in der Produktion der Pressen ein[35].

Die Druckerpresse erlaubt der Kirche:

  • die Bibel wie nie zuvor zu verbreiten — die Bibelausgaben vermehren sich in ganz Europa schon in den ersten Jahrzehnten des Buchdrucks;
  • die Väter mit neuer philologischer Präzision zu edieren (Origenes-Ausgabe des Erasmus 1536, des heiligen Hieronymus 1516, des heiligen Augustinus durch die Mauriner im folgenden Jahrhundert);
  • die römische Liturgie im 16. Jahrhundert zu standardisieren und so die große tridentinische Reform des Missale Romanum (1570) vorzubereiten.

Die Polyglottenbibel von Alcalá

Das eindrucksvollste exegetische Werk der katholischen Renaissance ist die Polyglottenbibel von Alcalá (Biblia Complutensis), erarbeitet an der Universität von Alcalá de Henares in Spanien unter der Leitung Kardinal Francisco Jiménez de Cisneros', Erzbischofs von Toledo. In sechs Bänden zwischen 1514 und 1517 gedruckt, von Leo X. am 22. März 1520 autorisiert, präsentiert sie auf derselben Seite Hebräisch, Aramäisch, Griechisch und die lateinische Vulgata[36].

Sie ist ein Denkmal katholischer philologischer Wissenschaft: 600 gedruckte Exemplare, mehr als fünfzehn Jahre Arbeit konvertierter jüdischer, hellenistischer und latinistischer Gelehrter, gegründet auf vom Papst selbst geliehene Handschriften. Als Erasmus im März 1516 sein Novum Instrumentum veröffentlicht, weiß er, dass das griechische Neue Testament von Alcalá seit 1514 bereits gedruckt ist (aber noch nicht erschienen) — er veröffentlicht seines in Eile, um nicht überholt zu werden.

Die Krise im Herzen der Renaissance

Savonarola, tragischer Prophet von Florenz

Girolamo Savonarola (1452–1498), Dominikaner, gemalt von Fra Bartolomeo (um 1498). Der tragische Prediger von Florenz geißelte die Exzesse der weltlichen Renaissance. Wikimedia Commons, gemeinfrei.

Girolamo Savonarola (1452–1498), Dominikaner aus Ferrara, ab 1491 Prior des Klosters San Marco in Florenz, geißelt mit prophetischer Gewalt die Weltlichkeit der Medici, der Florentiner Bankiers und Papst Alexanders VI. Am 12. Mai 1497 exkommuniziert, von einem gemischten zivilen und kirchlichen Gericht verurteilt, wird er am 23. Mai 1498 auf der Piazza della Signoria gehenkt und sodann verbrannt[37].

Seine Gestalt ist komplex. Pico della Mirandola war sein Freund, Botticelli sein Schüler (der gewisse profane Bilder in den Scheiterhaufen der Eitelkeiten verbrannt haben soll), Michelangelo bis zuletzt von seinen Predigten geprägt. Kein Seligsprechungsverfahren ist zum Abschluss gelangt, doch P. Innocenzo Venchi OP, Generalpostulator des Dominikanerordens, hat in den 1990er Jahren Initiativen im Hinblick auf ein Seligsprechungsverfahren vorangetrieben[38].

Die Borgia: die dunkle Kehrseite des päpstlichen Mäzenatentums

Die Wahl Alexanders VI. (Rodrigo Borgia) am 11. August 1492 markiert die schwerste Verirrung des päpstlichen Mäzenatentums. Wenn Alexander VI. auch die Kulturpolitik seiner Vorgänger fortsetzt — er beruft Pinturicchio für die Fresken des Borgia-Appartements (1492–1494), empfängt die Humanisten, unterstützt mit der Bulle Inter caetera vom 4. Mai 1493 die iberischen Missionen —, so sind sein skandalöses Privatleben, seine anerkannten Kinder (Cesare, Lucrezia, Jofré), der maßlose Nepotismus zugunsten seiner Familie und seine zwielichtige Rolle bei mehreren verdächtigen Todesfällen durch die venezianischen Botschafter und das Diarium Johann Burchards, seines Zeremonienmeisters, bezeugt[39].

Der Spezialartikel Der Verfall der Borgia-Päpste zeichnet im Einzelnen das Pontifikat Alexanders VI. und die Nachwirkungen seiner Familie bis zum Sacco di Roma von 1527 nach.

Der Sacco di Roma (6. Mai 1527): das symbolische Ende

Unter Clemens VII. (Giulio de' Medici, 1523–1534) belagern die kaiserlichen Truppen Karls V. — mehrheitlich deutsche lutherische Landsknechte und spanische Söldner — Rom. Am 6. Mai 1527 wird die Stadt eingenommen und einer mehrtägigen Plünderung preisgegeben, einer der brutalsten der modernen Geschichte[40].

Der Papst flüchtet in die Engelsburg, sodann nach Orvieto. Den Chronisten zufolge werden mehrere tausend Römer getötet, die Kirchen geplündert, die Reliquien geschändet, die Nonnen vergewaltigt und die Handschriften der Vatikanischen Bibliothek verwüstet. Für die überlebenden Humanisten — Pietro Aretino, Pietro Bembo, Pole, Sadolet — ist es das Ende einer Epoche.

André Chastel sieht darin den Moment, in dem der römische Renaissancetraum brutal mit dem biblischen Gericht über Babylon zusammenklingt: Für ihn schließt die Plünderung die Renaissance mehr noch als das Pontifikat Clemens' VII. und zerbricht ein humanistisches Vertrauen, das weder Paul III. noch das Konzil von Trient als solches wiederherstellen werden[41].

Die Renaissance, Vorhalle des Trienter Konzils

Eine Kirche, die zur Notwendigkeit der Selbstreform erwacht

Weit davon entfernt, ein Scheitern zu sein, bereitet die katholische Renaissance unmittelbar die große Bewegung der katholischen Reform des 16. Jahrhunderts vor. Drei Linien sind zu unterscheiden[42]:

  • die von den Humanisten gewollte institutionelle Reform — Pastoralvisitationen, Priesterausbildung, Residenzpflicht der Bischöfe —, bereits von Gasparo Contarini im Consilium de emendanda Ecclesia empfohlen, das er Paul III. am 9. März 1537 überreichte;
  • die von den neuen Orden getragene geistliche Reform — Theatiner (1524), Kapuziner (1525), Barnabiten (1530), Ursulinen (1535), Jesuiten (am 27. September 1540 von Paul III. approbiert);
  • die vom Konzil von Trient (13. Dezember 1545 — 4. Dezember 1563) besiegelte lehrmäßige Reform.

Das große Konzil ist die lehramtliche Antwort, die die Renaissance allein nicht hervorzubringen vermocht hatte. Es definiert den biblischen Kanon, legt die Rechtfertigungslehre fest (VI. Sitzung, 13. Januar 1547), präzisiert die Sakramente, reformiert den Klerus, fordert die Residenzpflicht der Bischöfe und die Gründung von Seminaren. Doch es verlängert die Renaissance eher, als dass es sie verleugnet: Trient zitiert Augustinus, Hieronymus, Kyrill von Alexandrien, Thomas von Aquin — genau die von den Humanisten edierten Autoren — und nutzt die neuen philologischen Kompetenzen, um die Vulgata festzulegen (IV. Sitzung, 8. April 1546).

Eine weltweite Ausbreitung

Petersdom, Rom. Grundsteinlegung durch Julius II. am 18. April 1506, vollendet unter Urban VIII. im Jahr 1626. Der neue St. Peter ist die architektonische Vollendung der christlichen Renaissance. Wikimedia Commons, Fotografie unter freier Lizenz.

Die christliche Renaissance verbreitet den katholischen Glauben weltweit. Dieselbe Bewegung, die die Vatikanische Bibliothek wiederherstellt, sendet die Franziskanermissionare nach Mexiko (1524), die Dominikaner nach Südamerika, die Jesuiten nach Japan (der heilige Franz Xaver landet am 15. August 1549 in Kagoshima), nach China (Matteo Ricci zieht 1601 in Peking ein), nach Vietnam und nach Indien.

Das königliche portugiesische und spanische Patronat — geregelt durch den Padroado und den Patronato real, bestätigt durch die Bullen Inter caetera (1493) und Eximiae devotionis (1493) Borgias — macht die Renaissance zur ersten christlichen Globalisierung. Der ab 1506 wiederaufgebaute Petersdom ist keine Eitelkeit: Er ist der Zentralaltar einer im geographischen Wortsinn wahrhaft universal gewordenen Kirche.

Die Renaissance als Verlängerung, nicht als Bruch

Um in einem Satz zusammenzufassen, was die neuere katholische historische Forschung festgestellt hat (Hubert Jedin, Storia del Concilio di Trento, 4 Bde., 1949–1981; John O'Malley, Trent: What Happened at the Council, 2013; Charles Stinger, The Renaissance in Rome, 1985; Massimo Firpo, Juan de Valdés and the Italian Reformation, 2015):

„Die Renaissance ist nicht die heidnische Vorhalle einer unausweichlichen protestantischen Reformation. Sie ist die katholische Matrix einer innerkirchlichen Reform, deren Ergebnis das Konzil von Trient ist. Ohne die Philologie Lorenzo Vallas, ohne das Griechisch des Erasmus, ohne die augustinische Ikonographie der Sixtina, ohne die Bibel von Alcalá, ohne die neuen Reformorden hätte Trient keine Werkzeuge gehabt." — Synthese der zeitgenössischen kirchlichen Geschichtsschreibung[43][44][45]

Was die christliche Renaissance theologisch interessant macht, ist weder die Pracht der Fresken noch der Glanz der Akademien noch die Größe der Bauherren-Päpste. Es ist, dass sie in Bild und Buch die zentrale Frage gestellt hat, die die Moderne sodann unablässig stellen wird: Wie kann die katholische Kirche ihre ewige Botschaft in der sich wandelnden Kultur der Menschen sagen? Auf diese Frage hat sie geantwortet — nicht vollkommen, bisweilen schlecht, aber wirklich — durch das griechische Evangelium des Erasmus, durch die kritische Vulgata von Alcalá, durch das theologische Gewölbe Michelangelos, durch die marianische Pietà des Vatikans und durch die Missionen bis ans Ende der Welt. Dieses Erbe, und nicht allein die Borgia-Skandale, hält die seriöse kirchliche Geschichtsschreibung fest.

Weiterführend

Anmerkungen und Quellen

  1. Peter Burke, Culture and Society in Renaissance Italy, Batsford, London, 1972 (amerikanische Ausgabe: Scribner, New York); überarbeitete und erweiterte Ausgabe unter dem Titel The Italian Renaissance — Culture and Society in Italy, 3. überarb. Aufl., Polity, Cambridge, 2014 (amerikanischer Vertrieb: Princeton University Press), ISBN 978-0691162409. Siehe auch Peter Burke, The European Renaissance — Centres and Peripheries, Blackwell, Oxford, 1998 — klassische Synthese der kulturellen und religiösen Dimensionen der europäischen Renaissance.

    1
  2. Jacob Burckhardt, Die Cultur der Renaissance in Italien, Schweighauser, Basel, 1860; französische Übersetzung La Civilisation de la Renaissance en Italie, Plon, Paris, 1885; gängige Ausgabe: Übers. H. Schmitt, revidiert von Robert Klein, Le Livre de Poche / Slg. Pluriel, 2012. Gründungswerk der Renaissance-Geschichtsschreibung, dem man die Idee einer für die Epoche charakteristischen „Individualisierung" verdankt, seither von der gesamten kirchlichen und kulturellen Geschichtsschreibung diskutiert.

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  3. William Barry, Artikel The Renaissance, in The Catholic Encyclopedia, Bd. XII, Robert Appleton Company, New York, 1911. Text verfügbar auf newadvent.org/cathen/12765b.htm. Klassische Darstellung der Renaissance in ihrer doppelten humanistischen und christlichen Dimension. Die Formel von der „Beute der Ägypter" (spoliatio Aegyptiorum) stammt vom heiligen Augustinus, De doctrina christiana, II, 40, 60.

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  4. John W. O'Malley (S.J.), Trent — What Happened at the Council, Belknap Press of Harvard University Press, Cambridge (MA), 2013, ISBN 978-0674066977. Referenzstudie eines amerikanischen Jesuitenhistorikers. Siehe auch John W. O'Malley, The First Jesuits, Harvard University Press, 1993, über die Entstehung der Gesellschaft Jesu als institutionelle Vollendung der katholischen Renaissance.

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  5. Charles L. Stinger, The Renaissance in Rome, Indiana University Press, Bloomington, 1985, Neuaufl. 1998, ISBN 978-0253213273. Erschöpfende Studie (446 S.) des humanistischen Pontifikats in Rom von 1417 bis 1527, gegründet auf die vatikanischen Archive.

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  6. Jacques Le Goff, Un long Moyen Âge, Tallandier, Paris, 2004, ISBN 978-2847341227. Siehe auch Jacques Le Goff, Faut-il vraiment découper l'histoire en tranches ?, Seuil, Paris, 2014, wo er seine These einer wesentlichen Kontinuität Mittelalter / Renaissance weiterführt.

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  7. Heiliger Johannes Paul II., Homilie in der Basilika Santa Maria sopra Minerva in Rom, 18. Februar 1984 — « proclamo il Beato Angelico patrono presso Dio degli artisti, specialmente dei pittori »; Seligsprechung am 3. Oktober 1982. Text auf vatican.va, stabile URL: vatican.va/content/john-paul-ii/it/homilies/1984/documents/hf_jp-ii_hom_19840218_giubileo-artisti.html.

    8
  8. Massimo Firpo, Juan de Valdés and the Italian Reformation, Routledge, 2015, ISBN 978-1472432551; siehe auch Massimo Firpo, La presa di potere dell'Inquisizione romana 1550-1553, Laterza, Rom-Bari, 2014. Über die Fließfähigkeit der Grenze zwischen Renaissance, Reformation und italienischer Gegenreformation.

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  9. Ludwig von Pastor, Geschichte der Päpste seit dem Ausgang des Mittelalters, 16 Bde., Herder, Freiburg, 1886–1933; französische Übersetzung Histoire des Papes depuis la fin du Moyen Âge, 22 Bde., Plon, Paris, 1888–1962. Bedeutende katholische Referenz für das Pontifikat von Martin V. bis Pius VI. Für die Renaissance: Bde. I–VIII (Martin V. bis Hadrian VI.). Teilweiser Nachdruck digital verfügbar auf archive.org.

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  10. Vespasiano da Bisticci, Vite di uomini illustri del secolo XV, Handschrift verfasst zwischen 1480 und 1498, erste Druckausgabe von Angelo Mai, Vita Niccolaus V, Spicilegium Romanum, Bd. I, Rom, 1839; moderne kritische Ausgabe von Aulo Greco, Le Vite, 2 Bde., Istituto Nazionale di Studi sul Rinascimento, Florenz, 1970–1976. Zeugnis aus erster Hand des Florentiner Buchhändler-Verlegers, der Nikolaus V. persönlich mit Handschriften versorgte.

    14
  11. Erasmus von Rotterdam (umstrittene Verfasserschaft, traditionell anerkannte Zuschreibung durch Erika Rummel), Iulius exclusus e coelis, Basel, 1517 (posthum zu Julius II., gestorben am 21. Februar 1513). Kritische Ausgabe: Erika Rummel (Hg. und engl. Übers.), Julius Excluded from Heaven, a Dialogue, by Desiderius Erasmus, University of Toronto Press, 2005, ISBN 978-0802089236. Satire des Erasmus gegen Julius II., dem der heilige Petrus die Himmelspforte verweigert.

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  12. Giorgio Vasari, Le Vite de' più eccellenti pittori, scultori e architettori, 1. Ausgabe Florenz, 1550; 2. erweiterte Ausgabe Florenz, 1568; moderne kritische Ausgabe von Paola Barocchi und Rosanna Bettarini, 6 Bde., Sansoni, Florenz, 1966–1987. Französische Übersetzung: Übers. André Chastel u. a., 12 Bde., Berger-Levrault sodann Actes Sud / Imprimerie nationale, 1981–1989. Gründungquelle der Kunstgeschichtsschreibung.

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  13. Ludwig von Pastor, Histoire des Papes, Bd. VIII: Léon X, franz. Übers. Plon, Paris, 1922. Das Leo X. zugeschriebene Wort « godiamoci il papato » ist durch die zeitgenössischen venezianischen Depeschen überliefert, sodann aufgenommen in die Storia d'Italia Francesco Guicciardinis, Buch XIV (Florenz, 1561 posthum). Philip Schaff, History of the Christian Church, Bd. VI, § 56, gibt die englische Fassung — « Let us enjoy the papacy, for God has given it to us » — nach dem Zeugnis des venezianischen Botschafters Marino Giorgi wieder und merkt an, dass Pastor selbst deren Tragweite diskutiert.

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  14. Leo X., Bulle Exsurge Domine, 15. Juni 1520, mit der Verurteilung von 41 Sätzen Martin Luthers. Kanonischer Text wiedergegeben bei Heinrich Denzinger und Adolf Schönmetzer, Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum, Nr. 1451–1492; französische Ausgabe Symboles et définitions de la foi catholique, Cerf, 2010. Siehe auch Hubert Jedin, Storia del Concilio di Trento, Bd. I, Morcelliana, Brescia, 1949, über die Entstehung des Bruchs.

    19
  15. Paul Oskar Kristeller, The Philosophy of Marsilio Ficino, Columbia University Press, 1943, Neuaufl. Peter Smith, Gloucester (MA), 1964; französische Übersetzung La Pensée de Marsile Ficin, Vrin, Paris, 1988. Siehe auch James Hankins, Plato in the Italian Renaissance, 2 Bde., Brill, Leiden, 1990, ISBN 978-9004087662. Referenzstudien zur Florentiner Akademie.

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  16. Marsilio Ficino, Theologia Platonica de immortalitate animorum, Florenz, 1474. Kritische zweisprachige Ausgabe Latein / Englisch: Michael J.B. Allen und James Hankins (Hg.), Platonic Theology, 6 Bde., I Tatti Renaissance Library, Harvard University Press, 2001–2006, ISBN 978-0674003453. Teilweise französische Übersetzung von Pierre Caye und Stéphane Toussaint in Théologie platonicienne de l'immortalité des âmes, Belles Lettres, Paris, 2006.

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  17. Giovanni Pico della Mirandola, Oratio de hominis dignitate, Handschrift von 1486, erste posthume Druckausgabe, Opera omnia, Bologna, 1496. Neuere kritische Ausgabe: Francesco Bausi (Hg.), Discorso sulla dignità dell'uomo, Guanda, Parma, 2003; französische Übersetzung von Yves Hersant, Œuvres philosophiques, PUF, Paris, 1993, ISBN 978-2130456193.

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  18. Exhumierung der Leichname Pico della Mirandolas und Polizianos in San Marco in Florenz im Jahr 2007 unter der Leitung von Prof. Giorgio Gruppioni (Universität Bologna): In den Gebeinen festgestellte hohe Arsenkonzentrationen legen eine Vergiftung nahe. Ergebnisse verkündet im Februar 2008 (Depeschen wiedergegeben von The Telegraph; konsultierte Sekundärberichte: phys.org, „Renaissance mystery solved", Februar 2008; Italy Magazine, „500-Year-Old murder investigation confirms poison"; Italy On This Day, Eintrag Giovanni Pico della Mirandola). Da der genaue Verweis auf The Lancet nicht verifiziert werden konnte, wird er hier nicht übernommen.

    24
  19. Erasmus von Rotterdam, Novum Instrumentum omne, Basel, Froben, März 1516. Erste gedruckte Ausgabe des Neuen Testaments auf Griechisch, mit revidierter lateinischer Übersetzung und Anmerkungen. Digitales Faksimile: Bayerische Staatsbibliothek, Signatur 2 A.gr.b. 25. Zum philologischen Kontext: Erika Rummel, Erasmus' Annotations on the New Testament, University of Toronto Press, 1986.

    25
  20. Erasmus von Rotterdam, De libero arbitrio diatribe sive collatio, Basel, Froben, September 1524; Martin Luther, De servo arbitrio, Wittenberg, Dezember 1525. Kommentierte zweisprachige Ausgabe beider Texte: franz. Übers. Pierre Mesnard und Pierre Jundt, Discussion, Libre arbitre — Serf arbitre, Labor et Fides, Genf, 2001. Der Bruch zwischen Erasmus und Luther ist darin vollständig dokumentiert.

    26
  21. Reginald Pole (Kardinal), Pro ecclesiasticae unitatis defensione, Rom, 1538, Buch III. Kritische Neuausgabe: Reginald Pole, Defense of the Unity of the Church, Übers. Joseph G. Dwyer, Newman Press, 1965. Kardinal Pole, entfernter Vetter Heinrichs VIII. und späterer Erzbischof von Canterbury unter Maria Tudor, berichtet die letzten Worte des Morus. Siehe auch Richard Marius, Thomas More — A Biography, Knopf, New York, 1984.

    27
  22. Heiliger Johannes Paul II., Apostolisches Schreiben motu proprio E sancti Thomae Mori, 31. Oktober 2000, mit dem der heilige Thomas Morus zum himmlischen Patron der Regierenden und Politiker erklärt wird. Volltext auf vatican.va, stabile URL: vatican.va/content/john-paul-ii/fr/motu_proprio/documents/hf_jp-ii_motu-proprio_20001031_thomas-more.html.

    28
  23. Marcia B. Hall (Hg.), Michelangelo's Last Judgment, Cambridge University Press, 2005, ISBN 978-0521783644; und Marcia B. Hall, Michelangelo: The Frescoes of the Sistine Chapel, Abrams, New York, 2002. Siehe auch John Shearman, The Vatican Stanze: Functions and Decorations, Oxford University Press, 1972, über das theologische Programm Egidio da Viterbos.

    29
  24. Vittoria Colonna, Rime spirituali, Erstausgabe Parma, 1538; neuere kritische Ausgabe: Alan Bullock (Hg.), Rime, Laterza, Bari, 1982. Über ihre geistliche Beziehung zu Michelangelo: Abigail Brundin, Vittoria Colonna and the Spiritual Poetics of the Italian Reformation, Ashgate, 2008, ISBN 978-0754655954.

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  25. Michelangelo Buonarroti, Carteggio, Brief an Leonardo Buonarroti, Rom, 22. Juni 1556. Kritische Ausgabe in fünf Bänden: Giovanni Poggi, Paola Barocchi und Renzo Ristori (Hg.), Il Carteggio di Michelangelo, Sansoni sodann SPES, Florenz, 1965–1983.

    32
  26. Stephan Füssel, Gutenberg und seine Wirkung, Insel Verlag, Frankfurt, 1999; englische Übersetzung Gutenberg and the Impact of Printing, Ashgate, 2003. Über die rund fünfzig erhaltenen Exemplare der 42-zeiligen Bibel (1455), davon etwa zwanzig vollständige: siehe die Zählung der Gutenberg-Gesellschaft in Mainz.

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  27. Roger Chartier, L'Ordre des livres — Lecteurs, auteurs, bibliothèques en Europe entre XIVe et XVIIIe siècle, Alinea, Aix-en-Provence, 1992, Neuaufl. Le Seuil. Zum Umfang des Korpus: Der Incunabula Short Title Catalogue der British Library verzeichnet online fast 30 000 Ausgaben des 15. Jahrhunderts, ohne veröffentlichte Aufschlüsselung nach Themen, die eine genaue Prozentangabe religiöser Werke erlauben würde.

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  28. Erika Rummel, Jiménez de Cisneros — On the Threshold of Spain's Golden Age, Tempe (AZ), Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies, 1999, ISBN 978-0866982351; Adrian Schenker, The Polyglot Bibles of Antwerp, Paris and London 1568-1657, in Hebrew Bible / Old Testament, Bd. II, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen, 2008. Die Biblia Complutensis ist vollständig digitalisiert von der Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla der Universidad Complutense Madrid.

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  29. Massimo Firpo, Storia di Savonarola, Carocci, Rom, 2018 (mit Fabrizio Biferali); siehe auch Donald Weinstein, Savonarola — The Rise and Fall of a Renaissance Prophet, Yale University Press, 2011, ISBN 978-0300111934. Zum Prozess und zur Hinrichtung: Die Prozessakten werden im Archivio di Stato in Florenz aufbewahrt und wurden von Roberto Ridolfi ediert.

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  30. Innocenzo Venchi OP, „Iniziative dell'Ordine Domenicano per promuovere la causa di beatificazione del Ven. fra Girolamo Savonarola O.P.", in Studi Savonaroliani. Verso il V centenario, hg. Gian Carlo Garfagnini, Florenz, 1996, S. 93–97; siehe auch „(Girolamo) Savonarola: a saint after all?", Artikel, der P. Venchi als Träger der Sache Savonarolas darstellt (wiedergegeben auf thefreelibrary.com). P. Venchi war von 1976 bis 2003 Generalpostulator des Predigerordens. Keine Sache ist bis heute zum Abschluss gelangt.

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  31. Ludwig von Pastor, Histoire des Papes, Bd. V: Alexandre VI, Plon, Paris, 1898; siehe auch Johann Burchard, Liber notarum, Tagebuch des päpstlichen Zeremonienmeisters von 1483 bis 1506. Kritische Ausgabe: Enrico Celani, Liber notarum, 2 Bde., Rerum Italicarum Scriptores, Città di Castello, 1907–1942. Wesentliche Primärquelle für das Borgia-Pontifikat.

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  32. André Chastel, Le Sac de Rome 1527 — Du premier maniérisme à la Contre-Réforme, Gallimard, Paris, 1984, ISBN 978-2070702770. Klassische Studie des Ereignisses, seiner zeitgenössischen Zeugnisse (Bembo, Sadolet, Vettori) und seiner Wirkungen auf die italienische und europäische Kultur.

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