Das große Abendländische Schisma (1378–1417)

Ein Schisma im Abendland, nicht zwischen Abendland und Morgenland

Das Wort „Schisma" bezeichnet im katholischen Recht die Verweigerung der Unterwerfung unter den Papst oder die Verweigerung der Gemeinschaft mit denen, die ihm unterworfen sind.^[10] Diese Definition gilt ebenso für das Schisma des Ostens — wo zwei Gruppen apostolischer Kirchen aufhören, miteinander zu kommunizieren — wie für das Abendländische Schisma. Doch die beiden Situationen sind grundverschieden.

Das Schisma des Ostens (1054 und folgende Jahrhunderte) trennt dauerhaft die lateinische katholische Gemeinschaft und die byzantinischen Kirchen: zwei Ekklesiologien, zwei Disziplinen, zwei ganze liturgische Traditionen bleiben bestehen, feiern aber die Eucharistie nicht mehr gemeinsam. Das Abendländische Schisma hingegen spaltet keine einzige Ortskirche in zwei: Es ist dieselbe lateinische Kirche, die in jedem Königreich aufgefordert wird zu unterscheiden, welche der zwei oder drei römischen Autoritäten die wahre ist.^[11]

Die Catholic Encyclopedia unterstreicht die Unterscheidung in sehr klaren Worten. Der Streit ist keine Revolte gegen das Papsttum als Institution: Er ist, schreibt sie, „eine bedauerliche Verwirrung über eine Tatfrage", in der die Mehrheit der Gläubigen „unwissend oder getäuscht, aber nicht schuldig" war — eine Lage, die die klassische Theologie unüberwindliche Unwissenheit nennt.^[12]

Warum diese Unwissenheit allgemein war

Um den Mechanismus des Schismas zu verstehen, muss man die Lage der Welt im Jahr 1378 verstehen. Das Papsttum hatte fast siebzig Jahre in Avignon verbracht, im Süden des Königreichs Frankreich, durch die Entscheidung Clemens' V. im Jahr 1309 und dann seiner Nachfolger. Diese „Gefangenschaft" hatte die Kurie zutiefst französisiert: Von den sechzehn Kardinälen, die Urban VI. wählten, waren elf Franzosen, vier Italiener, ein Spanier.^[13]

Als Gregor XI. den päpstlichen Sitz im Januar 1377 nach Rom zurückführte, nachdem er zuvor von der heiligen Birgitta von Schweden (gestorben 1373) und unmittelbar von der heiligen Katharina von Siena in den Jahren 1376–1377 dazu gedrängt worden war, war diese Operation weder gefestigt noch von allen akzeptiert. Ein Teil der französischen Kardinäle träumte von einer Rückkehr nach Avignon; die Römer hingegen fürchteten, den Papst erneut zu verlieren. Dieser instabile Kontext ist die Matrix des Schismas: Nach Rom zurückzukehren genügt nicht — das römische Volk muss auch die Wahl eines Papstes akzeptieren, der seinerseits beschließen könnte, wieder fortzugehen.^[14][15]

Der Tod Gregors XI. und der Druck des römischen Volkes

Papst Gregor XI. stirbt am 27. März 1378 in Rom. Die sechzehn in der Stadt anwesenden Kardinäle versammeln sich im Vatikan zum Konklave, in einem Klima äußerster Spannung. Eine römische Volksmenge, die fürchtet, ein französischer Papst werde die Kurie nach Avignon zurückführen, umringt den Palast und fordert lautstark „Romano lo volemo, o almanco italiano !" — „Wir wollen einen Römer, oder wenigstens einen Italiener !"[.^[16] Die Kardinäle beschließen schließlich am 8. April, Bartolomeo Prignano, Erzbischof von Bari, zu wählen, der den Namen Urban VI. annimmt.

Die Wahl weist drei entscheidende Merkmale auf. Erstens ist Prignano kein Kardinal: Wie Urban V. sechzehn Jahre zuvor (1362) wird er außerhalb des Kardinalskollegiums gewählt. Zweitens ist er Italiener und Neapolitaner, was die Menge beruhigt, ohne einen Kampf französischer Kardinäle um den Sitz auszulösen. Drittens erkennen ihn die Kardinäle nach seiner Inthronisation unter Druck öffentlich an — indem sie ihn sogar um Ernennungen bitten, offizielle Briefe an ihn richten und an seiner Krönung am 18. April teilnehmen.^[17] Gerade diese öffentliche Anerkennung durch die Kardinäle selbst, über mehrere Wochen hinweg, wird es später sehr schwer machen zu behaupten, die Wahl sei wegen Gewalt nichtig gewesen.

Urban VI. und die Demütigung der Kardinäle

Urban VI. ist ein strenger, unbeugsamer, schroffer Mann. In der Kurie von Avignon aufgewachsen, wird er Papst mit einem drastischen Reformprogramm: Luxus, Pensionen, Nepotismus und politische Machenschaften der Kardinäle abschaffen. Die Catholic Encyclopedia vermerkt, dass er sich bald mit dem Kardinalskollegium überwarf: Seine Reform der Kurie ging von einer gerechten Absicht aus, doch er führte sie ohne die nötige Klugheit durch und ging so weit, die Kardinäle öffentlich anzuschreien, und sein widerspenstiges Temperament tat das Übrige.^[18]

Statt mit Geduld zu reformieren, demütigt er die Kardinäle öffentlich, weigert sich, ihre Kandidaten zu befördern, und äußert verletzende Worte im Konsistorium. Die französischen Kardinäle fühlen sich zugleich betrogen (sie hatten ihn für lenkbar gehalten) und bedroht (sie fürchten tatsächlich um ihre Würde). Innerhalb weniger Wochen verwandelt der rechtmäßig gewählte Papst seine eigenen Wähler in persönliche Gegner.^[19][20]

Schon 1378 wirft ihm Katharina in ihren Briefen an Urban VI. vor, die Ehre, die Gott ihm erwiesen hat, schlecht zu gebrauchen, und fleht ihn an, sein ungestümes Temperament zu zügeln.^[21]

Katharina von Siena, die bis zu ihrem Tod die Rechtmäßigkeit Urbans VI. verteidigen wird, ist selbst gezwungen, ihn zu warnen: Seine Sache ist gerecht, aber sein Temperament ist dabei, sie zu verlieren. Die Heilige erfindet keinen anderen Papst; sie fleht den wahren Papst an, seines Amtes würdig zu werden.

Die Erklärung von Fondi und die Wahl Clemens' VII.

Zwischen Mai und Juli 1378 verlassen die französischen Kardinäle nach und nach Rom in Richtung Anagni, dann Fondi, im Königreich Neapel, unter dem Schutz Königin Johannas I. Dort verfassen sie eine gemeinsame Erklärung: Die Wahl Urbans VI., so sagen sie, sei durch die Angst vor dem römischen Volk erpresst worden und daher von Rechts wegen nichtig. Am 9. August 1378 veröffentlichen sie diese Erklärung, und der Sitz wird offiziell für vakant erklärt.^[22]

Am 20. September 1378 wählen dreizehn von ihnen in Fondi Robert von Genf, Kardinalbischof von Sabina, der den Namen Clemens VII. annimmt. Kurz darauf lässt er sich in Avignon nieder, wo er den unter Gregor XI. verbliebenen Verwaltungsapparat wieder aufnimmt.^[23] Die Episode schafft eine in der Kirchengeschichte beispiellose Lage: keine Papstwahl gegen einen anderen rivalisierenden Papst einer anderen Strömung, sondern eine Papstwahl durch dieselben Kardinäle, die soeben seinen Gegner gewählt und anerkannt hatten.

Robert von Genf ist keine unbedeutende Gestalt. Er hatte als päpstlicher Legat während des Krieges der Acht Heiligen gedient, und er war es, der im Februar 1377 in Cesena das Massaker bretonischer Kompanien an mehreren tausend Zivilisten genehmigte, nach der Ermordung päpstlicher Soldaten — was ihm später den Beinamen „Schlächter von Cesena" einbrachte.^[24] Das moralische Gesicht jedes Lagers wird in der Wahrnehmung der Gläubigen schwer wiegen: Urban VI. wird durch seinen Charakter verhasst sein, Robert von Genf durch seine Vorgeschichte.

Die römische Linie: Urban VI. und seine Nachfolger

Die römische Linie zählt vier Päpste:

Es ist diese Linie, die die katholische Kirche heute als rechtmäßig anerkennt. Das entscheidende Kriterium ist nicht geografisch, sondern rechtlich: Die Wahl Urbans VI. wurde von den zuständigen Kardinälen durchgeführt, durch ihre öffentliche Teilnahme an der Krönung und ihre offizielle Korrespondenz über mehrere Wochen bestätigt, ohne unmittelbare Anfechtung.^[25]

Die Avignonesische Linie: Clemens VII., dann Benedikt XIII.

Die Avignonesische Linie zählt nur zwei Hauptgestalten:

• Clemens VII. (Robert von Genf), Gegenpapst von 1378 bis 1394. Gestorben in Avignon am 16. September 1394.
• Benedikt XIII. (Pedro Martínez de Luna), Gegenpapst von 1394 bis 1423. Gewählt am 28. September 1394 von den Avignon treuen Kardinälen, schwört er abzudanken, wenn dies die Einheit wiederherstellen kann — ein Versprechen, das er niemals halten wird.^[26]

Pedro de Luna, aus Illueca in Aragon stammend, ist ein brillanter Kanonist und ein Mann unbeugsamen Willens. Frankreich entzieht ihm 1398 die Obödienz, hält ihn in seinem eigenen Palast von Avignon belagert, gibt ihm dann teilweise seine Unterstützung zurück, bevor es sie ihm endgültig wieder entzieht. Pedro de Luna verweigert jede Abdankung, ist der Ansicht, nur der rechtmäßig gewählte Papst könne verzichten, und zieht sich 1411 in die Burg von Peñíscola in Spanien zurück, wo er seine Bullen bis zu seinem Tod in Peñíscola, hier festgehalten auf den 23. Mai 1423, weiter als „Benedikt XIII." unterzeichnen wird — eine umstrittene Datierung, da die Notiz der Catholic Encyclopedia auch den 29. November 1422 angibt.^[27]

Das moderne katholische Urteil

Die katholische Geschichtsschreibung des 20. Jahrhunderts hat die offizielle Position der Kirche stabilisiert: Die römische Linie ist die rechtmäßige Linie, und die Päpste von Avignon wie die von Pisa sind Gegenpäpste. Das Annuario Pontificio zählt sie nicht zu den rechtmäßigen Päpsten: Weder die Päpste von Avignon noch die von Pisa werden in die wahre Linie des heiligen Petrus eingereiht — eine starke Vermutung zugunsten der römischen Rechtmäßigkeit.^[28]

Einen indirekten Beweis liefern die Namen späterer Päpste. Als Angelo Roncalli 1958 gewählt wird, nimmt er den Namen Johannes XXIII. an; dabei hatte es im 15. Jahrhundert bereits einen Johannes XXIII. gegeben — doch dieser, vom Konzil von Pisa gewählt und in Konstanz abgesetzt, wurde niemals als rechtmäßig angesehen. Der neue Johannes XXIII. kann die Nummer daher ohne Widerspruch wieder aufnehmen und bedeutet damit öffentlich, dass die Kirche den Vorgänger als Gegenpapst betrachtet.^[29]

Eine in zwei geteilte Karte Europas

Die Königreiche wählen ihre Obödienz nach politischen ebenso wie religiösen Logiken. Frankreich, Schottland, Kastilien, Aragon und Navarra stellen sich nach und nach hinter Avignon. Mittelitalien, das Reich, England, Ungarn, Polen und das Königreich Neapel (anfangs) folgen Rom.^[30]

Für einen Pfarrer, einen Landbischof oder einen gewöhnlichen Gläubigen ist die Lage schwindelerregend. Er betet täglich in der Messe „in Einheit mit unserem heiligen Vater Papst N." — doch welcher ist es? Der, für den sein König betet, oder der, für den sein Beichtvater betet? Und was gilt die Taufe, die er von einem Priester empfangen hat, der von einem in der gegnerischen Obödienz geweihten Bischof ordiniert wurde?

Die Kirche verfügt glücklicherweise über einen kanonischen Rahmen für solche Lagen: die Ecclesia supplet — bei gemeinsamem Irrtum oder positivem und begründetem Zweifel ergänzt die Kirche die fehlende Leitungsgewalt (can. 144, § 1). Konkret deckt diese Ergänzung die Akte ab, die eine Jurisdiktion erfordern: die sakramentalen Absolutionen und die Eheschließungsassistenz zum Beispiel, die von Gläubigen in gutem Glauben empfangen wurden, welche die wahre Jurisdiktion nicht unterscheiden konnten. Sie garantiert also nicht die Gültigkeit der Sakramente im Allgemeinen — Taufe oder Eucharistie hängen nämlich nicht von einer Jurisdiktion ab —, sondern sie sichert die Leitungsakte ab: Die Kontinuität des sakramentalen Lebens der gewöhnlichen Gläubigen wurde daher niemals unterbrochen, auch als die hierarchische Gemeinschaft verworren war.^[31][32]

Die Heiligen angesichts des Schismas: eine gegensätzliche Unterscheidung

Das Schisma bringt ein bemerkenswertes Phänomen hervor: Kanonisierte Heilige finden sich in beiden Lagern wieder. Die heilige Katharina von Siena (✝ 1380) verteidigt glühend Urban VI.; der heilige Vinzenz Ferrer (✝ 1419) hingegen unterstützt lange Benedikt XIII. von Avignon, bevor er ihn 1416 öffentlich verlässt, um Konstanz vorzubereiten.^[33]

Dieses doppelte Beispiel hat eine präzise theologische Tragweite. Es zeigt, dass die Heiligkeit nicht genügt, um eine Tatfrage zu entscheiden, wenn die objektiven Elemente umstritten sind. Katharina und Vinzenz waren beide Christus zugewandt, beseelt vom Verlangen nach Einheit, bereit, für ihre Überzeugung zu sterben. Doch sie hatten nicht Zugang zu denselben Informationen noch zum selben Urteil über die materielle Ordnungsmäßigkeit der Wahl von 1378. Die Kirche hat in ihrer Barmherzigkeit Vinzenz Ferrer seine subjektive Überzeugung niemals vorgeworfen: Sie hat ihn 1455 kanonisiert, ohne die Rechtmäßigkeit Urbans VI. zu revidieren.^[34]

In einem anderen Brief an Urban VI. fleht sie ihn im Namen des gekreuzigten Christus an, die ungestümen Regungen seiner Natur zu zügeln und sich durch die Tugend ein übernatürlich weites Herz zu schaffen, so wie Gott es ihm von Natur aus weit gemacht hat.^[35]

Katharina stirbt am 29. April 1380 in Rom, mit dreiunddreißig Jahren, nachdem sie ihr ganzes Leben für die navicella — das Schifflein Petri — dargebracht hat. Sie wird 1461 von Pius II. kanonisiert und 1970 von Paul VI. zur Kirchenlehrerin proklamiert.^[36]

Die konziliaristische Illusion

Dreißig Jahre lang versuchen die Gläubigen, die Universitäten und die Fürsten, einen Ausweg zu finden. Vier Wege werden erörtert:

1. die via cessionis — gleichzeitige Abdankung beider Päpste;
2. die via compromissi — gemeinsame Entscheidung durch ein Schiedsgericht;
3. die via facti — Gewalt, indem man den einen zum Nachgeben zwingt;
4. die via concilii — Zusammenkunft eines allgemeinen Konzils, das die Einheit erzwingen würde.

Beide Päpste weigern sich nacheinander, ihr Abdankungsversprechen zu halten. Überdrüssig versammeln sich mehrere Kardinäle beider Obödienzen und berufen ein Konzil nach Pisa ein, das am 25. März 1409 eröffnet wird. Vier Patriarchen, zweiundzwanzig Kardinäle, etwa achtzig Bischöfe, Theologen und Vertreter der Königreiche nehmen daran teil.^[37]

Das Konzil, unterstützt insbesondere von Jean Gerson und Pierre d'Ailly, erklärt am 5. Juni 1409 Gregor XII. und Benedikt XIII. zu „Schismatikern und Häretikern" und spricht ihre Absetzung aus. Am 26. Juni wählen die Kardinäle an ihrer Stelle Alexander V. (Pietro Filargo). Dieser stirbt bald, am 3. Mai 1410; seine Kardinäle wählen daraufhin Johannes XXIII. (Baldassare Cossa).^[38]

Die Verschlimmerung statt der Lösung

Die Catholic Encyclopedia gibt das Urteil: Pisa hat das Schisma nicht beendet, es hat es verdreifacht. Weder Gregor XII. (der Deutschland und Neapel behält) noch Benedikt XIII. (der Spanien und Schottland behält) haben die Absetzung anerkannt. Der Pisaner Papst hingegen wird von Frankreich, England und einem Teil Italiens anerkannt.^[39] Die katholische Kirche findet sich mit drei gleichzeitigen Papstlinien wieder.

Aus späterer katholischer Sicht ist das Konzil von Pisa kein ökumenisches Konzil: Es wurde weder von einem rechtmäßigen Papst einberufen noch rückwirkend von der päpstlichen Autorität anerkannt. Es erscheint daher nicht in der offiziellen Liste der einundzwanzig ökumenischen Konzilien. Alexander V. und Johannes XXIII. von Pisa werden zu den Gegenpäpsten gezählt.^[40]

Einberufen mit Sigismunds Unterstützung, gerettet durch Gregors XII. Demut

Der römische König Sigismund (erst 1433 zum Kaiser gekrönt) drängt Johannes XXIII. von Pisa, ein neues Konzil nach Konstanz im Reich einzuberufen. Das Konzil wird am 5. November 1414 eröffnet. Sigismund trifft in der Christnacht 1414 feierlich ein und übt auf die Debatten einen „tiefen und anhaltenden Einfluss" aus.^[41]

Der rechtlich heikelste Punkt ist dieser: Ein ökumenisches Konzil erfordert eine päpstliche Einberufung. Doch welcher der drei Päpste im Wettstreit hat das Recht einzuberufen? Johannes XXIII. nimmt teil, flieht aber, sobald sich die Versammlung gegen ihn wendet. Die Lösung wird von Gregor XII. kommen, dem rechtmäßigen Papst der römischen Linie. Am 4. Juli 1415 verliest sein Legat, Kardinal Giovanni Dominici, zusammen mit Fürst Carlo Malatesta in seinem Namen eine Bulle, die zunächst das Konzil offiziell wiedereinberuft (und ihm damit den kanonischen Status eines päpstlichen Konzils verleiht) und sodann seine freie Abdankung ausspricht. Die Geste ist einzigartig in der Geschichte: Ein rechtmäßiger Papst legt sein Amt nieder, um der Kirche die Einheit zurückzugeben.^[42][43]

Absetzung Johannes' XXIII. und Prozess gegen Jan Hus

Johannes XXIII. von Pisa wird nach seiner Flucht eingeholt, als Gefangener nach Konstanz geführt, wegen Simonie, unsittlichen Lebenswandels und Häresie verurteilt und am 29. Mai 1415 abgesetzt. Er nimmt das Urteil an. Sein Fall ist der einfachste der drei: Er verteidigt seine Sache nicht einmal und erkennt die konziliare Entscheidung an.^[44]

Während des Konzils wird im Juli 1415 auch das andere große Dossier abgeschlossen: das der Thesen des Jan Hus, des von Wyclif beeinflussten böhmischen Theologen. Hus hatte kaiserliches freies Geleit erhalten, um sich zu erklären. Das Konzil beurteilt seine Sätze als häretisch (insbesondere über die Eucharistie, die Prädestination und die Autorität), verurteilt ihn und übergibt ihn dem weltlichen Arm. Er wird am 6. Juli 1415 verbrannt.^[45] Zum Geleit vertrat das Konzil die Position, die kaiserliche Garantie schütze vor unrechtmäßiger Gewalt, entziehe aber einen der Häresie Angeklagten nicht dem Urteil seiner rechtmäßigen Richter — eine Position, die Sigismund selbst schließlich zugab, indem er am 1. Januar 1415 erklärte, er werde das Konzil nicht hindern, nach dem Recht zu urteilen.^[46] Die Sache Hus ist rechtlich vom Schisma verschieden, spielt sich aber gleichzeitig ab und wird Böhmen tief prägen — als Vorbote der Hussitenkriege und später des Bodens der protestantischen Reformation.

Das Dekret Haec Sancta: Grenze und katholische Lesart

Am 6. April 1415 stimmt das Konzil in der 5. Sitzung das Dekret Haec Sancta synodus ab. Der Text erklärt, das Konzil, „rechtmäßig im Heiligen Geist versammelt, als das die streitende katholische Kirche vertretende allgemeine Konzil, habe seine Gewalt unmittelbar von Christus, und alle, welchen Standes oder welcher Würde auch immer, selbst päpstlicher, seien ihm Gehorsam schuldig in dem, was den Glauben, die Ausrottung des Schismas und die Reform der Kirche an Haupt und Gliedern betrifft".^[47]

Dieser Text ist die lehrmäßige Wurzel des Konziliarismus. Ungeschönt gelesen stellt er das Konzil über den Papst — was der göttlichen Verfassung der Kirche widerspricht. Die spätere katholische Rezeption hat daher eine Unterscheidungsarbeit geleistet:

• Das Konzil von Konstanz als solches ist teilweise ökumenisch: Seine Sitzungen ab der Abdankung Gregors XII. (Juli 1415) werden anerkannt, ebenso jene, die zur Wahl Martins V. führten.
• Das Dekret Haec Sancta gilt als Text kanonischen Notstands, gültig, um aus dem Schisma herauszuführen, und nicht als bleibende Lehre über das Verhältnis von Papst und Konzil.^[48][49]
• Martin V. bestätigt die Konzilsdekrete „conciliariter conclusa" — das heißt jene, die konziliar beschlossen wurden und den Glauben betreffen —, weigert sich aber, diese Bestätigung in eine allgemeine Lehre über die Überlegenheit des Konzils zu verwandeln.

Florenz (1439), das V. Laterankonzil (1512–1517) und vor allem das I. Vatikanum (1870) mit Pastor Aeternus entscheiden die Frage endgültig: Der Papst besitzt „volle, oberste und universale Gewalt über die ganze Kirche", und diese Autorität leitet sich nicht aus der Zustimmung eines Konzils ab.^[50]

Das Dekret Frequens: ein dauerhaftes Erbe

Das Konzil stimmt am 9. Oktober 1417 auch das Dekret Frequens ab, das die regelmäßige Abhaltung allgemeiner Konzilien vorschreibt: eines fünf Jahre nach Konstanz, ein zweites sieben Jahre später, sodann eines alle zehn Jahre.^[51] Dieses Dekret wurde niemals in seiner ganzen Strenge angewandt, hat aber eine Spur hinterlassen: Die moderne Kirche hat, ohne die konziliaristische These zu übernehmen, tatsächlich mehrere große Konzilien abgehalten (Trient, Vatikanum I, Vatikanum II) und bewahrt die Überzeugung, dass ein ökumenisches Konzil ein außergewöhnlicher Moment der Unterscheidung ist.

Absetzung Benedikts XIII. (26. Juli 1417)

Bleibt der härteste Fall: Pedro de Luna. In Peñíscola in Spanien verschanzt, verweigert er die Abdankung. Die iberischen Königreiche, noch treu, verhandeln mit dem Konzil. Sigismund trifft Benedikt XIII. 1415 in Perpignan; die Gespräche scheitern. Die Herrscher entziehen ihm schließlich ihre Obödienz. Am 26. Juli 1417 erklärt das Konzil Pedro de Luna zum Schismatiker, Häretiker und Meineidigen und spricht seine Absetzung aus.^[52][53]

Pedro de Luna unterwirft sich nicht: Er betrachtet sich weiter als Papst, ernennt neue Kardinäle und stirbt 1423 in der vollen Gewissheit, der wahre Nachfolger Petri zu sein. Einer seiner letzten Kardinäle wird nach seinem Tod einen kurzlebigen Avignonesischen Clemens VIII. wählen, der sich 1429 schließlich Martin V. anschließen wird. Die Avignonesische Linie verschwindet damit endgültig.^[54]

Die Wahl Martins V.

Am 11. November 1417, dem Martinstag (daher sein Name), wählen die dreiundzwanzig Kardinäle der drei vereinigten Obödienzen und dreißig Vertreter der fünf „Nationen" des Konzils einstimmig Oddone Colonna, der den Namen Martin V. annimmt. Es ist die erste gemeinsame Wahl seit 1378, und sie geschieht mit allgemeiner Zustimmung.^[55]

Die Wahl Martins V. löscht das Schisma rechtlich aus. Bleibt der Wiederaufbau: Martin V. kehrt langsam nach Rom zurück (er zieht im September 1420 ein), stellt die verfallenen Gebäude wieder her, reorganisiert die päpstliche Verwaltung, gründet 1425 die Universität Löwen und stirbt am 20. Februar 1431. Es ist eines der bedeutendsten Pontifikate des 15. Jahrhunderts, weil es Schritt für Schritt ein sichtbares, römisches und katholisches Papsttum wiederaufbaut.^[56]

Die These und ihre Verteidiger

Der Konziliarismus ist die Lehre, wonach ein die ganze Kirche vertretendes allgemeines Konzil in bestimmten Situationen über dem Papst stehe. Aus der Notwendigkeit geboren, aus dem Schisma herauszufinden, wird er zu einem politischen und theologischen Programm: die päpstliche Gewalt begrenzen, die künftigen Päpste den konziliaren Dekreten unterwerfen, eine Art ständige synodale Verfassung einführen.

Seine großen Verteidiger sind heilige und brillante Männer. Jean Gerson (✝ 1429), Kanzler der Universität Paris, und Pierre d'Ailly (✝ 1420), Bischof von Cambrai, dann Kardinal, spielen in Konstanz eine entscheidende Rolle — d'Ailly schon in Pisa, das Gerson billigt, ohne daran teilzunehmen. Ihre Absicht ist nicht revolutionär: Sie suchen ein kanonisches Instrument, um aus einer beispiellosen Krise herauszufinden. Doch ihre Formulierung, aus ihrem Notwendigkeitskontext gerissen, öffnet heterodoxen Ansprüchen den Weg.^[57][58]

Die fortschreitende Verurteilung

Mehrere Etappen schließen die Debatte im katholischen Sinn:

Die heutige katholische Position ist im Katechismus, Nr. 882, festgelegt: „Der Römische Bischof hat kraft seines Amtes als Stellvertreter Christi und Hirte der ganzen Kirche über diese eine volle, oberste und universale Gewalt, die er immer frei ausüben kann."^[63]

Der Konziliarismus in seiner starken Version ist daher heterodox. Doch es gilt zu unterscheiden: Die Tatsache, dass das Konzil von Konstanz in einer Extremlage eingreifen konnte, um aus dem Schisma herauszuführen, hat nichts Anstößiges — sie leugnet nicht den Primat, sie dient der Einheit. Die Verallgemeinerung dieses Ausnahmefalls zu einer bleibenden Lehre ist das Problem.

Bischöfliche Kollegialität ≠ Konziliarismus

Das II. Vatikanum hat mit der Wiederentdeckung der Kollegialität der Bischöfe mit und unter dem Papst (Lumen gentium 22) den Konziliarismus nicht rehabilitiert. Die Bischöfe bilden ein Kollegium, das immer mit seinem Haupt handelt: In der katholischen Lehre gibt es kein Bischofskollegium ohne den Nachfolger Petri, keine konziliare Autorität, die gegen ihn ausgeübt würde.^[64] Die Unterscheidung ist für den modernen Leser subtil, aber entscheidend: Die katholische Gemeinschaft lebt in der sichtbaren Einheit von Papst und Bischöfen, nicht in ihrem Gegensatz.

Das Schisma als Prüfung der Verheißung Christi

Das Abendländische Schisma ist eine der größten Demütigungen der katholischen Geschichte. Neununddreißig Jahre lang lebten Gläubige, ohne genau zu wissen, wo der Nachfolger Petri war. Heilige irrten sich in gutem Glauben. Konzilien navigierten zwischen kanonischer Notwendigkeit und heterodoxen Versuchungen. Und doch ist die Kirche nicht verschwunden.

Genau das trifft, wenn man die Verheißung von Matthäus 16, 18 wiederliest — „die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen". Diese Verheißung sagt nicht, dass der Kirche Krisen erspart bleiben: Sie sagt, dass keine Krise sie zerstören wird. Das große Abendländische Schisma ist einer der größten experimentellen Beweise dieser Verheißung. Eine rein menschliche Institution hätte neununddreißig Jahre dreifachen Papsttums niemals überlebt. Die Kirche hat überlebt, sich reformiert und sich geläutert.

Eine Lektion über das Papsttum

Das Schisma offenbart, was das Papsttum ist und was es nicht ist. Es ist kein charakterlicher Absolutismus: Urban VI. war rechtmäßiger Papst, doch sein Temperament hat die Krise beschleunigt. Es ist auch kein bloßes austauschbares Symbol: Die Frage, wer Papst ist, zählte wirklich, weil die sichtbare Einheit über eine bestimmte, erkennbare Person verläuft, in deren Gemeinschaft man betet.^[65]

Das Papsttum ist ein Dienst an der Einheit, der eine ungeheure persönliche Verantwortung voraussetzt. Das Schisma erinnert jeden Papst — und jeden Katholiken — daran, dass man rechtmäßig und unwürdig sein kann, dass man heilig sein und sich irren kann, und dass die Kirche nur durch die Verheißung Christi Bestand hat, niemals allein durch die menschliche Qualität ihrer Hirten.

Eine Lektion über Konziliarismus und Synodalität

Die Episode zieht schließlich eine klare Linie. Es gibt eine authentische Synodalität in der katholischen Tradition: Konzilien, Synoden, breite Konsultationen, zwischen Papst und Bischöfen geteilte Entscheidungen. Und es gibt einen illegitimen Konziliarismus, der den Papst einer Versammlung unterwerfen wollte. Der Unterschied ist nicht politisch: Er ist ekklesiologisch. Die Kirche ist kein Parlament, sie ist ein mystischer Leib, dessen sichtbares Haupt der Nachfolger Petri ist.

Das II. Vatikanum hat die synodale Dimension wieder eingeführt, ohne in den Konziliarismus zu fallen. Die Synoden des 21. Jahrhunderts werden diese heikle Arbeit fortsetzen: die wirkliche Kollegialität der Bischöfe leben lassen, ohne den päpstlichen Primat in einer konziliaren Mehrheit aufzulösen. Das Abendländische Schisma bleibt in diesem Punkt ein historischer Markstein: Keine Krise rechtfertigt es, Petrus durch ein Komitee zu ersetzen.

• Das große Schisma des Ostens lesen, zur früheren Trennung zwischen Rom und Konstantinopel (1054).
• Das Photianische Schisma lesen, zum Verständnis der Spannungen des Ostens im 9. Jahrhundert.
• Das Konzil von Trient lesen, zum späteren großen Konzil, das auf die protestantische Reformation antworten wird.
• Den Hauptunterschied festhalten: 1378–1417 ist eine innere Krise der lateinischen Kirche; 1054 ist ein Bruch zwischen Abendland und Morgenland. Beide Schismen sind nicht von gleicher Natur.