Der Zisterzienserorden

Eine Rückkehr zum „Buchstaben" der Regel des heiligen Benedikt

Im 11. Jahrhundert wurde das benediktinische Mönchtum des Westens vom riesigen Netzwerk von Cluny beherrscht, dessen liturgische Pracht, Grundbesitzreichtum und Feierlichkeit des Kultes die Mönche nach und nach von der Handarbeit und der ursprünglichen Einfachheit entfernt hatten, die der heilige Benedikt gewollt hatte. Der cluniazensische Tag wurde fast vollständig von einem maßlos verlängerten Stundengebet aufgezehrt; die Feldarbeit war an Leibeigene und Pächter delegiert worden.^[6][7]

Das Vorhaben von Cîteaux war es, gegen diese Fehlentwicklung die Regel beim Wort zu nehmen. Der heilige Benedikt wollte, dass seine Mönche von der Arbeit ihrer Hände leben (Regel, Kap. 48); die Zisterzienser nahmen daher die Handarbeit wieder als festen Bestandteil des klösterlichen Lebens auf. Der heilige Benedikt wollte Armut und Maß; sie schafften die kostbaren Ornamente, die langen Prozessionen und die herrschaftlichen Einkünfte ab. Man nannte dies die Observanz ad litteram — „buchstäblich".^[8][9]

„Nur Unwissende oder Menschen bösen Willens können das verdiente Lob leugnen, das die Söhne des heiligen Benedikt für ihre landwirtschaftlichen Arbeiten in ganz Europa erhalten haben, noch dass dieser Teil der Welt ihnen eine größere Dankesschuld schuldet als jeder anderen noch so bedeutenden Kolonisation." — Leopold Janauschek, Originum Cisterciensium, zitiert in der Catholic Encyclopedia, Art. „Cistercians"^[10]

Die „weißen Mönche"

Um sich von den schwarzen Benediktinern zu unterscheiden — der cluniazensische Habit war schwarz gefärbt —, übernahmen die Zisterzienser ein ungefärbtes Wolltuch aus naturfarbener, weißer oder grauer Wolle, bedeckt mit einem schwarzen Skapulier für die Arbeit. Daher ihr volkstümlicher Spitzname der „weißen Mönche", im Gegensatz zu den cluniazensischen „schwarzen Mönchen".^[11][12] Dieses Detail der Kleidung war keine umgekehrte Koketterie: ungefärbte Wolle war schlicht die ärmste und billigste. Der Habit verkündete das Programm.

Zisterziensisch und nicht „einfach benediktinisch": die Nuance

Manchmal werden die Zisterzienser als „einfach reformierte Benediktiner" dargestellt. Die Formel trifft der Sache nach zu — sie befolgen dieselbe Regel wie alle Benediktiner —, verdeckt aber die institutionelle Originalität des Ordens. Vor Cîteaux war jede Benediktinerabtei grundsätzlich autonom: es gab keinen „Orden" im rechtlichen Sinn, nur Abteifamilien (wie Cluny), zusammengehalten durch die Abhängigkeit ihrer Priorate von einem einzigen allmächtigen Mutterhaus.

Cîteaux erfand etwas anderes: einen echten Verfassungsorden aus rechtlich eigenständigen Abteien, vereint durch eine gemeinsame Charta, eine einheitliche Gesetzgebung, ein jährliches Parlament und gegenseitige Kontrolle. Diese Erfindung — die Charta der Liebe — macht die Zisterzienser mehr als ihr Habit oder ihre Observanz zu einer Neuheit in der Kirchengeschichte.^[13][14]

Stephan Harding und die Geburt eines neuen Rechts

Die Carta caritatis — die Charta der Liebe — wurde vom heiligen Stephan Harding, dem dritten Abt von Cîteaux, verfasst und von Papst Calixt II. am 23. Dezember 1119 während seines Aufenthalts in Saulieu bestätigt.^[15][16] Sie existiert in zwei Fassungen: der Carta caritatis prior (1119) und der Carta caritatis posterior, überarbeitet zur Aufnahme der späteren Statuten und bestätigt von Eugen III. im Jahr 1152; diese zweite Fassung bleibt die Verfassung des Ordens.^[17]

Ihr Genie liegt in einem einzigen Gedanken: zu einen, ohne zu unterjochen. Cluny hatte sein Netzwerk durch Unterordnung geeint — alle Häuser hingen von einem einzigen Abt ab, dem von Cluny. Cîteaux wies dieses Modell zurück: jede Zisterzienserabtei bleibt autonom, mit ihrem eigenen gewählten Abt, ihrem Vermögen, ihrer Wirtschaft. Doch alle sind durch ein Band der Liebe verbunden — daher der Name der Charta —, das die Einheit der Observanz sichert, ohne die Freiheit einer jeden zu zerstören.^[18][19]

Das jährliche Generalkapitel

Erster Pfeiler: das Generalkapitel. Jedes Jahr versammeln sich alle Äbte des Ordens in Cîteaux. Gemeinsam geben sie Gesetze, korrigieren Missbräuche, schlichten Konflikte und setzen bei Bedarf einen versagenden Abt ab. Es ist ein echtes klösterliches Parlament, die erste Institution regelmäßiger repräsentativer Leitung im religiösen Abendland — ein Vorbild, das später die Generalkapitel der Kartäuser, der Dominikaner und der Franziskaner inspirieren sollte.^[20][21]

Die regelmäßige Visitation und das Filiationssystem

Zweiter Pfeiler: die regelmäßige Visitation. Jedes Mutterhaus hat die Pflicht, die von ihm gegründeten Abteien (seine „Töchter") jährlich zu visitieren, um die Treue zur Observanz zu prüfen und Abweichungen zu korrigieren. Dies ist das sogenannte System der Filiation: eine Abtei, die eine andere gründet, bleibt für sie verantwortlich wie eine Mutter für ihre Tochter.

Die Kontrolle ist gegenseitig und reicht bis an die Spitze: Cîteaux selbst untersteht der jährlichen Visitation durch die Äbte der vier ersten Töchter (La Ferté, Pontigny, Clairvaux, Morimond), die den Abt von Cîteaux selbst korrigieren können. Keine Macht entgeht der brüderlichen Kontrolle — ein bemerkenswertes Gleichgewicht für das 12. Jahrhundert.^[22][23]

Ein Band der Liebe, nicht der Macht

Die Charta legt schließlich eine völlige Einheitlichkeit der Observanz fest: dieselben liturgischen Gebräuche, dieselben Bücher, dasselbe Gewohnheitsbuch, sodass „ein Mönch, der in irgendeine Abtei des Ordens eintritt, sich dort wie zu Hause wiederfindet". Doch diese Einheitlichkeit entspringt einer freien Übereinkunft, nicht einer Herrschaft. Der Text verbietet ausdrücklich jede finanzielle Abgabe eines Hauses an ein anderes: die Mutter zieht keinen materiellen Gewinn aus ihren Töchtern.^[24] Der Orden wird so von der Liebe und vom gemeinsamen Recht regiert, nicht von Geld oder feudaler Hierarchie — was im vollen Feudalzeitalter eine wahre geistliche Revolution war.

Hier die Leitungsstruktur, die die Charta der Liebe dem Abendland hinterlassen hat:

La Ferté, Pontigny, Clairvaux, Morimond

Die Ankunft in Cîteaux im Jahr 1112-1113 von Bernhard von Clairvaux mit etwa dreißig Gefährten gab dem Orden entscheidenden Auftrieb. In wenigen Jahren sandte Cîteaux seine vier ersten Töchter aus, die zu Häuptern der großen europäischen Linien werden sollten:^[25][26]

Clairvaux wurde unter Bernhards Impuls allein Mutter von mehr als 160 Abteien: die Linie von Clairvaux stellte am Ende des Mittelalters fast die Hälfte des Ordens.^[27]

Das goldene Zeitalter (1134-1342)

Die Catholic Encyclopedia unterscheidet vier Perioden in der Geschichte des Ordens: die Formierung (1098-1134), das Goldene Zeitalter (1134-1342), den Niedergang (1342-1790) und die Wiederherstellung (nach 1790).^[28] Die Expansion des goldenen Zeitalters war blitzschnell:

• Beim Tod Bernhards im Jahr 1153 zählte der Orden bereits etwa 350 Abteien, Grangien und Priorate nicht mitgerechnet.^[29][30]
• Ende des 13. Jahrhunderts zählte man etwa 500 Häuser.^[31]
• Auf seinem Höhepunkt im 14.-15. Jahrhundert erreichte der Orden fast 700 bis 750 Männerhäuser, verteilt von Irland bis Polen und von Skandinavien bis Sizilien und Spanien.^[32][33]

Keine andere religiöse Familie war je so schnell gewachsen. Das Geheimnis dieser Expansion war nicht nur geistlich: es lag in einer perfekt eingestellten wirtschaftlichen und menschlichen Maschinerie — den Konversen und den Grangien.

Wer sind die Konversen?

Eine der großen zisterziensischen Erfindungen — von den Kartäusern und einigen Vorgängern übernommen, aber von Cîteaux systematisiert — ist die Einrichtung der Konversbrüder (conversi, „Laienbrüder"). Der Konverse ist ein Religiose im vollen Sinn, an Gelübde gebunden, der aber nicht am Chor und am lateinischen Offizium teilnimmt: er widmet sein Leben der Handarbeit, der Landwirtschaft und dem Handwerk und befreit so die Chormönche für Liturgie und Kontemplation.^[34][35]

Die Charta stellt klar, dass sie keine „Mönche" im strengen Sinn sind, aber dass „sie während ihres Lebens und nach ihrem Tod genau wie die Mönche selbst zu behandeln sind".^[36] In den großen Abteien konnten die Konversen zwei- bis dreimal zahlreicher sein als die Chormönche: manchmal zählte man 200 bis 300 in einem einzigen Haus.^[37] Sie lebten in einem getrennten Flügel, folgten einem angepassten Zeitplan und einem vereinfachten Gebetszyklus.

Die zisterziensischen Grangien

Die Konversen waren vor allem die Männer der Grangien: jener Klosterhöfe, manchmal mehrere Tagesmärsche von der Abtei entfernt, wo die gerodeten Ländereien bewirtschaftet wurden. Die zisterziensische Grangie — riesiges Wirtschaftsgebäude, Stall, Zehntscheune, Werkstätten — wurde zum Vorbild rationeller Bewirtschaftung, zum fernen Vorfahren des modernen Großbetriebs.^[38] Dank der Konversen und der Grangien konnten die Zisterzienser unkultivierte Ländereien besiedeln, die niemand bewirtschaftete: Sümpfe, Wälder, Heiden, abgelegene Täler.

Ora et labora wiedergefunden

Mit der Wiedereinführung der Handarbeit gaben die Zisterzienser der der benediktinischen Tradition zugeschriebenen Formel neues Leben: ora et labora, „bete und arbeite". Der Zisterziensermönch war kein Herr, umgeben von Leibeigenen: er bearbeitete das Land mit seinen Händen, zumindest symbolisch, und vor allem organisierte, betreute und vervollkommnete er diese Arbeit. Diese dem Mühsal zurückerstattete Würde hatte erhebliche historische Wirkungen auf die europäische Wirtschaft.

Roder, Wasserbauer, Metallurgen

Weil sie sich in „Wüsten" niederließen — feuchten, isolierten Tälern, gewählt um der Einsamkeit willen —, wurden die Zisterzienser zu den großen Wasserbauingenieuren des Mittelalters. Sie leiteten Flüsse um, gruben Kanäle, legten Sümpfe trocken und trieben mit Wasserkraft Mühlen an, die Getreide mahlten, Mehl siebten, Tuch walkten und Leder gerbten.^[39]

Sie waren auch große Metallurgen: von der Mitte des 13. bis zum 17. Jahrhundert zählten ihre Schmieden zu den ersten Eisenproduzenten der Champagne und verwendeten sogar die phosphatreichen Schlacken als Dünger. In der Abtei Fontenay steht die Schmiede innerhalb der Klostermauern selbst — ein einzigartiges Zeugnis dieser klösterlichen Metallurgie.^[40]

Wolle, Wein und Wirtschaft

Der Orden entwickelte ein organisiertes Handelssystem: Verkauf von Vieh, Pferden und vor allem von Wolle. Die zisterziensischen Abteien Englands standen im Herzen des großen mittelalterlichen Woll- und Tuchhandels, dem „England die Anfänge seines kommerziellen Wohlstands großenteils verdankte".^[41] In Burgund, um Cîteaux, verwirklichten die Mönche das erste bezeugte Weinbergszonierungsprojekt der Geschichte — den Vorfahren der Idee des Climat der heute klassifizierten Burgunderweine.^[42]

Die Apologie an Wilhelm: gegen die „Monster" des Kreuzgangs

Die zisterziensische Ästhetik ist untrennbar vom Kampf Bernhards gegen den künstlerischen Luxus von Cluny. In seiner Apologie an Wilhelm von Saint-Thierry (um 1124-1125) verspottet Bernhard mit berühmter Leidenschaft die grotesken Skulpturen, die die Kapitelle der cluniazensischen Kreuzgänge bevölkerten:

„Wozu dienen an diesen Orten diese unreinen Affen, diese wilden Löwen, diese chimärischen Zentauren, diese Halbmenschen-Monster, diese gefleckten Tiger, diese kämpfenden Soldaten und diese Jäger, die ins Horn stoßen? […] Man schaut lieber diese Marmore an, als in Handschriften zu lesen, und verbringt den Tag damit, sie zu bewundern, statt das Gesetz Gottes zu betrachten." — Der heilige Bernhard von Clairvaux, Apologie an Wilhelm von Saint-Thierry, Kap. XII^[43]

Für Bernhard lenkt der Schmuck den Blick vom Wesentlichen ab und nährt die Neugier auf Kosten des Gebets. Die Verzierungen wurden daher aus der zisterziensischen Architektur verbannt: keine figürlichen Skulpturen, keine historisierten Glasfenster, keine hohen steinernen Glockentürme, keine Vergoldungen. Nur das Kruzifix war erlaubt.^[44][45]

Der bernhardinische Plan und Fontenay

Aus dieser Strenge wurde ein eigener Stil geboren, nüchtern und kraftvoll, manchmal „bernhardinischer Plan" genannt: kreuzförmige Kirche mit flachem Chorabschluss, Schiff mit spitzem Tonnengewölbe, kein monumentaler Turm, nacktes Licht durch farblose Fenster, Proportionen nach einfachen musikalischen Verhältnissen berechnet. Die Abtei Fontenay (Côte-d'Or, 1118 von Bernhard gegründet, UNESCO-Welterbe) ist ihr besterhaltener Zeuge: in ihrem Stein liest man das gesamte geistliche Programm des Ordens.^[46][47]

Licht, Proportion, Schweigen des Steins

Paradoxerweise brachte diese Ablehnung des Schmucks einen der Höhepunkte der abendländischen Kunst hervor. Indem sie die gemeißelte Anekdote und die Farbe abschafften, zwangen die Zisterzienser die Architektur, nur noch durch Licht, Proportion und Leere zu sprechen. Viele Kunsthistoriker sehen in dieser Läuterung die Matrix, die den vertikalen Aufschwung der Gotik vorbereitete: der Orden habe „kräftig zur Entwicklung und Verbreitung der romanischen und dann gotischen Architektur in ganz Europa beigetragen".^[48] Die zisterziensische Schmucklosigkeit ist keine Armut der Kunst, sondern eine Kunst der Armut.

Cîteaux, „Schule der Liebe"

Der Kern der zisterziensischen Spiritualität liegt in einem Wort: der Liebe. Das Kloster wird als schola caritatis verstanden, als „Schule der Liebe", wo man lernt, Gott und den Nächsten zu lieben durch gemeinsames Leben, Gehorsam, Demut und lectio divina. Die große Neuheit des zisterziensischen 12. Jahrhunderts ist eine affektive und erfahrungsbezogene Spiritualität: es geht nicht mehr nur darum, über Gott zu räsonieren, sondern Seine Liebe zu kosten, die innere Erfahrung der Seele auf der Suche nach dem Bräutigam zu beschreiben.^[49] Dieses Dossier wird eigenständig in der zisterziensischen Spiritualität entfaltet.

Die vier Evangelisten von Cîteaux

Die erste Generation zisterziensischer Autoren wurde — nach dem Wort von Dom Anselme Le Bail — die „vier Evangelisten von Cîteaux" genannt:^[50]

• Bernhard von Clairvaux (1090-1153), der „honigfließende Lehrer", Meister der Predigten über das Hohelied;
• Wilhelm von Saint-Thierry († 1148), Bernhards Freund, Theologe der Liebe und des Gottesbildes in der Seele;
• Aelred von Rievaulx (1110-1167), „Lehrer der Liebe und der Freundschaft", Verfasser des Spiegels der Liebe und der Geistlichen Freundschaft;
• Guerric von Igny († 1157), dessen vierundfünfzig Liturgische Predigten unermüdlich die in sich nachzubildende „geistliche Gestalt Christi" betrachten.^[51]

Gemeinsam gaben sie dem Abendland eine Mystik der Liebe von unvergleichlicher literarischer und geistlicher Qualität, die die ganze Tradition bis zu Theresa von Avila und darüber hinaus nähren sollte.

Gott maßlos lieben

Das Manifest dieser Spiritualität ist Bernhards Traktat Über die Liebe zu Gott (De diligendo Deo, um 1126), gerichtet an Kardinal Haimeric. Bernhard beantwortet darin die Frage „warum und wie muss man Gott lieben?" mit einer berühmt gewordenen Formel:

„Das Maß, Gott zu lieben, ist, Ihn maßlos zu lieben." — Der heilige Bernhard von Clairvaux, Über die Liebe zu Gott, Kap. I^[52]

Er beschreibt sodann vier Stufen der Liebe: sich selbst um seiner selbst willen zu lieben; Gott um seiner selbst willen zu lieben (wegen seiner Wohltaten); Gott um Gottes willen zu lieben; und schließlich sich selbst nur noch um Gottes willen zu lieben — eine höchste Stufe, die im Wesentlichen dem seligen Leben vorbehalten ist.^[53] Diese Pädagogik der Liebe, die vom Menschen ausgeht, wie er ist, um ihn bis zur reinen Liebe zu führen, fasst den ganzen Geist von Cîteaux zusammen: einen Aufstieg der Liebe.

„Mein Gott und meine Hilfe, ich will Dich aus allen meinen Kräften lieben, nicht so sehr, wie Du es verdienst, aber gewiss so sehr, wie ich es vermag." — Der heilige Bernhard von Clairvaux, Über die Liebe zu Gott^[54]

Die Nonnen und die Mystik von Helfta

Der Orden hatte sehr früh einen Frauenzweig: ab etwa 1125 sammelte die Abtei Tart (bei Cîteaux) Zisterzienserinnen, und die Frauenklöster vermehrten sich. Im zisterziensischen Umkreis erblühte im 13. Jahrhundert die große Mystik des Klosters Helfta (Sachsen) mit der heiligen Gertrud der Großen und der heiligen Mechthild von Hackeborn: eine Spiritualität des Herzens Christi, der Offenbarungen und der Liturgie, die von ferne die Herz-Jesu-Verehrung vorbereitet.^[55]

Der Schwarze Tod und das Ende der Konversen

Das goldene Zeitalter endet Mitte des 14. Jahrhunderts. Der Schwarze Tod (1348 und Folgejahre) dezimierte die Gemeinschaften und ließ das System der Konversen zusammenbrechen: die Laienrekruten wurden rar, und die Abteien mussten ihre Grangien an Lohnbauern verpachten oder vermieten und verloren so das Wirtschaftsmodell, das ihre Stärke ausgemacht hatte.^[56] Der Chormönch hörte nach und nach auf, von dieser Armee arbeitender Brüder umgeben zu sein.

Die Kommendataräbte

Der schwerste Schlag kam von einer rechtlichen Einrichtung: der Kommende. Könige und Päpste gewöhnten sich an, an die Spitze der Abteien Kommendataräbte zu setzen — oft Weltgeistliche, ja Laien, dem klösterlichen Leben fremd —, die die Einkünfte der Abtei bezogen, ohne dort zu residieren oder ihre Observanz zu teilen. Die lebendige Gemeinschaft der Charta der Liebe, gegründet auf regulären Äbten, die ihre Töchter visitierten und korrigierten, wurde desorganisiert. Hinzu kamen die geographische Zerstreuung (die Visitationen undurchführbar machte) und die Observanzstreitigkeiten zwischen mehr oder minder eifrigen Häusern, namentlich über die Abstinenz.^[57]

Die protestantische Reformation und die Französische Revolution

Die protestantische Reformation des 16. Jahrhunderts fegte die Abteien Norddeutschlands, Skandinaviens, Englands und eines Teils Mitteleuropas hinweg. Schließlich unterdrückte die Französische Revolution (1790) die religiösen Orden in Frankreich und zerstreute die Mönche von Cîteaux selbst: das Mutterhaus, als Nationalgut verkauft, hörte auf, als Kloster zu existieren — siehe die Märtyrer der Französischen Revolution. Der Orden schien dem Aussterben geweiht.^[58][59]

Rancé und La Trappe (1664)

Lange vor der Revolution war von innen ein Aufbruch der Rückkehr zum Eifer entstanden. Der berühmteste war der der Abtei La Trappe (Normandie, Diözese Séez), reformiert ab 1664 durch ihren Abt Armand-Jean Le Bouthillier de Rancé. Rancé, ein bekehrter ehemaliger Weltmann, stellte dort eine Observanz von extremer Strenge wieder her: fast ununterbrochenes Schweigen, harte Handarbeit, strenge Fasten, ständige Betrachtung des Todes. Aus dieser Reform entstand die Strömung der sogenannten strikten Observanz, deren Mönche Trappisten genannt wurden.^[60][61]

Dom Augustin de Lestrange und das Exil

Als die Revolution die französischen Klöster schloss, rettete ein Mönch von La Trappe, Dom Augustin de Lestrange, die strikte zisterziensische Lebensform durch das Exil. Im Jahr 1791 führte er vierundzwanzig Religiosen nach La Val-Sainte in der Schweiz, von wo die Observanz dann durch Europa und bis nach Amerika ausstrahlte. Großenteils dank dieses Exils überlebte der Orden den Revolutionssturm.^[62]

1892: zwei Orden, ein Saft

Im 19. Jahrhundert schlossen sich die verschiedenen Kongregationen der strikten Observanz zusammen. Im Jahr 1892 vereinte Papst Leo XIII. die Trappisten zu einem autonomen Orden, getrennt vom Zweig, der einer gemäßigteren Observanz treu geblieben war. Seither zählt die Familie von Cîteaux zwei Orden:^[63][64]

Die beiden Orden bleiben voll zisterziensisch: sie teilen die Regel des heiligen Benedikt, das Erbe der Charta der Liebe, das Gedächtnis Bernhards und denselben kontemplativen Saft. Sie sind keine Rivalen, sondern zwei Zweige desselben Baums.

Neun Jahrhunderte nach Cîteaux lebt der Geist der „weißen Mönche" in Hunderten von Gemeinschaften auf der ganzen Welt fort. Die heutigen Orden versammeln einige tausend Mönche und Nonnen:^[65]

• die Allgemeine Observanz (O.Cist.) zählt etwa 1 600 Mönche und 800 Nonnen, verteilt auf mehrere Dutzend Klöster und Kongregationen;
• die Strikte Observanz (O.C.S.O., Trappisten) zählt etwa 1 500 Mönche und 1 400 Nonnen, in hundert Männklöstern und mehreren Dutzend Frauenklöstern (Zahlen um 2023).^[66]

Viele dieser Gemeinschaften leben noch heute treu von der Arbeit ihrer Hände: Trappistenkäse, -biere, -schokoladen, -marmeladen — bescheidene Erben der mittelalterlichen Grangien. Und das Schweigen der Zisterzienserabteien, von Cîteaux bis Sénanque, vom Thoronet bis Tamié, sagt der Welt weiterhin, was Bernhard vor neun Jahrhunderten schrieb: dass es für das Menschenherz nur ein einziges Maß gibt, Gott zu lieben — Ihn maßlos zu lieben.

• Die Geburt der Zisterzienser — die ausführliche Erzählung der Gründung von Cîteaux (1098).
• Die zisterziensische Spiritualität — die Mystik der Liebe und die Schule der „vier Evangelisten von Cîteaux".
• Der heilige Bernhard von Clairvaux — die große Gestalt des Ordens im 12. Jahrhundert.
• Der heilige Stephan Harding — der Gesetzgeber der Charta der Liebe.
• Der Kartäuserorden — die andere große kontemplative Gründung des späten 11. Jahrhunderts.
• Der heilige Benedikt von Nursia — der Vater des abendländischen Mönchtums, dessen Regel die Zisterzienser buchstäblich wieder aufnahmen.
• Der heilige Aelred von Rievaulx — der „Lehrer der Liebe und der Freundschaft".
• Die heilige Gertrud von Helfta und die heilige Mechthild von Hackeborn — die Mystik des Zisterzienserklosters Helfta.
• Die Geschichte der religiösen Orden — um Cîteaux in die große klösterliche Blüte der Kirche einzuordnen.