Heiliger Aelred von Rievaulx (1110-1167)

Der heilige Aelred von Rievaulx (1110–1167), Zisterziensermönch und Abt von Rievaulx, bleibt der große Lehrer der Caritas und der Freundschaft: In seinem Werk wird die wahre Freundschaft zu einem Weg zu Gott, der Christus zum „Freund in der Mitte“ jeder wahren Liebe macht.

Ignispedia

Im 12. Jahrhundert, während der neugeborene Zisterzienserorden Europa mit seinen weißen Abteien bedeckte, erhielt England seinen großen geistlichen Meister: den heiligen Aelred von Rievaulx. Geboren 1110 in einer Priesterdynastie an der anglo-schottischen Grenze, gebildet am verfeinerten Hof König Davids I. von Schottland, wo er Cicero las, gab er mit vierundzwanzig Jahren alles auf, um sich in die zisterziensische Armut von Rievaulx, einer Tochter von Clairvaux, zu stürzen. Als Abt geworden, leitete er zwanzig Jahre lang eine Gemeinschaft, die bis zu etwa sechshundertvierzig Seelen zählte, und schrieb Traktate von solcher Tiefe, dass man ihn den „zweiten Bernhard" nannte.

Was die Nachwelt von ihm jedoch vor allem bewahrt hat, ist seine Lehre von der Freundschaft und der Caritas. Wo die antike Kultur aus der Freundschaft ein menschliches Ideal gemacht hatte, machte Aelred aus ihr einen Weg zu Gott: „Siehe, du und ich, und, so hoffe ich, ein Dritter, Christus, in unserer Mitte." Dieser Artikel zeichnet den Heiligen selbst nach — seine Jugend, seine Bekehrung, seine Regierung, sein Werk, seine Spiritualität, seine heroische Krankheit und seinen Kult — und zeigt, wie dieser kranke und zärtliche Mönch zu einem der sichersten Meister des inneren Lebens wurde, die der Westen gekannt hat.

Das Kind der Grenze (Northumbria)

Eine Priesterdynastie von Hexham

Aelred — mit angelsächsischem Namen Æthelred, „edler Rat" — wird 1110 in Hexham in Northumbria geboren, rauem Grenzland zwischen England und Schottland.[1] Seine Familie ist nicht gewöhnlich: Sie gehört zur alten angelsächsischen kirchlichen Elite. Sein Vater Eilaf ist der letzte einer Dynastie erblicher Priester, die die Andreaskirche von Hexham versorgen; sein Großvater, ebenfalls Eilaf geheißen, war Schatzmeister der Kathedrale von Durham und Hüter der Reliquien des heiligen Cuthbert gewesen.[2] Dass englische Kleriker noch verheiratet waren und ihr Amt vom Vater auf den Sohn vererbten, ist im England vor der vollen Durchsetzung der gregorianischen Reform nichts Außergewöhnliches.[3]

Diese Abstammung prägt Aelred zutiefst. Er wächst im Gedächtnis der Heiligen des Nordens auf — Cuthbert, Wilfrid, die Bischöfe von Hexham — und wird diese Überlieferung sein Leben lang lieben: Als Abt wird er selbst einen Traktat Über die Heiligen der Kirche von Hexham schreiben.[4]

Ein Land zwischen zwei Königreichen

Der Zusammenhang ist wichtig, um den Menschen zu verstehen. Der Norden Englands ist zu Beginn des 12. Jahrhunderts eine umstrittene Zone zwischen der englischen Krone der Normannen und der von Schottland. Aelred wird durch seine Geburt selbst ein Mann zweier Welten sein: angelsächsischer Herkunft, schottisch gebildet, auf Lateinisch für die ganze Christenheit schreibend. Diese Mittlerstellung erklärt zum Teil die Ausstrahlung seines historischen Werks, in dem er sich bemühen wird, das alte sächsische Königtum, das Haus Schottland und die neuen normannischen Herren miteinander zu verbinden.

Am Hof König Davids I. von Schottland

Der junge Verwalter

Originale Ignispedia-Infografik — von Hexham nach Rievaulx: die entscheidenden Orte von Aelreds Berufung zwischen England und Schottland. Mit KI erstellt.

Im Alter von etwa vierzehn Jahren wird Aelred an den Hof Davids I. gesandt, des Königs von Schottland (1124–1153), eines der frömmsten und reformfreudigsten Fürsten seiner Zeit, Sohn der heiligen Margareta von Schottland.[5] Das Kind wird dort zusammen mit Heinrich von Northumberland, dem Sohn des Königs, und mit Waldef (dem künftigen heiligen Waltheof, Abt von Melrose), Stiefsohn Davids, erzogen. Wegen seiner Sanftmut und Klugheit bemerkt, steigt er auf, bis er oeconomus wird — Verwalter, Seneschall, Herr des königlichen Hauses —, ein Vertrauensamt, das ihn ins Herz der Regierung stellt.[6]

Cicero und die Sehnsucht nach Freundschaft

Am Hof formt sich der künftige Schriftsteller. Aelred liest dort die Klassiker, und vor allem das De amicitia („Über die Freundschaft") Ciceros, das ihn erschüttert.[7] Der junge Mann entdeckt darin eine Deutung der Freundschaft, die einer bereits vorhandenen Sehnsucht in ihm antwortet. Doch wird er später spüren, was dieses Buch, so schön es sei, nicht geben konnte: die wahre Quelle der Freundschaft. Als Mönch geworden, wird er die Begeisterung seiner Jugend mit klarem Blick beurteilen.

„Cicero kannte die Tugend der wahren Freundschaft nicht, da er ihren Grund und ihr Ziel, Christus, gänzlich nicht kannte." — Heiliger Aelred, Die geistliche Freundschaft[8]

Die Bewährung des Hofes und die Wende

Der Hof ist nicht nur eine Schule der Bildung; er ist ein Ort des Ehrgeizes, der Vergnügungen und ungeordneter Bindungen. Aelred selbst wird später im Spiegel der Liebe die ungeordneten Neigungen seiner Jugend bekennen, jene menschlichen Lieben, in denen er das Glück suchte, ohne es zu finden.[9] Er war dort auch, nach seinem Biographen, der Feindschaft eines Ritters des Hofes ausgesetzt — eine Prüfung der Demütigung, die innerlich seinen Bruch vorbereitete.[10]

Die Wende kommt 1134. Vom König mit einer Mission nach Nordengland gesandt, hört Aelred von einer neuen Abtei, drei Jahre zuvor in einem wilden Tal Yorkshires gegründet: Rievaulx. Er begibt sich dorthin, wird ergriffen und beschließt, alles zu verlassen. Der Bericht von seiner Entdeckung des Klosters wird eines der bewegendsten Bekehrungszeugnisse des Mittelalters bleiben.

Der Eintritt in Rievaulx (1134)

Rievaulx, Tochter von Clairvaux

Die Abtei Rievaulx war 1132 im Tal des Rye gegründet worden, von Mönchen, die der heilige Bernhard unmittelbar aus Clairvaux gesandt hatte: Es war die erste dauerhafte Zisterziensergründung Nordenglands, unter der Leitung des Abtes Wilhelm, des einstigen Sekretärs Bernhards.[11] Das Ideal war dort das von Cîteaux in seiner ganzen ursprünglichen Strenge: Schweigen, Handarbeit, Armut, schmucklose Liturgie, Rückkehr zum Buchstaben der Regel des heiligen Benedikt, so wie sie der heilige Stephan Harding und die Gründer des Ordens gewollt hatten.

Der Sprung ins Kloster

Aelred trat 1134 in Rievaulx ein, mit etwa vierundzwanzig Jahren, Ehre und Zukunft aufgebend.[12] Der Gegensatz war vollkommen: vom Palast von Roxburgh zu den feuchten Hütten eines nordischen Tals, von der königlichen Tafel zum schwarzen Brot der Zisterzienser. Und doch fand er dort sogleich, was er am Hof vergeblich gesucht hatte: eine Liebe, die nicht enttäuscht. Seine Schilderung des Klosters von Rievaulx ist berühmt geblieben.

Aelred vertraute später an, er habe in Rievaulx niemanden gefunden, den er nicht geliebt hätte, und sich selbst von allen geliebt gefühlt — so berichtet es Walter Daniel.[13]

Dieses Zeugnis sagt alles über Aelreds Genie: Er hat die Erfahrung des zisterziensischen Gemeinschaftslebens selbst — wo so verschiedene Menschen um Gottes willen zusammenleben — zum Laboratorium seiner Lehre von der brüderlichen Liebe gemacht.

Novizenmeister, dann Abt von Revesby (1143)

Sein Wert wurde bald erkannt. Nach einer Romreise (um 1142) für die Angelegenheiten des Ordens wurde Aelred zum Novizenmeister von Rievaulx ernannt — ein entscheidendes Amt, das darin besteht, die jungen Mönche ins innere Leben einzuführen.[14] In diesen Jahren verfasste er, im Auftrag des heiligen Bernhard selbst, seinen ersten großen Traktat, das Speculum caritatis (um 1142–1143).

1143 wurde ihm die Gründung einer neuen Abtei, Tochter von Rievaulx, anvertraut: Revesby in Lincolnshire, deren erster Abt er wurde.[15] Er führte dort zwölf Mönche nach zisterziensischer Sitte — Bild der zwölf Apostel um Christus — und regierte dieses junge Haus vier Jahre lang, bis der Tod des Abtes Moritz ihn zum Mutterhaus zurückrief.

Abt von Rievaulx (1147–1167)

Der „zweite Bernhard" Englands

1147 wurde Aelred zum Abt von Rievaulx gewählt, ein Amt, das er bis zu seinem Tod, zwanzig Jahre später, behielt.[16] Unter seiner Regierung wurde die Abtei zum geistlichen Zentrum des englischen Mönchtums. Berater von Bischöfen, Äbten und Königen, Mittler in Konflikten, gesuchter Prediger, bis auf den Kontinent bewunderter Schriftsteller, verdiente Aelred den Beinamen des „zweiten Bernhard": Was Bernhard von Clairvaux für Frankreich und die ganze Kirche gewesen war, das war Aelred, in seinem Maß, für England.[17]

Eine Abtei, die „alles verdoppelte"

Ruinen der Zisterzienserabtei Rievaulx in North Yorkshire. Foto von Mike Peel, Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0.

Das Wachstum von Rievaulx unter Aelred war spektakulär. Walter Daniel, sein Biograph, versichert, der Abt habe „alles verdoppelt": die Gebäude — Kirche, Kapitelsaal, Noviziat, Krankenabteilung, Kreuzgang —, die Herden, die Einkünfte, und vor allem die Menschen.[18] Bei seinem Tod zählte die Gemeinschaft etwa hundertvierzig Chormönche und an die fünfhundert Konversen und Diener, also etwa sechshundertvierzig Seelen: Rievaulx war eine der größten Abteien Englands geworden.[19]

Rievaulx unter Abt Aelred (1147–1167)
Chormöncheetwa 140
Konversen und Dieneretwa 500
Gesamtgemeinschaftetwa 640
Dauer der Abtszeit20 Jahre
Große BauvorhabenKirche, Kapitel, Noviziat, Krankenabteilung, Kreuzgang

Das Kloster als Haus der Caritas

Der kennzeichnendste Zug von Aelreds Regierung war weder die Zahl noch die Bauten, sondern ein Stil der Caritas. Gegen eine gewisse zisterziensische Strenge, die die Schwachen abweisen konnte, machte Aelred aus Rievaulx einen Ort der Aufnahme für die Gebrechlichen, die Kranken, die Unangepassten.

Nach Walter Daniel war der eigentliche Ruhm des Hauses Rievaulx, über alles Geduld mit den Schwachen und Mitleid zu lehren, damit alle — Starke wie Schwache — dort einen Ort des Friedens fänden.[20]

Originale Ignispedia-Infografik — Rievaulx unter Aelred: Wachstum, Aufnahme der Schwachen und Regierung durch Caritas. Mit KI erstellt.

Diese Barmherzigkeit war die konkrete Anwendung seiner Lehre: Ein Kloster ist keine Kaserne geistlicher Athleten, sondern eine Schule der Caritas, in der der Starke den Schwachen trägt. Aelred sah darin das Bild der Kirche selbst und des Himmels.

Das schriftliche Werk

Eine doppelte Begabung: Spiritualität und Geschichte

Originale Ignispedia-Infografik — die geistlichen, historischen und homiletischen Werke des heiligen Aelred. Mit KI erstellt.

Aelred hinterlässt ein beträchtliches Werk, verteilt auf geistliche Traktate, historische Schriften und Predigten. Sein Latein, genährt aus der Schrift, aus dem heiligen Augustinus und aus Cicero, ist von großer Schönheit. Oft diktierte er, krank, seinen Sekretären — darunter Walter Daniel.

WerkDeutscher TitelDatum (ca.)Gattung
Speculum caritatisDer Spiegel der Liebeum 1142–1143Geistlicher Traktat
De Iesu puero duodenniJesus als Zwölfjährigerum 1153–1157Betrachtung
De institutione inclusarumDas Leben der Rekluseum 1160–1162Lebensregel
De spiritali amicitiaDie geistliche Freundschaftum 1164–1167Geistlicher Dialog
De animaÜber die Seeleum 1165–1167Traktat (unvollendet)
Oratio pastoralisHirtengebetum 1163–1167Gebet
Genealogia regum AnglorumStammbaum der Könige Englands1153–1154Geschichte
Relatio de StandardoDie Standartenschlachtum 1153–1154Geschichte
Vita S. Eduardi regisLeben des heiligen Eduard des Bekenners1161–1163Hagiographie
Vita S. NinianiLeben des heiligen Ninianum 1154–1160Hagiographie
Homeliae de oneribusHomilien über Jesaja1163–1164Predigten

Die geistlichen Traktate

Der Kern des Werks ist geistlich. Das Speculum caritatis („Spiegel der Liebe"), auf Bitten des heiligen Bernhard geschrieben, ist eine große Synthese über die Liebe: die Ruhe der Seele in Gott, der „Sabbat" des Herzens, die Heilung der ungeordneten Neigungen.[21] Die De institutione inclusarum („Das Leben der Rekluse"), für seine als Rekluse lebende Schwester verfasst, wird eines der meistverbreiteten Einsiedlerhandbücher Europas, bis nach Frankreich und Flandern.[22] Das De Iesu puero duodenni („Jesus als Zwölfjähriger") betrachtet zärtlich die Episode des im Tempel wiedergefundenen Jesuskindes. Schließlich ist die Oratio pastoralis („Hirtengebet") das Flehen eines Abtes, der um die ihm anvertrauten Seelen zittert — einer der schönsten Texte priesterlicher Spiritualität des Mittelalters.

In diesem Gebet bekennt der Abt vor Gott seinen Wunsch, die ihm anvertrauten Seelen zu lieben, und fürchtet zugleich, sie nicht genug zu lieben, und bittet ihn, sich für sie rückhaltlos zu verzehren — das ist der Geist der Oratio pastoralis des heiligen Aelred.[23]

Die historischen Schriften

Aelred war auch ein Historiker ersten Ranges. Seine Relatio de Standardo erzählt die Standartenschlacht (1138), in der die Engländer das schottische Heer zurückschlugen; seine Genealogia regum Anglorum zeichnet die Linie der englischen Könige bis zu Heinrich II. nach, den er ermahnt, die Kontinuität zwischen dem alten sächsischen Königtum und der neuen Dynastie zu verkörpern; seine Vita S. Eduardi regis, Leben des heiligen Eduard des Bekenners, geschrieben zur Übertragung der Reliquien des Königs nach Westminster 1163, prägte für Jahrhunderte das Bild des heiligen englischen Königs.[24] So stellt Aelred sein schriftstellerisches Talent in den Dienst der Versöhnung der Völker und der Heiligung der Macht.

Die Predigten

Es bleiben schließlich zahlreiche liturgische Predigten und ein Zyklus von Homilien über die Weissagungen Jesajas (Homeliae de oneribus propheticis Isaiae), Zeugen seiner Abtpredigt.[25]

Aelreds Spiritualität: Caritas und Freundschaft

Der Spiegel der Liebe: der Sabbat der Seele

Aelreds ganzes Denken geht von einer Überzeugung aus: Der Mensch ist zum Glück geschaffen, und dieses Glück ist die Liebe Gottes. Wo die übrigen Geschöpfe empfangen haben zu sein, gut zu sein und schön zu sein, hat der Mensch darüber hinaus empfangen, glücklich zu sein — fähig, seinen Schöpfer zu erkennen und zu lieben.[26]

Nach dem heiligen Aelred gibt es im Spiegel der Liebe für das vernünftige Geschöpf kein wahres Glück, als Gott anzuhangen.[27]

Die Sünde hat diese Ruhe zerbrochen, indem sie das Herz in ungeordnete Lieben zerstreute; die Caritas stellt sie wieder her, indem sie alle Neigungen zu Gott hin sammelt. Aelred nennt diese wiedergefundene Ruhe den Sabbat der Seele — ein Thema, das er als dreifachen Sabbat entfaltet: die recht gemachte Selbstliebe, die Nächstenliebe und die Gottesliebe.

„Gott ist Freundschaft"

Aelreds Meisterwerk ist das De spiritali amicitia („Die geistliche Freundschaft"), ein Dialog aus seinen letzten Lebensjahren, in dem er Ciceros Traktat aufnimmt und christianisiert.[28] Wo die Antike in der Freundschaft eine rein menschliche Vollendung sah, wagt Aelred eine kühne Formel, in den Mund des jungen Mönchs Ivo gelegt und vom Abt aufgenommen:

„Darf ich von der Freundschaft sagen, was Johannes, der Freund Jesu, von der Liebe sagt: ‚Gott ist Freundschaft'? […] Was von der Caritas wahr ist, zögere ich nicht, der Freundschaft zuzusprechen: Wer in der Freundschaft bleibt, bleibt in Gott, und Gott in ihm." — Heiliger Aelred, Die geistliche Freundschaft, I, 69–70[29]

Die geistliche Freundschaft ist also kein bloßes Gefühl: Sie ist für Aelred eine Teilhabe am Leben Gottes selbst, der Liebe ist. Sorgfältig unterscheidet er drei Arten von Bindungen: die fleischliche Freundschaft (aus der Mitschuld am Laster geboren), die weltliche Freundschaft (aus dem Eigennutz geboren) und die geistliche Freundschaft (unter den Gerechten aus Ähnlichkeit des Lebens und der Sehnsüchte geboren), allein des wahren Namens der Freundschaft würdig.[30]

Vom Freund zum Freund: die Freundschaft als Weg zu Christus

Originale Ignispedia-Infografik — die Stufenleiter der Freundschaft bei Aelred: von der zu läuternden Neigung bis zu Christus, dem Freund der Seele. Mit KI erstellt.

Aelreds Originalität besteht darin, aus der Freundschaft keinen Umweg, sondern einen Weg des Aufstiegs zu Gott zu machen. Einen Freund wahrhaft um Christi willen zu lieben, heißt schon beginnen, Christus zu lieben; und aus dieser Liebe steigt die Seele ohne Bruch auf bis zur Freundschaft mit Gott selbst.

„Der Aufstieg erscheint weder zu steil noch widernatürlich: von Christus, der die Liebe eingibt, mit der wir unseren Freund lieben, bis zu Christus, der sich uns selbst als unser Freund schenkt." — Heiliger Aelred, Die geistliche Freundschaft, III[31]

Diese Lehre gipfelt im berühmtesten Satz Aelreds, der Eröffnung seines Dialogs, wo zwei Freunde, die sich über Gott unterhalten, eine Gegenwart entdecken:

„Siehe, du und ich, und, so hoffe ich, ein Dritter, Christus, in unserer Mitte." — Heiliger Aelred, Die geistliche Freundschaft, I, 1[32]

Originale Ignispedia-Infografik — die Kennzeichen geistlicher Freundschaft: Tugend, Keuschheit, Wahrheit und Caritas, mit Christus in der Mitte. Mit KI erstellt.

Für Aelred ist Christus die lebendige Mitte jeder wahren Freundschaft: kein Dritter zu viel, sondern das gemeinsame Gut, das die Freunde eint und sie einander umso näher bringt, je mehr sie sich ihm nähern — Echo der evangelischen Verheißung: „Wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen" (Mt 18,20).

Eine keusche und christusbezogene Freundschaft, keine Sentimentalität

Die Wärme von Aelreds Sprache, sein Bekenntnis der Jugendbindungen und die Intensität seiner klösterlichen Neigungen haben in der Gegenwart zu anachronistischen Lesarten geführt, die aus ihm den Patron einer Geschlechtlichkeit machen wollten, die seine Lehre ausdrücklich verurteilt.[33] Doch nichts ist seinem Denken ferner. Aelred hat gerade geschrieben, um die menschliche Neigung zu läutern, nicht um ihr zu schmeicheln: Er bekennt die ungeordneten Lieben seiner Jugend als Fehler, preist die Keuschheit als Bedingung wahrer Freundschaft und ordnet jedes Gefühl Christus und der Caritas unter.

Die geistliche Freundschaft ist bei ihm anspruchsvoll: Sie setzt die Tugend voraus, schließt die Sünde aus und hat nur Sinn, wenn sie zu Gott führt. „Ich bekenne, schreibt er, dass ich überzeugt bin, dass wahre Freundschaft unter denen nicht bestehen kann, die ohne Christus leben."[34] Aelred als Herold ungeordneter Leidenschaften zu lesen heißt, seine Absicht genau umzukehren: Er war der Arzt der Neigungen, nicht ihr Komplize. Seine Zärtlichkeit ist niemals Sinnlichkeit; sie ist das Aufblühen eines ganz Gott zugewandten Herzens in der Gnade.

Krankheit, Tod und Heiligkeit

Ein gebrochener Leib, eine strahlende Seele

Die letzten zehn Jahre Aelreds waren ein langes körperliches Martyrium. Er litt an Arthritis, Nierensteinen, Gicht und schweren Lungenerkrankungen; 1157 erlaubte ihm das zisterziensische Generalkapitel ausnahmsweise, in der Krankenabteilung zu leben und zu essen, gegen die gewöhnliche Regel, so ernst war sein Zustand.[35] Walter Daniel, der ihn pflegte, hat davon ein ergreifendes Zeugnis hinterlassen.

Walter Daniel, der ihn pflegte, erzählt, ihn, so geprüft er war, in einem Leinentuch hängend gesehen zu haben, an den vier Ecken gehalten, um seine Schmerzen zu lindern.[36]

Und doch strahlte in diesem verfallenen Leib die Seele. Die Mönche kamen, um sich um sein Bett zu setzen; man berichtet, dass ihn mitunter zwanzig von ihnen umgaben, ihn berührten, frei sprachen, so sehr zog sie die Sanftmut ihres Vaters an. Der kranke Abt regierte durch Liebe.

Der Tod (12. Januar 1167)

Kurz vor seinem Tod griff, nach dem Bericht Walter Daniels, ein von Wahnsinn ergriffener Mönch den alten gelähmten Abt an und warf ihn ins Herdfeuer. Fern sich zu beklagen, entschuldigte und segnete Aelred seinen Angreifer.

Nach Walter Daniel bat Aelred seine Söhne, ihn dieses Leidensgewandes nicht zu berauben, und versicherte, es gehe ihm gut und wer ihn ins Feuer geworfen habe, habe ihn geläutert, nicht vernichtet.[37]

Originale Ignispedia-Infografik — das Leben des heiligen Aelred in sieben Daten, von Hexham bis zur Bestätigung seines zisterziensischen Kultes. Mit KI erstellt.

Er entschlief in Rievaulx am 12. Januar 1167, umgeben von seinen Mönchen, nach zwanzig Jahren Abtszeit und etwa siebenundfünfzig Lebensjahren.[38] Walter Daniel berichtet, als man den Leib wusch, hätten die Mönche den geliebten Abt nie so friedvoll in seiner letzten Ruhe gesehen.[39]

ZeittafelDatum
Geburt in Hexham (Northumbria)1110
Am Hof König Davids I. von Schottlandum 1124
Eintritt in die Abtei Rievaulx1134
Novizenmeister; Spiegel der Liebeum 1142–1143
Erster Abt von Revesby (Lincolnshire)1143
Abt von Rievaulx1147
Die geistliche Freundschaft (letztes großes Werk)um 1164–1167
Tod in Rievaulx12. Januar 1167
Bestätigung des Kultes bei den Zisterziensern1476

Die Vita Walter Daniels

Alles, was wir im Einzelnen über Aelred wissen, stammt aus der Vita Aelredi, die kurz nach seinem Tod Walter Daniel schrieb, Mönch von Rievaulx, der etwa zehn Jahre lang sein Sekretär und Krankenpfleger war.[40] Diese Vita, ergänzt um einen Brief an Moritz, in dem der Verfasser auf Kritiker antwortet, ist eine Primärquelle ersten Ranges: ein intimes, zärtliches und genaues Porträt eines Heiligen, den der Verfasser gekannt und geliebt hatte. Sie hat das dauerhafte Bild Aelreds geprägt — den sanften Vater, den geprüften Asketen, den Meister der Freundschaft.

Der Kult des heiligen Aelred

Ein zisterziensischer Kult

Aelred hat kein Heiligsprechungsverfahren im Sinne des späteren Rechts gekannt; wie bei vielen Heiligen des hohen Mittelalters hat sich sein Kult durch die Verehrung der Gläubigen und seines Ordens durchgesetzt. Die Zisterzienser hielten ihn sehr früh für einen Heiligen, und der Orden bestätigte seinen Kult 1476 offiziell.[41] Sein Name steht im Römischen Martyrologium am 12. Januar, dem Tag, an dem die katholische Kirche sein Gedächtnis begeht; auch die Kalender der anglikanischen Gemeinschaft und der Episkopalkirche feiern ihn an diesem Datum.[42]

„Lehrer der Caritas und der Freundschaft"

Die Nachwelt hat Aelred als den großen Lehrer der Caritas und der Freundschaft der abendländischen Überlieferung bewahrt. Seine Geistliche Freundschaft wurde unaufhörlich gelesen, übersetzt und betrachtet, bis sie im 20. und 21. Jahrhundert ein beträchtliches Wiederaufleben des Interesses erfuhr. Seine Lektion durchquert die Jahrhunderte: Es gibt eine Weise, die Geschöpfe zu lieben, die nicht von Gott abwendet, sondern zu ihm führt, sofern Christus „in der Mitte" steht.

Warum den heiligen Aelred heute lesen?

In einer Welt, die unablässig von Beziehungen spricht und zugleich an einer beispiellosen Einsamkeit leidet, ist der heilige Aelred von verblüffender Aktualität. Er lehrt erstens, dass Freundschaft ernst ist: keine Zerstreuung, sondern eine geistliche Wirklichkeit, die die Seele einsetzt und ein Weg der Heiligkeit sein kann. Er erinnert zweitens daran, dass jede Neigung der Läuterung bedarf: Man liebt wahrhaft nur, wenn man um Christi willen und in ihm liebt. Er zeigt schließlich, dass die Schwäche nicht von der Gnade ausschließt — er selbst, ein kranker Abt, in einem Tuch getragen, regierte durch bloße Sanftmut und machte aus seinem Kloster ein Haus, in dem die Gebrechlichen Platz fanden.

„Siehe, du und ich, und, so hoffe ich, ein Dritter, Christus, in unserer Mitte." — so ließe sich in einem Satz die Lektion fassen, die der heilige Aelred jedem Christen hinterlässt: niemals einen Freund zu lieben, ohne Christus einzuladen, sich zwischen beide zu setzen.[43]

Weiterführend

  • Heiliger Bernhard von Clairvaux — der große Zisterzienserabt, der Aelred seinen Spiegel der Liebe auftrug und dessen „Zweiter" Aelred genannt wurde.
  • Heiliger Stephan Harding — der englische Gründer von Cîteaux und der Carta Caritatis, Ursprung des Ordens, dem Aelred sein Leben weihte.
  • Heiliger Benedikt von Nursia — der Vater des abendländischen Mönchtums, dessen Regel das Leben von Rievaulx prägte.
  • Heiliger Anselm von Canterbury — der andere große Meister des inneren Lebens im mittelalterlichen England, etwas früher als Aelred.
  • Heiliger Thomas Becket — der Märtyrererzbischof von Canterbury, Aelreds genauer Zeitgenosse im England Heinrichs II.
  • Heilige Hildegard von Bingen — die große Mystikerin und Kirchenlehrerin des 12. Jahrhunderts, Aelreds Zeitgenossin auf dem Kontinent.

Anmerkungen und Quellen

  1. Aelred wird 1110 in Hexham in Northumbria (Nordengland) geboren. Sein angelsächsischer Name ist Æthelred („edler Rat"), latinisiert Ailredus, eingedeutscht Aelred oder Ælred. Vgl. Wikipedia, „Aelred of Rievaulx" („Born 1110, Hexham, Northumberland"); französische Wikipedia, „Ælred de Rievaulx" („Anfang 1110 in Hexham").

    1
  2. Sein Vater Eilaf war der letzte einer Dynastie erblicher Priester von St. Andreas in Hexham; sein Großvater, ebenfalls Eilaf geheißen, war Schatzmeister von Durham gewesen. Vgl. Wikipedia, „Aelred of Rievaulx": „His father Eilaf was priest of St Andrew's at Hexham; his grandfather Eilaf was treasurer of Durham."

    2
  3. Die Ehe der Kleriker und die erbliche Weitergabe kirchlicher Ämter waren im England des 11.–12. Jahrhunderts noch häufig, vor der vollen Durchsetzung der gregorianischen Reform. Französische Wikipedia, „Ælred de Rievaulx": „Fils d'un prêtre marié, caractéristique fréquente en Angleterre aux XIe-XIIe siècles."

    3
  4. Aelred verfasste ein Opusculum über die Heiligen und Wunder der Kirche von Hexham (De sanctis ecclesiae Haugustaldensis / De miraculis Hagustaldensis ecclesiae, um 1155). Vgl. Wikipedia, „Aelred of Rievaulx", Liste der historischen Werke.

    4
  5. Mit etwa vierzehn Jahren wurde Aelred an den Hof Davids I. von Schottland (König 1124–1153), Sohns der heiligen Margareta von Schottland, gesandt, wo er mit dem Königssohn Heinrich von Northumberland und mit Waldef (dem heiligen Waltheof) erzogen wurde. Vgl. C.S. Lewis Institute, „Profiles in Faith: Aelred of Rievaulx"; English Heritage, „Aelred of Rievaulx" („served King David I of Scotland before joining Rievaulx").

    5
  6. Aelred stieg am Hof bis zum Rang eines oeconomus auf (Verwalter / Herr des königlichen Hauses, Master of the Household). Vgl. Wikipedia, „Aelred of Rievaulx": „rising to the rank of echonomus (steward or Master of the Household)."

    6
  7. Am Hof studierte Aelred die Klassiker, insbesondere das De amicitia Ciceros, das sein Denken dauerhaft prägte. Vgl. französische Wikipedia, „Ælred de Rievaulx" („Il y étudie les œuvres de Cicéron"); C.S. Lewis Institute, „Profiles in Faith" („he studied Cicero's On Friendship").

    7
  8. Aelred, Die geistliche Freundschaft: „It is clear that Cicero did not know the virtue of true friendship, since he was totally ignorant of its source and object, namely Christ" („Cicero kannte die Tugend der wahren Freundschaft nicht, da er ihren Grund und ihr Ziel, Christus, gänzlich nicht kannte"). Vgl. C.S. Lewis Institute, „Profiles in Faith: Aelred of Rievaulx", Zitate aus Spiritual Friendship.

    8
  9. Im Speculum caritatis bekennt Aelred die ungeordneten Neigungen seiner Jugend am Hof. Vgl. C.S. Lewis Institute, „Profiles in Faith"; Aelreds Bekehrungsbericht evoziert seine Enttäuschung über Lesestoff und Lieben, die nicht mehr „gefielen", weil sie nicht „mit dem Honig Jesu gesüßt" waren (Spiritual Friendship).

    9
  10. Walter Daniel berichtet, Aelred habe am Hof die Schikane eines Ritters erlitten. Vgl. Wikipedia, „Aelred of Rievaulx": „He experienced personal harassment from a knight during this period."

    10
  11. Die Abtei Rievaulx wurde 1132 im Tal des Rye (Yorkshire) gegründet, von Mönchen, die der heilige Bernhard aus Clairvaux gesandt hatte, unter Abt Wilhelm, Bernhards einstigem Sekretär. Vgl. C.S. Lewis Institute, „Profiles in Faith" („the Cistercian monastery at Rievaulx... founded by William, formerly Bernard of Clairvaux's secretary"); English Heritage, „Rievaulx Abbey".

    11
  12. Aelred trat 1134 mit etwa vierundzwanzig Jahren in Rievaulx ein und gab seine Hoflaufbahn auf. Vgl. Wikipedia, „Aelred of Rievaulx": „Entered Rievaulx Abbey in 1134 at age twenty-four." (Die französische Wikipedia gibt 1133, das C.S. Lewis Institute 1132; die von der Forschung gemeinhin festgehaltene Datierung ist 1134.)

    12
  13. Episode des Eintritts in Rievaulx (1134), berichtet von Walter Daniel, Aelreds Biographen; hier in Paraphrase wiedergegeben, ohne wörtliches Zitat, mangels verifizierter Referenz (Buch/Kapitel/Seite) in der Ausgabe Powicke & Freeland (Cistercian Fathers 57). Vgl. English Heritage, „Aelred of Rievaulx".

    13
  14. Nach einer Romreise (um 1142) wurde Aelred zum Novizenmeister von Rievaulx ernannt. Vgl. Wikipedia, „Aelred of Rievaulx": „Became novice master after returning from Rome in 1142."

    14
  15. 1143 wurde Aelred gesandt, die Abtei Revesby (Lincolnshire), Tochter von Rievaulx, zu gründen, deren erster Abt er wurde. Vgl. Wikipedia, „Aelred of Rievaulx": „Appointed abbot of Revesby Abbey (daughter house) in 1143"; französische Wikipedia, „Ælred de Rievaulx" („Fonde avec douze moines l'abbaye de Revesby").

    15
  16. Aelred wurde 1147 zum Abt von Rievaulx gewählt und blieb es bis zu seinem Tod (1167), also zwanzig Jahre. Vgl. Wikipedia, „Aelred of Rievaulx": „elected abbot of Rievaulx in 1147, a position he held until death"; English Heritage („its third abbot in 1147, leading it for 20 years").

    16
  17. Aelred wurde der „zweite Bernhard" Englands genannt, wegen einer Ausstrahlung vergleichbar der des heiligen Bernhard von Clairvaux. Vgl. C.S. Lewis Institute, „Profiles in Faith": „earning the title 'the second Bernard'."

    17
  18. Walter Daniel versichert, Aelred habe in Rievaulx „alles verdoppelt" (Gebäude, Herden, Einkünfte, Mönche). Vgl. English Heritage, „Aelred of Rievaulx": „According to Walter Daniel, Aelred 'doubled everything'."

    18
  19. Bei Aelreds Tod zählte Rievaulx etwa 140 Chormönche und 500 Konversen und Laien, also etwa 640 Männer insgesamt (English Heritage: „reaching 640 men"). Vgl. Wikipedia, „Aelred of Rievaulx": „the abbey grew to approximately 140 monks and 500 conversi and laymen"; English Dominicans, „St Aelred of Rievaulx and friendship".

    19
  20. Lob Rievaulx' durch Walter Daniel in der Vita Aelredi (Haus der Geduld mit den Schwachen und des Mitleids, Ort des Friedens für Starke und Schwache, Übers. F. M. Powicke); hier in Paraphrase wiedergegeben, ohne wörtliches Zitat, mangels verifizierter Referenz (Buch/Kapitel/Seite) in der Ausgabe Powicke & Freeland (Cistercian Fathers 57).

    20
  21. Das Speculum caritatis („Spiegel der Liebe"), Aelreds erstes großes Werk, wurde auf Bitten des heiligen Bernhard geschrieben (um 1142–1143). Vgl. Wikipedia, „Aelred of Rievaulx" („Speculum caritatis... c. 1142", auf Bitten Bernhards von Clairvaux geschrieben).

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  22. Die De institutione inclusarum („Das Leben der Rekluse"), für seine als Rekluse lebende Schwester geschrieben (um 1160–1162), erfuhr eine weite europäische Verbreitung. Vgl. französische Wikipedia, „Ælred de Rievaulx": „Son texte La Vie de recluse inspire un mouvement... se répandant en Europe (Grande-Bretagne, France, Flandres)."

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  23. Die Oratio pastoralis („Hirtengebet", um 1163–1167), Flehen eines Abtes für die ihm anvertrauten Seelen; der Inhalt ist hier in Paraphrase wiedergegeben, ohne wörtliches Zitat, da der genaue Text keiner verifizierbaren Ausgabe und Seite zugeordnet werden konnte. Vgl. Wikipedia, „Aelred of Rievaulx", Liste der geistlichen Werke; zisterziensische Überlieferung.

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  24. Aelreds historische Werke: Relatio de Standardo (Standartenschlacht, 1138), Genealogia regum Anglorum (1153–1154), Vita S. Eduardi regis et confessoris (Leben des heiligen Eduard des Bekenners, 1161–1163, zu dessen Übertragung nach Westminster). Vgl. Wikipedia, „Aelred of Rievaulx", Liste der historischen Werke; französische Wikipedia.

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  25. Aelred hinterließ zahlreiche liturgische Predigten und die Homeliae de oneribus propheticis Isaiae (Homilien über Jesaja 13–16, 1163–1164). Vgl. Wikipedia, „Aelred of Rievaulx": „Homeliae de oneribus propheticis Isaiae... 31 sermons on Isaiah 13–16."

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  26. Für Aelred hat Gott dem Menschen über Sein, Gutsein und Schönsein hinaus gegeben, glücklich zu sein (fähig, Gott zu lieben). Vgl. französische Wikipedia, „Ælred de Rievaulx": „En créant l'univers, Dieu n'a pas seulement donné à l'homme d'être, d'être bon, d'être beau... mais, en plus, il lui a donné d'être heureux."

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  27. Leitgedanke des Speculum caritatis („Spiegel der Liebe"): Für das vernünftige Geschöpf besteht das wahre Glück darin, Gott anzuhangen (vgl. Ps 73,28). Hier in Paraphrase wiedergegeben, ohne Anführungszeichen: Die oft zitierte französische Formulierung konnte keinem Buch und Kapitel einer verifizierbaren Ausgabe zugeordnet werden. Vgl. französische Wikipedia, „Ælred de Rievaulx" (Aelreds Spiritualität).

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  28. Das De spiritali amicitia („Die geistliche Freundschaft", um 1164–1167), ein von Ciceros De amicitia inspirierter Dialog, gilt als sein Meisterwerk. Vgl. Wikipedia, „Aelred of Rievaulx": „De spirituali amicitiâ... considered to be his greatest work, is a Christian counterpart of Cicero's De amicitia."

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  29. Aelred, Die geistliche Freundschaft, I, 69–70: Dialog mit Ivo — „Shall I say of friendship what John... says of charity: 'God is friendship'?... he that abides in friendship, abides in God, and God in him... Therefore, God is friendship" („Gott ist Freundschaft"). Vgl. Church Life Journal (University of Notre Dame), „God Is Friendship Itself" (Ref. 1.70); English Dominicans, „St Aelred of Rievaulx and friendship".

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  30. Aelred, Die geistliche Freundschaft, I, 38: „The carnal is created by a conspiracy in vice, the worldly is enkindled by hope of gain, and the spiritual is cemented among the righteous by a likeness of lifestyles and interests" (fleischliche / weltliche / geistliche Freundschaft). Vgl. English Dominicans, „St Aelred of Rievaulx and friendship".

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  31. Aelred, Die geistliche Freundschaft, III, 20–21: „Not too steep or unnatural does the ascent appear from Christ, as the inspiration of the love by which we love our friend, to Christ giving himself to us as our Friend." Vgl. Church Life Journal (University of Notre Dame), „God Is Friendship Itself".

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  32. Aelred, Die geistliche Freundschaft, I, 1: „Here we are, you and I, and I hope a third, Christ, is in our midst" („Siehe, du und ich, und, so hoffe ich, ein Dritter, Christus, in unserer Mitte"). Echo von Mt 18,20. Vgl. Church Life Journal (University of Notre Dame), „God Is Friendship Itself" (Ref. 1.1); St Peter's Anglican Church, „Aelred of Rievaulx: God is Friendship".

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  33. Manche zeitgenössischen Lesarten, gestützt auf die Wärme von Aelreds Sprache und auf das Bekenntnis seiner Jugendbindungen, wollten aus ihm einen Patron homosexueller Beziehungen machen — eine anachronistische Deutung, die seiner ausdrücklichen Lehre von der Keuschheit und seinem Lob der Freundschaft „in Christus" widerspricht. Vgl. die kritische Lesart dieser Aneignung bei den zisterziensischen Kommentatoren; das Werk selbst (Speculum caritatis, De spiritali amicitia) ordnet jede Neigung der Keuschheit und der Caritas unter.

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  34. Aelred, Die geistliche Freundschaft: „I confess that I am convinced that true friendship cannot exist among those who live without Christ" („dass wahre Freundschaft unter denen nicht bestehen kann, die ohne Christus leben"). Vgl. C.S. Lewis Institute, „Profiles in Faith: Aelred of Rievaulx".

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  35. In seinen letzten Jahren litt Aelred an Arthritis, Nierensteinen, Gicht und Lungenerkrankungen; das zisterziensische Generalkapitel erlaubte ihm 1157, in der Krankenabteilung zu wohnen und zu essen. Vgl. Wikipedia, „Aelred of Rievaulx": „suffered from kidney stones and arthritis. The Cistercian General Council allowed him infirmary accommodations in 1157"; English Heritage („arthritis, shingles, kidney stones, gout and serious lung disease").

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  36. Episode von Aelreds Krankheit, berichtet von Walter Daniel, der ihn pflegte (Leinentuch an seinen vier Ecken gehalten); hier in Paraphrase wiedergegeben, ohne wörtliches Zitat, mangels verifizierter Referenz (Buch/Kapitel/Seite) in der Ausgabe Powicke & Freeland (Cistercian Fathers 57). Vgl. English Heritage, „Aelred of Rievaulx".

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  37. Episode, berichtet von Walter Daniel im Brief an Moritz (der Mönch, der den gelähmten Abt ins Herdfeuer warf, und Aelreds Antwort); hier in Paraphrase wiedergegeben, ohne wörtliches Zitat, mangels verifizierter Referenz (Buch/Kapitel/Seite) in der Ausgabe Powicke & Freeland, The Life of Aelred of Rievaulx and the Letter to Maurice (Cistercian Fathers 57). Vgl. C.S. Lewis Institute, „Profiles in Faith".

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  38. Aelred starb in Rievaulx am 12. Januar 1167, im Alter von etwa siebenundfünfzig Jahren, nach zwanzig Jahren als Abt. Ältere Werke geben mitunter „12. Januar 1166 (oder 1167)" (alter Stil); die heutige Forschung hält den 12. Januar 1167 fest. Vgl. English Heritage, „Aelred of Rievaulx" („Aelred died on 12 January 1167"); Wikipedia, „Aelred of Rievaulx" („Died 12 January 1167").

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  39. Waschung von Aelreds Leib, berichtet von Walter Daniel; hier in Paraphrase wiedergegeben, ohne wörtliches Zitat, mangels verifizierter Referenz (Buch/Kapitel/Seite) in der Ausgabe Powicke & Freeland (Cistercian Fathers 57). Vgl. C.S. Lewis Institute, „Profiles in Faith".

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  40. Die Vita Aelredi („Leben Aelreds") wurde kurz nach seinem Tod von Walter Daniel (Walter von Rievaulx) geschrieben, dem Mönch von Rievaulx, der etwa zehn Jahre lang sein Sekretär und Krankenpfleger war; ergänzt um einen Brief an Moritz. Sie ist die Primärquelle seiner Biographie. Vgl. Wikipedia, „Aelred of Rievaulx"; Walter Daniel, The Life of Aelred of Rievaulx, Übers. F. M. Powicke & J. P. Freeland (Cistercian Fathers 57).

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  41. Aelreds Kult, schon seit seinem Tod im Zisterzienserorden lebendig, wurde 1476 offiziell bestätigt. Vgl. Wikipedia, „Aelred of Rievaulx": „became center of cult officially recognized by Cistercians in 1476"; English Heritage („immediately venerated as a saint, with his feast day celebrated since 1476").

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  42. Aelred steht im Römischen Martyrologium am 12. Januar; auch die Kalender der Kirche von England und der Episkopalkirche gedenken seiner am 12. Januar. Vgl. Wikipedia, „Aelred of Rievaulx": „Commemorated as saint on 12 January in the Roman Martyrology. Listed in Church of England and Episcopal Church calendars"; französische Wikipedia („Fête liturgique : 12 janvier").

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