Der erste Kreuzzug (1095-1099)

Keine andere mittelalterliche Expedition ist von ihren Zeitgenossen so reich dokumentiert wie der erste Kreuzzug. Der Mediävist John France betont in seiner militärgeschichtlichen Referenzdarstellung^[10] dieses glückliche Paradox: Für kein anderes militärisches Ereignis des Mittelalters vor dem 13. Jahrhundert lassen sich lateinische, byzantinische und muslimische Augenzeugen mit solcher Dichte über dieselben Tage kreuzen.

Drei lateinische Quellen direkter Zeugen dominieren die Geschichtsschreibung. Die Gesta Francorum et aliorum Hierosolimitanorum, um 1100–1101 von einem anonymen Kreuzfahrer aus dem normannischen Kontingent Bohemunds verfasst, nüchtern und sachlich geblieben, sind die wertvollste erzählende Quelle^[11]. Raimund von Aguilers, Kaplan des Grafen Raimund IV. von Saint-Gilles, bezeugt die provenzalische Sicht und gibt den dramatischsten Bericht über die Auffindung der Heiligen Lanze^[12]. Fulcher von Chartres, Priester im Kontingent des Grafen Stephan von Blois, dann des späteren Königs Balduin I., schreibt ab 1101 und setzt seine Historia bis 1127 fort^[13].

Daneben ergänzen drei lateinische Berichte informierter Nichtzeugen: Robert der Mönch, Prior von Senuc, der behauptet, in Clermont gewesen zu sein^[14]; Balderich von Dol, Erzbischof, ebenfalls in Clermont anwesend^[15]; Guibert von Nogent, benediktinischer Abt, der um 1109 nach Zeugenaussagen schreibt^[16]. Später, aber von großer dokumentarischer Bedeutung, verfasst Albert von Aachen um 1119–1130 seine umfangreiche Historia Ierosolimitana nach Aussagen heimgekehrter Zeugen — sein Text bewahrt Elemente, die sonst nirgends fehlen, insbesondere über den Volkskreuzzug und die rheinischen Massaker^[17].

Auf griechischer Seite ist die um 1148 verfasste Alexias Anna Komnenes, der ältesten Tochter Kaiser Alexios' I., die große byzantinische Quelle^[18]. Auf muslimischer Seite schreiben zwei syrische Chronisten im Abstand eines Jahrhunderts: Ibn al-Qalanisi (um 1140) in Damaskus^[19] und Ibn al-Athir (um 1230) in Mossul^[20]. Auf jüdischer Seite schließlich bewahren drei hebräische Chroniken — Salomon bar Simson, Elieser bar Nathan, anonyme Mainzer Chronik — das Gedächtnis der Pogrome im Rheinland^[21].

Diese Vielstimmigkeit beseitigt die Abweichungen nicht; sie macht sie lesbar. Jonathan Riley-Smith, der ab 1986 durch die Auswertung von Schenkungs- und Testamentsurkunden der Kreuzfahrer das ganze Feld der crusade studies erneuert hat, zieht daraus die Methode: die erzählenden Chroniken kreuzen, aber auch die diplomatischen Quellen (Urkunden, Briefe, Bullen), um nicht nur die Fakten, sondern die wirkliche Mentalität der Teilnehmer zu rekonstruieren^[22].

Um den Aufruf von Clermont zu verstehen, muss man zwei Entwicklungen zusammenhalten, die Anfang der 1090er Jahre zusammenlaufen: den militärischen Zusammenbruch von Byzanz gegenüber den Seldschuken und den Wandel der lateinischen Kirche unter der Wirkung der gregorianischen Reform.

Das byzantinische Reich unter seldschukischem Druck

Am 26. August 1071 wird bei Manzikert in Ostarmenien das Heer Kaiser Romanos' IV. Diogenes vom Heer des seldschukischen Sultans Alp Arslan zerschlagen^[23]. Der Kaiser selbst wird gefangen genommen — ein beispielloses Ereignis seit sieben Jahrhunderten. Bald darauf freigelassen, wird er in Konstantinopel gestürzt, geblendet, verbannt und stirbt 1072.

Die territorialen Folgen sind katastrophal. Innerhalb eines Jahrzehnts besetzen die Seldschuken fast ganz Anatolien, das militärische, landwirtschaftliche und fiskalische Herz des byzantinischen Reiches. Um 1080 gründet ihr Vetter Süleyman I. in Nicäa — weniger als 200 Kilometer von Konstantinopel entfernt — das seldschukische Sultanat Rum, das zu einer direkten Bedrohung der Kaiserstadt wird. Antiochia fällt 1084; die alten orientalischen christlichen Provinzen, bevölkert von Armeniern, syrisch-orthodoxen Jakobiten, Melkiten und Maroniten, geraten unter türkische Herrschaft.

Kaiser Alexios I. Komnenos, im April 1081 nach mehrjährigen Bürgerkriegen auf den Thron gelangt, erbt ein verstümmeltes Reich. Er stabilisiert zunächst die Donaugrenzen gegen die Petschenegen (entscheidender Sieg von Lebunion, 29. April 1091), bevor er versucht, Anatolien zurückzuerobern. Doch er hat weder Männer noch Geld. Die Lösung, die er seit Anfang der 1090er Jahre umsetzt, ist der Ruf nach lateinischen Söldnern — zunächst Normannen aus Süditalien, dann Franken und Flamen.

Anna Komnene, direkte Zeugin vom Palast der Blachernen aus, erzählt von den nach Rom entsandten Gesandtschaften:

„Mein Vater sandte, da er sah, dass die Dinge schlecht liefen und dass die römischen [byzantinischen] Heere nicht mehr genügen würden, Briefe an mehrere Orte, namentlich an den Bischof von Rom, und erbat den Beistand der abendländischen Völker gegen die Barbaren, die das Land verwüsteten." — Anna Komnene, Alexias, Buch X, um 1148^[24]

Die entscheidende Gesandtschaft wird an das Konzil von Piacenza geschickt, das Urban II. vom 1. bis 7. März 1095 abhält. Vor den versammelten Bischöfen legen die Gesandten des Alexios die Lage der Christen des Ostens dar und bitten um Truppen. Der Chronist Bernold von Konstanz, Zeuge des Konzils, vermerkt in seinem Chronicon: „Der Herr Papst ermahnte eindringlich, unter vielem anderen, [...] eidlich zu versprechen, dem Kaiser gegen die Heiden nach Kräften zu Hilfe zu kommen" ^[25]. Piacenza ist also der Gründungsmoment des Kreuzzugs: Sieben Monate vor Clermont hat Urban II. bereits beschlossen zu handeln.

Pilgerfahrten und Heilige Stätten

Während der drei Jahrhunderte, die die arabische Eroberung Jerusalems (638) vom Aufruf von Clermont trennen, bleiben Pilgerfahrten ins Heilige Land möglich, aber unter wechselnden Bedingungen je nach den örtlichen muslimischen Machthabern. Zwei Episoden prägen das lateinische Gedächtnis dauerhaft.

Zuerst ordnet im Jahr 1009 der fatimidische Kalif Al-Hakim bi-Amr Allah die Zerstörung des Heiligen Grabes durch seine Truppen an. Die Grabrotunde und das Grab Christi werden dem Erdboden gleichgemacht; das wichtigste Heiligtum der Christenheit ist nur noch eine Ruine. Die Chronik des melkitischen Patriarchen von Antiochia Yahya ibn Sa'id (gest. um 1066) gibt den ausführlichsten Bericht darüber^[26]. Das Heiligtum wird ab 1048 von den Byzantinern unter Kaiser Konstantin IX. Monomachos wieder aufgebaut, doch das Ereignis hinterlässt eine Spur: Es beweist, dass kein dauerhafter Schutz der Heiligen Stätten durch die muslimische Herrschaft gewährleistet ist.

Dann übernehmen ab den 1070er Jahren die sunnitischen Seldschuken die Kontrolle über Palästina zu Lasten der schiitischen Fatimiden. Die Pilgerwege werden gefährlich; die italienischen Kaufleute (Venedig, Pisa, Amalfi), die seit langem die Logistik der Pilgerfahrten sichern, bezeugen die wachsende Instabilität. Mehrere große kollektive Pilgerfahrten der Jahre 1064–1065 (namentlich die Gunthers von Bamberg, die sogenannte Magna Germanorum peregrinatio, angeführt von 7 000 Deutschen) waren in Palästina bereits durch Angriffe verwüstet worden.

Das gregorianische Abendland

Der Aufruf von Clermont steht im Rahmen der großen gregorianischen Reform, die Gregor VII. (Papst von 1073 bis 1085) einleitete. Diese Reform hat drei Hauptachsen: Befreiung der Kirche gegenüber den weltlichen Fürsten (Investiturstreit), Bekräftigung des Papsttums als oberstes Lehramt und Kanalisierung der ritterlichen Gewalt durch Gottesfrieden und Landfrieden.

Schon 1074 hatte Gregor VII. eine Expedition in den Orient geplant, um den bedrohten Christen beizustehen und das Heilige Grab zurückzuerobern. Ein Brief vom 7. Dezember 1074 an Kaiser Heinrich IV. spricht bereits von „fünfzigtausend Männern", die bereit seien, mit ihm ins Heilige Land zu ziehen^[27]. Das Vorhaben scheitert — im folgenden Jahr bricht der Investiturstreit aus —, doch die Idee ist lanciert und wird zwanzig Jahre lang in der römischen Kurie kursieren. Als Urban II. im März 1088 den Papstthron besteigt, ist er der direkte Erbe dieser gregorianischen Intuition.

Gesellschaftlich kennt das Abendland der 1080er–1090er Jahre einen starken Bevölkerungsschub, erblose jüngere Söhne, eine zahlreiche Ritterschaft und private Gewalttätigkeiten, die die Bischöfe mit Friedenseiden vergeblich einzudämmen versuchen. Die Idee, diese Gewalt auf eine als legitim erachtete Sache zu lenken — Verteidigung der Christen des Ostens, Befreiung des Heiligen Grabes — liegt schon lange vor Clermont in der Luft.

Vom 18. bis 28. November 1095 leitet Urban II. ein Konzil in Clermont in der Auvergne. Die Versammlung behandelt zunächst innerkirchliche Fragen: Gottesfrieden, Exkommunikation des französischen Königs Philipp I. wegen Ehebruchs, Kampf gegen Simonie und Nikolaitismus. Doch am 27. November hält Urban II. auf einem Feld außerhalb der Stadt — um eine für die Kathedrale zu große Menge aufzunehmen — eine Rede, die die Geschichte des Mittelmeers verändert.

Der Papst und sein Kontext

Odo von Châtillon, um 1042 in der Champagne geboren, ehemaliger cluniazensischer Mönch, unter Gregor VII. Kardinalbischof von Ostia geworden, wird am 12. März 1088 zum Papst gewählt und nimmt den Namen Urban II. an. Er verbrachte die ersten Jahre seines Pontifikats damit, die durch den Investiturstreit und den Gegenpapst Clemens III. (Wibert von Ravenna), der mit Unterstützung Kaiser Heinrichs IV. Rom besetzt hielt, erschütterte päpstliche Autorität wieder aufzubauen. Erst 1093 kann Urban II. in Rom einziehen. 1095 durchzieht er Frankreich, um die Reform zu festigen.

Der französische Historiker Alain Demurger stellt Urban II. als einen vor allem diplomatischen Papst dar: Nach sieben Jahren, in denen er den offenen Bruch mit dem Kaiser vermied und geduldig ein Netz von Treuebindungen wieder aufbaute, krönt der Aufruf von Clermont ein langes sowohl politisches als auch geistliches Kalkül — und keinen improvisierten Gewaltstreich^[28].

Der Ablauf des Konzils

Das Konzil von Clermont versammelt etwa 300 französische Kleriker, Bischöfe und Äbte, dazu eine beträchtliche Menge von Rittern und Bauern. Die Sitzungen hinter verschlossenen Türen behandeln die disziplinarischen Kanones: Verbot des Handels mit kirchlichen Ämtern (Kanon 1), Buße der Wallfahrt nach Jerusalem (Kanon 2), Gottesfrieden (Kanones 11–12), Rückgabe von Kirchengütern, Kampf gegen die Laieninvestitur. Zweiunddreißig Kanones werden verabschiedet, deren kritischer Text aus den zeitgenössischen kanonischen Sammlungen erstellt ist^[29].

Am 27. November 1095 verlässt der Papst die Stadt, um unter freiem Himmel zu predigen. Kein stenografischer Wortlaut ist uns überliefert. Vier Chronisten haben Jahre nach den Ereignissen ihre Fassung der Rede niedergeschrieben, jeder mit seinem Publikum und seiner eigenen Theologie. Die folgende Tabelle fasst ihren Status zusammen.

Die vier Fassungen weichen in den genauen Formulierungen voneinander ab, stimmen aber in fünf Punkten überein: (1) Aufruf, den Christen des Ostens beizustehen; (2) türkische Bedrohung der Heiligen Stätten; (3) Kreuznahme als bewaffnete Bußwallfahrt; (4) Sündennachlass für die, die aus reiner Frömmigkeit aufbrechen; (5) Akklamationsruf „Deus vult" — „Gott will es".

Vier Berichte, ein Kern

Fulcher von Chartres, zeitlich am nächsten und am nüchternsten, betont die Kanalisierung der ritterlichen Gewalt:

„Alle, die früher gewohnt waren, in privaten Kriegen bösartig gegen die Gläubigen zu streiten, sollen nun gegen die Ungläubigen kämpfen und den Krieg, der schon längst hätte begonnen werden müssen, zu einem siegreichen Ende führen. Die Räuber waren, sollen nun Soldaten werden." — Urban II., Fassung Fulchers von Chartres, Historia Hierosolymitana, I, 3^[30]

Robert der Mönch inszeniert im Herzen seines Berichts den großen Volksschrei, der mitten in der Rede aufgebrandet sein soll:

„Ein der Gottheit gänzlich fremdes Geschlecht, eine Generation, die ihr Herz nicht ausgerichtet und ihren Geist nicht Gott anvertraut hat, ist in die Länder dieser Christen eingefallen, hat sie durch Plünderung und Brand entvölkert. [...] Wem obliegt also die Aufgabe, dieses Unrecht zu rächen und dieses Gebiet zurückzugewinnen, wenn nicht euch, denen Gott mehr gegeben hat als jedem anderen Volk?" — Urban II., Fassung Roberts des Mönchs, Historia Iherosolimitana, um 1107^[31]

Am Ende der Rede hätten laut Robert „alle Anwesenden mit einer einzigen Stimme gerufen: ‚Gott will es! Gott will es!'" — „Deus vult! Deus vult!"^[32]. Urban II. habe daraufhin angeordnet, diese Akklamation zum Kriegsruf der Kreuzfahrer zu machen, und jeden eingeladen, ein Stoffkreuz auf die Schulter zu nähen als Erkennungszeichen des Gelübdes (daher das Wort crucesignati, „die mit dem Kreuz Gezeichneten", woraus das Wort Kreuzfahrer hervorgehen wird).

Balderich von Dol betont die den unterdrückten orientalischen Christen geschuldete Wiedergutmachung. Guibert von Nogent akzentuiert die providentielle Dimension und liest den Kreuzzug als Zeichen der Endzeit. Der französische Mediävist Jean Flori zeigt in seinem Referenzwerk La guerre sainte. La formation de l'idée de croisade dans l'Occident chrétien (Aubier, 2001), dass diese vier Berichte rhetorische Rekonstruktionen sind, dem Geist nach treu, aber von jedem Autor nach seinem Publikum und seiner Theologie überarbeitet^[33]. Die wahre Rede Urbans II. ist nicht erhalten; doch der den vier Zeugen gemeinsame Kern ist solide.

Die Neuerung: der Kreuzzugsablass

Die wichtigste theologische Neuerung von Clermont ist der Kreuzzugsablass, festgehalten in Kanon 2 des Konzils:

„Wer aus reiner Frömmigkeit und nicht um Ehre oder Geld zu gewinnen nach Jerusalem aufbricht, um die Kirche Gottes zu befreien, dem soll diese Reise für die gesamte Buße angerechnet werden." — Kanon 2 des Konzils von Clermont, 1095^[34]

Dieser Kanon ist präzise. Er sagt nicht: „Wer einen Muslim tötet, kommt direkt in den Himmel". Er sagt: „Wer aus reiner Frömmigkeit die Wallfahrt nach Jerusalem zur Befreiung der Kirche vollzieht, dem wird diese Reise als vollständige Buße angerechnet". Drei Präzisierungen sind wichtig.

Erstens lautet die Bedingung „aus reiner Frömmigkeit und nicht um Ehre oder Geld zu gewinnen". Der Ablass deckt nicht die ab, die um Beute oder Ruhm aufbrechen. Das Kriterium ist innerlich.

Zweitens werden die zeitlichen Strafen für bereits begangene und gebeichtete Sünden erlassen — nicht künftige Sünden. Der Ablass setzt Beichte und Reue voraus^[35]. Die katholische Lehre hat damals wie heute niemals eine vorbeugende Absolution für künftige Verbrechen gewährt.

Drittens ist der Kreuzzugsablass die Anpassung einer bereits alten Institution: der in Wallfahrt umgewandelten kanonischen Buße. Seit dem 8.–9. Jahrhundert auferlegte die Kirche manchen schweren Sündern langdauernde Wallfahrten nach Santiago de Compostela, Rom oder Jerusalem, anstelle oder in Ergänzung der taxierten Strafen. Clermont wendet diese Logik auf eine bewaffnete Wallfahrt an, weil der Weg nach Jerusalem nun militärisch gefährlich ist.

Der Historiker Christopher Tyerman, Professor in Oxford, betont diese Zentralität der Buße: Ohne sie werden die Kreuzzüge unerklärlich — sie sind zuerst ein Bußakt, dessen militärische Dimension auf die Befreiung der Heiligen Stätten hingeordnet ist^[36].

Eine Wanderpredigt (1095–1096)

Urban II. bleibt nicht bei Clermont stehen. Zehn Monate lang, von November 1095 bis August 1096, durchzieht er Mittel- und Südfrankreich, um den Kreuzzug persönlich zu predigen: Limoges (Weihnachten 1095), Angers (10. Februar 1096), Le Mans, Tours, Saintes, Bordeaux, Toulouse, Saint-Gilles-du-Gard, Nîmes (Juli 1096). Er weiht Altäre, verteilt Reliquien, predigt in den Kathedralen^[37].

Parallel tragen andere Prediger den Aufruf weiter: Peter der Eremit im Norden (von Berry bis Picardie, dann ins rheinische Deutschland), Robert von Arbrissel im Westen, Gerald von Cahors, Hugo von Die. Die Bewegung sprengt rasch die vom Papst vorgesehenen Rahmen: Clermont hatte die Ritterschaft im Visier, doch es ist ein ganzes Volk, das sich in Marsch setzt.

Lange vor dem Aufbruch der Barone setzen sich Volksscharen in Bewegung. Das in Clermont festgesetzte offizielle Aufbruchsdatum — 15. August 1096, Fest Mariä Himmelfahrt — wird von den ersten Kontingenten nicht eingehalten. Schon im März–April 1096 brechen Bauern, arme Handwerker, wandernde Mönche und einige Ritter geringen Standes über die Straßen Lothringens, des Rheinlands und Ungarns in Richtung Konstantinopel auf.

Peter der Eremit und Walter der Habenichts

Der berühmteste Prediger dieser Bewegung ist Peter der Eremit, auch Peter von Amiens genannt (um 1050–1115). Klein, hager, in grobem Gewand, auf einem Esel reitend, predigt er seit Herbst 1095 in Nordfrankreich und im Rheinland. Die späte Tradition macht ihn zum direkten Inspirator des Aufrufs Urbans II. — ein von einer Jerusalemreise heimgekehrter Pilger, der den Papst überzeugt habe —, doch Jean Flori hat gezeigt, dass diese Legende eine Konstruktion späterer Chronisten ist^[38]. Peter der Eremit ist ein Prediger zweiten Ranges, der durch eigenes Charisma zum Volksführer wurde, kein Gesandter Alexios Komnenos'.

Um Ostern 1096 setzen sich mehrere Kolonnen in Marsch. Walter der Habenichts (Walterus Sine Habere), ein französischer Ritter, bricht mit einem kleinen Kontingent voraus auf und erreicht Konstantinopel am 20. Juli 1096. Peter der Eremit folgt und trifft am 1. August mit einer Schar von 20 000 bis 30 000 Personen ein (vorsichtige Schätzung Asbridges^[39]) — Männer, Frauen, Kinder, Greise, ohne ernsthafte Logistik.

Die antijüdischen Pogrome im Rheinland (April–Mai 1096)

Unterwegs begehen mehrere unkontrollierte Banden im April–Mai 1096 Judenmassaker in den jüdischen Gemeinden des Rheinlands. Es sind dokumentierte Verbrechen, gegen die die Ortsbischöfe die Juden schützten und retteten (Speyer, Mainz, Köln — siehe unten).

Drei Hauptepisoden ragen heraus:

• Worms (18.–25. Mai 1096): Die jüdische Gemeinde wird von den Banden des Grafen Emicho von Leiningen angegriffen. Etwa 800 Tote. Die Ortsbischöfe greifen ein, doch die Überlebenden werden im Bischofspalast selbst massakriert^[40].
• Mainz (27. Mai 1096): Erzbischof Ruthard öffnet den Juden seinen Palast und versucht sie zu schützen. Seine Wache wird überwältigt. Über 1 000 Tote; zahlreiche kollektive Selbsttötungen jüdischer Familien, um die Zwangstaufe zu vermeiden. Die hebräische Chronik Salomons bar Simson gibt den ergreifendsten Bericht^[41].
• Köln (30. Mai – 1. Juni 1096): Erzbischof Hermann III. versteckt die Juden in benachbarten Dörfern. Die Banden spüren sie auf und massakrieren etwa 800.

Diese Gewalttaten gehören nicht zum päpstlichen Programm. Keine Kreuzzugsbulle nennt die Juden als Ziel. Mehrere rheinische Bischöfe — Ruthard von Mainz, Hermann III. von Köln, Johann I. von Speyer^[42] — verteidigen die Juden unter Einsatz ihrer Autorität. Papst Kalixt II. wird den Judenschutz durch die Bulle Sicut Iudaeis non um 1120 bekräftigen, von seinen Nachfolgern bis Nikolaus V. (1447) regelmäßig erneuert — Beweis einer beständigen Schutzlehre gegen die Zwangsbekehrung^[43].

Der Mediävist Robert Chazan unterstreicht, was die Massaker von 1096 historisch entscheidend macht: Sie geschahen trotz der kirchlichen Autorität, nicht dank ihr — Bischöfe und Stadtklerus ergriffen die Partei der Juden, während die Massaker das Werk marginaler Banden waren^[44].

Die Katastrophe von Civetot (21. Oktober 1096)

Am 1. August 1096 in Konstantinopel angekommen, erweist sich der Volkskreuzzug rasch als unbeherrschbar. Peter der Eremit versucht vergeblich, Disziplin durchzusetzen. Alexios I. Komnenos, durch diese undisziplinierte Horde in Verlegenheit gebracht, lässt sie schon am 6. August auf das asiatische Ufer des Bosporus übersetzen. Das Lager von Civetot (Kibotos) bei Nikomedia wird zur Drehscheibe ungeordneter Streifzüge gegen türkische Dörfer.

Am 21. Oktober 1096 bricht eine Gruppe von etwa 20 000 Personen — Ritter, Bauern, Frauen und Kinder —, die Ratschläge Peters des Eremiten (damals in Konstantinopel, um Subsidien zu verhandeln) missachtend, nach Nicäa auf. Sechs Kilometer von Civetot entfernt geraten sie im Wald in einen von Kılıç Arslans I. Truppen vorbereiteten seldschukischen Hinterhalt. Nach Anna Komnene und Albert von Aachen ist das Massaker total: Nur einige tausend Männer können sich auf ein Seefort zurückziehen, wohin die byzantinische Flotte sie rettet^[45]. Der Volkskreuzzug ist vernichtet; Peter der Eremit, wie durch ein Wunder verschont, weil er an jenem Tag nicht bei seinen Truppen war, schließt sich dem großen Baronenheer an.

Die Katastrophe von Civetot lässt Kılıç Arslan laut Albert von Aachen sagen, die Franken seien eine vernachlässigbare Bedrohung — eine Einschätzung, die ihn im folgenden Jahr sehr teuer zu stehen kommen wird.

Während sich der Volkskreuzzug erschöpfte, bereiteten die großen Fürsten des Abendlandes ernsthaft ihren Aufbruch vor. Vier große Baronenheere setzen sich ab Sommer 1096 in Marsch, jedes auf einer eigenen Route. Kein europäischer König ist dabei: weder Kaiser Heinrich IV. (mitten im Streit mit dem Papst), noch der französische König Philipp I. (exkommuniziert), noch der englische König Wilhelm II. Rufus (wenig fromm), noch die spanischen Könige (mit der Reconquista beschäftigt). Es sind die Herzöge, Grafen und großen Herren, die führen.

Gottfried von Bouillon

Gottfried von Bouillon (um 1060–1100), Herzog von Niederlothringen, ist der älteste Sohn Eustachs II. von Boulogne. Seine Mutter, Ida von Lothringen (um 1040–1113), berühmt für ihre Frömmigkeit, wird als Selige verehrt (Fest am 13. April)^[46]. Tief religiös, verpfändet Gottfried sein Lehen Bouillon an das Bistum Lüttich, um seinen Aufbruch zu finanzieren — eine typische Geste der Kreuzfahrer der ersten Stunde, die der marxistischen These vom Kreuzzug als Wirtschaftsunternehmen widerspricht. Riley-Smith hat durch Urkundenauswertung nachgewiesen, dass die Mehrheit der ersten Kreuzfahrer beim Aufbruch Geld verlor^[47].

Gottfried bricht im August 1096 auf mit seinem Bruder Eustach III. von Boulogne, seinem jüngeren Bruder Balduin von Boulogne (dem späteren Balduin I. von Jerusalem) und Balduin von Bourcq (dem späteren Balduin II. von Jerusalem). Seine Route führt über Süddeutschland, Ungarn (wo er mit König Koloman geschickt den Durchzug aushandelt), Belgrad, die römische via militaris durch den Balkan. Ankunft in Konstantinopel: 23. Dezember 1096.

Hugo von Vermandois und Robert von der Normandie

Hugo von Vermandois (1057–1101), jüngerer Bruder des französischen Königs Philipp I., führt ein kleines Kontingent kapetingischer Aristokratie. Er zieht über Süditalien, erleidet an der epirotischen Küste Schiffbruch und wird von den Byzantinern abgefangen, die ihn bis Konstantinopel eskortieren, wo er im November 1096 eintrifft. Seine Präsenz ist eher symbolisch als militärisch.

Robert II. von der Normandie (um 1051–1134), genannt Courteheuse, ältester Sohn Wilhelms des Eroberers, verpfändet das Herzogtum Normandie an seinen Bruder Wilhelm II. Rufus, König von England, für die Summe von 10 000 Mark Silber — etwa ein Viertel des Jahreseinkommens der englischen Krone^[48]. Er bricht auf mit seinem Vetter Robert II. von Flandern und seinem Schwager Stephan II. von Blois (Gatte Adelas, der Tochter Wilhelms des Eroberers). Überwinterung in Italien; Übergang nach Epirus im April 1097; Ankunft in Konstantinopel im Mai 1097.

Stephan von Blois ist ein wertvoller Zeuge: Er schreibt an seine Frau Adela datierte Briefe, die zu den seltenen erhaltenen persönlichen Zeugnissen des Kreuzzugs gehören^[49]. Seine spätere Desertion vor Antiochia (Juni 1098) wird den großen moralischen Skandal des Kreuzzugs bilden.

Raimund IV. von Saint-Gilles und Adhemar von Le Puy

Raimund IV. von Saint-Gilles (um 1041–1105), Graf von Toulouse und Markgraf der Provence, ist der Senior der Kreuzfahrerfürsten — er ist 1096 fast 55 Jahre alt, für die Zeit ein vorgerücktes Alter, und einäugig infolge einer alten Verwundung. Reich, fromm, ehrgeizig, hat er einen Teil des Heiligtums von Saint-Gilles-du-Gard erbauen lassen, wohin Urban II. im Juli 1096 zum Predigen kommt. Als erster der großen Fürsten nimmt er das Kreuz und genießt beträchtliche moralische Autorität über die Expedition — doch der Papst bestimmt ihn nicht zum Anführer der Heere: Das einzige förmliche päpstliche Mandat trägt der Legat Adhemar von Monteil, Bischof von Le Puy (um 1045–1098).

Adhemar von Le Puy ist die entscheidende moralische Gestalt des Kreuzzugs. Ehemaliger Ritter, 1077 Bischof geworden, wird er schon in Clermont zum päpstlichen Legaten ernannt — er soll es gewesen sein, der am Ende der Rede vom 27. November als erster den Papst bat, persönlich das Kreuz zu empfangen. Er begleitet das provenzalische Kontingent Raimunds IV., übt aber seine geistliche Autorität über alle lateinischen Heere aus. Sein Tod im August 1098 wird eines der großen Dramen des Kreuzzugs sein; solange er lebte, vermochten die Anführer einig zu bleiben.

Das provenzalische Kontingent bricht am 15. Oktober 1096 auf, durchzieht Oberitalien, Slowenien, Dalmatien (wo die winterliche Durchquerung strapaziös war), Durazzo, Thessaloniki. Ankunft in Konstantinopel: 27. April 1097.

Bohemund und Tankred

Bohemund von Tarent (um 1054–1111), ältester Sohn Robert Guiscards, normannischer Anführer aus Süditalien, ist der zwiespältigste der Kreuzfahrerfürsten. Er hat Alexios I. zwischen 1081 und 1085 auf dem Balkan bekämpft — sein Vater Robert Guiscard träumte davon, Konstantinopel einzunehmen. Als Bohemund im Juli 1096 vom Durchzug Hugos von Vermandois in Bari auf dem Weg zum Kreuzzug erfährt, nimmt er das Kreuz und schifft sich mit seinem Neffen Tankred von Hauteville (um 1075–1112) ein. Er führt ein kleines, sehr professionelles normannisch-italienisches Kontingent (etwa 4 000 Mann). Überquerung der Adria im Oktober–November 1096; Ankunft in Konstantinopel: 9. April 1097.

Bohemund ist militärisch der erfahrenste aller Kreuzfahrerfürsten; politisch ist er der gefährlichste Abenteurer für Alexios I. Die ganze Folge des Kreuzzugs wird von seiner persönlichen Rivalität mit Raimund IV. von Saint-Gilles und seiner eigenen Politik gegenüber Byzanz geprägt sein.

Die aufeinanderfolgende Ankunft der vier Baronenheere in Konstantinopel zwischen Ende 1096 und April 1097 versetzt Kaiser Alexios I. Komnenos in eine heikle Lage. Er hatte lateinische Söldner unter seinem Kommando erbeten; er sieht Zehntausende von Kämpfern in Wellen ankommen, geführt von stolzen Fürsten, die niemandem gehorchen wollen — darunter sein einstiger Todfeind Bohemund.

Der byzantinische Empfang

Anna Komnene, 1096 etwa zwölf Jahre alt, beschreibt in der Alexias die mit Faszination gemischte Angst, die die Ankunft der Franken hervorruft. Die Kontingente werden außerhalb der Mauern in aufeinanderfolgenden Lagern untergebracht; die Anführer werden in feierlicher Zeremonie im Kaiserpalast empfangen. Anna beschreibt Bohemund mit fast liebevoller Genauigkeit — er war groß, blond, mit „etwas Verführerischem in seiner Erscheinung, das jedoch durch den Schrecken, den er einflößte, verdorben wurde" ^[50].

Alexios manövriert geschickt. Er bietet den lateinischen Anführern prächtige Geschenke, versorgt sie mit Proviant, gewährt ihnen Goldvorschüsse — verlangt aber als Gegenleistung einen persönlichen Treueid.

Der Treueid

Der Eid, den jeder Kreuzfahrerfürst Alexios I. zwischen Dezember 1096 und April 1097 leistet, ist einer der meistdiskutierten diplomatischen Akte des ganzen Kreuzzugs. Seine genaue Formel ist nicht erhalten; die lateinischen und griechischen Chronisten geben abweichende Fassungen. Der Eid enthält zwei Verpflichtungen:

1. Dem byzantinischen Reich alle ehemals byzantinischen Städte (vor Manzikert 1071) zurückzugeben, die die Kreuzfahrer zurückerobern würden — an erster Stelle Antiochia und Nicäa.
2. Alexios als Oberlehnsherrn der Kreuzfahrer-Eroberungen anzuerkennen.

Gottfried von Bouillon weigert sich zunächst, widersteht einen ganzen Monat, gibt dann nach einer byzantinischen Blockade seines Lagers nach und leistet den Eid am 20. Januar 1097. Raimund IV., frömmer, verweigert dauerhaft die Formel persönlicher Vasallität, willigt aber ein, die Güter des Kaisers zu achten. Bohemund hingegen leistet den Eid sofort und ostentativ — was Raimund beunruhigt, denn Bohemund ist der traditionelle Feind des Alexios, und sein offensichtlicher Eifer verbirgt ein Kalkül.

Der Historiker Steven Runciman sieht in der Eidesfrage „die Wurzel aller späteren Schwierigkeiten zwischen Byzanz und den Lateinern bis zur Plünderung von 1204" ^[51]. Doch seine 1951 klassische Lesart ist heute nuanciert: Thomas Asbridge und Jonathan Harris zeigen, dass Alexios seine Verpflichtungen nach Maßgabe seiner Mittel einhielt und dass die Brüche von punktuellen Episoden ausgingen, vor allem vom byzantinischen Rückzug bei Philomelion im Juni 1098 und von Bohemunds einseitiger Inbesitznahme Antiochias^[52].

Das lateinische Misstrauen

Unter den Palasthöflichkeiten stellt sich Misstrauen ein. Die Lateiner verachten die Griechen als verweichlicht, doppelzüngig, mehr Diplomaten als Krieger; die Griechen sehen die Lateiner als Barbaren, brutal, ohne Manieren und gefährlich zahlreich. Als das letzte Kontingent (das Roberts von der Normandie) im Mai 1097 auf das asiatische Ufer übergesetzt ist, atmet Alexios auf. Er schickt nur eine symbolische Abteilung unter General Tatikios mit, um das Kreuzfahrerheer bis Antiochia zu begleiten.

Einmal auf dem asiatischen Ufer, vereinigen sich die Kreuzfahrerheere und marschieren auf ihr erstes Ziel: Nicäa, Hauptstadt des seldschukischen Sultanats Rum, 90 Kilometer südöstlich von Konstantinopel. Geschätzte Gesamtstärke: etwa 60 000 Personen, darunter 30 000 bis 40 000 Kämpfer (5 000 bis 7 000 schwere Reiter, der Rest Fußvolk), plus eine Masse von Nichtkämpfern (Kleriker, Frauen, Diener, Kaufleute)^[53].

Die Belagerung von Nicäa (14. Mai – 19. Juni 1097)

Nicäa ist durch eine doppelte Ringmauer von etwa fünf Kilometern Länge mit rund hundert Türmen (114 erhobene Türme)^[54] geschützt und grenzt im Westen an den İznik-See. Sultan Kılıç Arslan I. ist abwesend — nach Zentralanatolien aufgebrochen, um die Danischmenden zu bekämpfen, hat er nach der Katastrophe von Civetot die fränkische Bedrohung unterschätzt. Seine Familie und sein Schatz sind in der Stadt.

Am 14. Mai 1097 schließen die Kreuzfahrer die Mauern auf drei Seiten ein. Am 16. Mai versucht Kılıç Arslan einen Durchbruch, um seine Hauptstadt zu entsetzen; er wird zurückgeschlagen. Die Kreuzfahrer bauen vor Ort Wurfmaschinen — Steinbüchsen und Bliden — sowie fahrbare Türme. Doch die Seeseite können sie nicht einschließen — durch die die Türken die Stadt nachts versorgen. Alexios I. schickt daraufhin eine byzantinische Abteilung und lässt Galeeren über Land auf den See transportieren, die am 17. Juni die Versorgung unterbinden.

Am 19. Juni 1097 öffnet die Besatzung dem byzantinischen General Manuel Butumites heimlich die Tore statt den Lateinern. Es ist ein politischer Meisterstreich Alexios' I.: Er gewinnt Nicäa unversehrt zurück, rettet die Einwohner vor der Plünderung (und gewinnt damit ein diplomatisches Instrument für seine künftigen Beziehungen zu den Türken) und frustriert die Lateiner. Die lateinischen Chronisten, allen voran Raimund von Aguilers, bewahren einen dauerhaften Groll darüber^[55].

Die Schlacht von Doryläum (1. Juli 1097)

Am 26. Juni 1097 brechen die Kreuzfahrer in zwei Kolonnen im Tagesmarschabstand über die anatolische Hochebene auf. Am Morgen des 1. Juli wird bei Doryläum (dem heutigen Eskişehir) die Vorhut Bohemunds von den konzentrierten Kräften Kılıç Arslans im Bund mit den Danischmenden angegriffen — etwa 10 000 türkische Reiter, deren Belästigungstaktik mit dem Bogen auf leichter Kavallerie das überraschte Kreuzfahrerheer dezimiert.

Sechs Stunden lang hält Bohemunds Kontingent zu Fuß in defensive Kreisformation um Wagen und Nichtkämpfer stand. Gegen Mittag trifft die zweite Kolonne ein: Gottfried, Raimund, Adhemar von Le Puy. Der lateinische Gegenangriff wendet die Schlacht. Die Nachhut, geführt von den Bischöfen Adhemar von Le Puy und Gottfried, fällt den Türken in den Rücken.

Die Gesta Francorum berichtet:

„Die Türken fürchteten unsere gepanzerten Reiter gewaltig. [...] Sie wussten nicht, ob wir Menschen oder Dämonen waren. Unser Herr Jesus Christus, der gepriesen sei in alle Ewigkeit, erbarmte sich unser und schenkte uns den Sieg." — Gesta Francorum, Buch III, Kap. 9, um 1100^[56]

Türkische Verluste: etwa 3 000. Kreuzfahrerverluste: 4 000 nach lateinischen Zahlen, in Wirklichkeit wohl einige hundert. Vor allem ist Kılıç Arslans Heer desorganisiert; er kann dem Kreuzfahrervormarsch frontal nichts mehr entgegensetzen. Der Weg nach Kilikien ist offen.

Die anatolische Bewährungsprobe (Juli–Oktober 1097)

Die folgenden drei Monate sind ein alptraumhafter Marsch über die anatolische Hochebene in der Hochsommerhitze. Kılıç Arslan wendet die Taktik der verbrannten Erde an: niedergebrannte Felder, vergiftete Brunnen, geräumte Dörfer. Die Kreuzfahrer rücken in brütender Hitze vor, ohne Nachschub. Die Pferde sterben zu Hunderten; die Ritter marschieren zu Fuß, teils auf Ziegen oder Ochsen reitend. Albert von Aachen berichtet, „die meisten großen Herren gingen zu Fuß, ihre Waffen tragend" ^[57].

In Ikonion (Konya, dem heutigen Konya), von den Türken verlassene Hauptstadt Kılıç Arslans, finden die Kreuzfahrer endlich Proviant und Wasser. Bei Herakleia (Ereğli) schlagen sie im September ein letztes Mal die Danischmenden zurück. Dann trennen sich die Anführer. Balduin von Boulogne und Tankred ziehen nach Kilikien, um einen Nebenschauplatz zu eröffnen (Tarsus, Adana, Mamistra); Balduin zieht weiter ostwärts bis Edessa, wo er sich im März 1098 als Regent des armenischen Fürsten Thoros durchsetzt, dann nach dessen Ermordung als Graf von Edessa — und damit den ersten lateinischen Staat des Ostens gründet.

Der Hauptteil des Heeres steigt über die Kilikischen Pforten ab, durchquert den Taurus und trifft am 21. Oktober 1097 vor Antiochia ein.

Antiochia am Orontes ist 1097 eine der größten Städte des Mittelmeerraums: geschätzte Bevölkerung 40 000–60 000 Einwohner, lange Mauer von etwa 12 Kilometern, von Kaiser Justinian im 6. Jahrhundert erbaut, rund 400 Türme, Zitadelle auf dem Berg Silpius 500 Meter über der Unterstadt. 969 von den Byzantinern zurückerobert, dann 1084 von den Seldschuken erobert, wird sie seit 1086 vom Statthalter Yaghi-Siyan verteidigt.

Der strategische Riegel

Antiochia ist der Riegel der ganzen Straße nach Jerusalem: Kein Vorrücken weiter nach Süden möglich, ohne diesen Festplatz zu neutralisieren, dessen Besatzung jeden Rückzug abschneiden könnte. Die Kreuzfahrer haben das verstanden; sie können die Stadt nicht umgehen.

Am 21. Oktober 1097 errichten die Kreuzfahrer ihre Lager vor den Nord- und Westtoren. Sie können die Stadt nicht vollständig einschließen — ihre Stärke (etwa 30 000 Kämpfer nach den anatolischen Verlusten) reicht für eine Ringmauer von etwa 12 km nicht aus. Sie errichten drei befestigte Lager: Bohemunds Lager vor dem Paulstor, Raimunds vor dem Hundstor, Gottfrieds vor dem Brückentor.

Hungersnot und Desertionen

Der Winter 1097–1098 ist furchtbar. Platzregen schon im November; Fröste von Dezember bis Februar; unzureichender Nachschub; die gefundenen Nahrungsmittel erschöpfen sich. Um Weihnachten beginnt die Hungersnot. Raimund von Aguilers beschreibt die explodierenden Preise, die Pferde, die aus Futtermangel verenden, und die sich mehrenden Desertionen^[58].

Die Pferde sterben massenhaft; die Zahl der Reiter sinkt von etwa 5 000 im Oktober 1097 auf weniger als 1 000 im Juni 1098^[59]. Die Soldaten essen Hund, Katze, Ratte; manche Kreuzfahrer essen gefundene Leichen, schlachten ihre eigenen Lasttiere. Die Desertionen mehren sich — auch unter den Anführern.

Am 20. Januar 1098 versucht Peter der Eremit selbst, verzweifelt, mit Wilhelm dem Zimmermann, Vicomte von Melun, das Lager zu verlassen. Tankred holt sie ein; sie werden unter Eskorte zurückgebracht. Peter wird öffentlich gedemütigt, aber nicht ausgeschlossen.

Der byzantinische General Tatikios verlässt unter dem Vorwand, Verstärkung zu holen, im Februar 1098 endgültig das Lager und kehrt nach Konstantinopel zurück. Seine Desertion wird später ein Argument für Bohemund sein: Wenn Byzanz aufgibt, fällt der Treueid.

Der Verrat des Firuz (3. Juni 1098)

Am 9. Februar 1098 schlägt Bohemund ein seldschukisches Entsatzheer Ridwans von Aleppo an der Orontes-Furt zurück. Am 4. März fallen Raimund Pilet und der benachbarte Hafen Sankt Simeon (Souwaydiyya) dank genuesischer Schiffe in die Hände der Kreuzfahrer, was endlich Versorgung über See ermöglicht. Doch die angekündigte Ankunft eines gewaltigen seldschukischen Heeres unter Kerbogha, Atabeg von Mossul (im Mai 1098), droht die Kreuzfahrer in die Zange zu nehmen.

Bohemund spielt nun seinen großen Trumpf aus. Er hat seit Februar heimliche Kontakte zu Firuz geknüpft, einem armenischen Renegaten, zum Islam konvertierten Christen, Kommandant dreier Türme an der Südwestmauer. Bohemund schlägt den anderen Anführern einen Handel vor: Antiochia für ihn, wenn es durch seine Mittel eingenommen wird. Raimund IV. weigert sich — der Eid an Alexios verlangt die Rückgabe an Byzanz —, doch die anderen Anführer geben nach.

In der Nacht vom 2. auf den 3. Juni 1098 erklettern sechzig Kreuzfahrer unter Bohemunds Führung den von Firuz geöffneten Zwei-Schwestern-Turm. Sie öffnen das Brückentor. Bei Morgengrauen strömen die Kreuzfahrer in die Stadt. Yaghi-Siyan flieht; er wird wenige Stunden später von armenischen Bauern getötet, die ihn erkennen. Die Unterstadt fällt in wenigen Stunden; die Zitadelle auf dem Berg Silpius hingegen bleibt in den Händen der türkischen Besatzung unter dem Kommando von Yaghi-Siyans Sohn.

Kaum Herren der Unterstadt, finden sich die Kreuzfahrer ihrerseits belagert. Am 5. Juni 1098 trifft Kerboghas Heer vor Antiochia ein. Geschätzte Stärke: 35 000 bis 75 000 Mann nach den Quellen — in Wirklichkeit wohl 35 000 bis 50 000 gegen 20 000 überlebende Kreuzfahrer, darunter weniger als 1 000 Reiter^[60]. Das Kräfteverhältnis scheint erdrückend.

Die muslimische Zange

Kerbogha lagert auf dem Plateau im Norden und schließt die befestigte Brücke ein. Er nimmt Kontakt mit der noch türkischen Zitadellenbesatzung auf, die zeitweise in die Unterstadt herabsteigt, um die Kreuzfahrer zu bedrängen. Bohemund muss eine Innenmauer bauen, um den Berg Silpius vom übrigen Antiochia zu isolieren. Die Hungersnot kehrt zurück; diesmal verschärft durch den Verlust der Seeversorgung.

Die Moral bricht zusammen. Mehrere große Herren versuchen zu fliehen oder gelingt es. Stephan II. von Blois, einer der mächtigsten Barone des Heeres^[61], steigt am 2. Juni (am Vorabend der Einnahme) unter Krankheitsvorwand zum Kloster Sankt Simeon hinauf; als er von Kerboghas Ankunft erfährt, desertiert er mit seinem Kontingent. Sein Rückzug nach Konstantinopel wird entscheidend sein: Als er Alexios I. im Juni 1098 in Philomelion trifft, überzeugt er den Kaiser, dass die Kreuzfahrer verloren sind. Alexios verzichtet darauf, zu ihnen zu stoßen, und kehrt mit seinem Heer um. Diese Entscheidung wird später Bohemunds Schlüsselargument sein, um Antiochia Byzanz zu verweigern: Der Kaiser habe sein Wort gebrochen, indem er sein verbündetes Heer seinem Schicksal überließ.

Die Vision und die Heilige Lanze

In dieser verzweifelten Lage erschüttert im Inneren Antiochias ein Ereignis das Heer. Ein armer Provenzale namens Peter Bartholomäus erzählt, seit November 1097 mehrere Visionen des heiligen Andreas empfangen zu haben. In der letzten, gegen Ende Mai 1098, habe ihm der Apostel offenbart, dass die Heilige Lanze — jene, die nach Johannes 19, 34 die Seite Christi am Kreuz durchbohrte — unter dem Pflaster der Petersbasilika von Antiochia vergraben sei.

Peter, ungebildet, erzählt seine Vision zunächst Raimund IV. über dessen Kaplan Raimund von Aguilers (unseren Hauptzeugen). Adhemar von Le Puy bleibt skeptisch. Am 14. Juni 1098 graben zwölf Männer — darunter Peter Bartholomäus, Raimund IV., Raimund von Aguilers, Bischof Wilhelm von Orange — an der bezeichneten Stelle in der Basilika. Den ganzen Tag finden sie nichts. Gegen Abend steigt Peter Bartholomäus selbst in das Loch und zieht laut Raimund von Aguilers aus den Eingeweiden der Erde ein Lanzeneisen.

Raimund von Aguilers, Augenzeuge, schreibt:

„Als wir also lange vergeblich gegraben hatten und manche schon zu verzweifeln begannen, begann der Knabe, der in der Grube war — das war Peter selbst —, vor Freude zu rufen. Er hatte die Spitze der Lanze gesehen. Er sprang, nur mit seinem Hemd bekleidet, in die Grube und zog die Heilige Lanze mit tränenvoller Frömmigkeit aus der Erde. Und wir alle, die wir zugegen waren, küssten sie weinend und wurden mit unermesslicher Freude erfüllt." — Raimund von Aguilers, Liber, Kap. 11, um 1100^[62]

Die historische Echtheit der Reliquie wurde sofort von manchen Kreuzfahrern bestritten (namentlich im normannischen Kontingent Bohemunds, der kein Interesse daran hat, Raimunds Einfluss durch ein Wunder wachsen zu sehen). Adhemar von Le Puy blieb zurückhaltend. Peter Bartholomäus selbst unterzog sich am 8. April 1099 (Karfreitag, vor Arqa) einer Feuerprobe: Er durchschritt einen Scheiterhaufen, um die Wahrheit seiner Vision zu verteidigen, kam schwer verbrannt heraus und starb am 20. April an seinen Verletzungen^[63].

Ohne über das materielle Objekt zu entscheiden, sind sich die zeitgenössischen Historiker über seine psychologische Wirkung einig: Die Entdeckung vom 14. Juni 1098 gab einem zur Kapitulation bereiten Heer übernatürliche Moral zurück. Thomas Asbridge sieht darin eine der entscheidenden Triebfedern des Sieges vom 28. Juni: echt oder nicht, die Lanze hat an jenem Tag den Kreuzzug gerettet^[64].

Die Schlacht vom 28. Juni 1098

Drei Tage Fasten und Prozessionen gehen dem Ansturm voraus. Am Morgen des 28. Juni 1098 öffnen die Kreuzfahrer die Tore Antiochias und rücken in Schlachtordnung aus. Nach Raimund von Aguilers sind sie in sechs Scharen geteilt: Hugo von Vermandois und Robert von der Normandie eröffnen; Gottfried von Bouillon und Robert von Flandern marschieren zusammen; Tankred und die beiden Eustache in der dritten; Adhemar von Le Puy trägt die Heilige Lanze in der vierten; Raimund IV., krank, bleibt in der Stadt, um die Zitadelle zu überwachen; Bohemund befehligt die Reserve.

Kerbogha, seines Sieges gewiss, nimmt das durch Peter den Eremiten (zum inoffiziellen Unterhändler geworden) übermittelte Angebot eines Ehrenduells an. Als er das in der Ebene entfaltete Kreuzfahrerheer sieht, greift er trotz seiner zahlenmäßigen Überlegenheit nicht sofort an. Er lässt manövrieren. Ein Teil seiner Kontingente (Soqman, Janah ad-Dawla) zieht sich kampflos zurück — klassische Äußerung der inneren Spaltungen der seldschukischen Koalition, die Albert von Aachen ausführlich beschreibt. Die Gesta Francorum erzählt, die Kreuzfahrer hätten drei Ritter in weißen Rüstungen von den Hügeln herabsteigen sehen, um an ihrer Seite zu kämpfen — die der anonyme Autor mit den Heiligen Georg, Merkur (Mercurius) und Demetrius identifiziert^[65]. Als Tatsache vom Zeugen berichtet, gab sie den entscheidenden Schwung.

Die Schlacht wendet sich in wenigen Stunden zugunsten der Lateiner. Kerbogha flieht; das muslimische Lager wird geplündert; die Zitadelle ergibt sich; Antiochia ist endgültig christlich. Die Nachricht, die im November 1098 Rom erreicht, wird die Wahrnehmung des Kreuzzugs in ein unbestreitbares Wunder verwandeln.

Das Jahr nach der Schlacht von Antiochia ist paradoxerweise das langsamste des ganzen Kreuzzugs. Sieben Monate vergehen zwischen dem Sieg vom 28. Juni 1098 und der tatsächlichen Wiederaufnahme des Marsches nach Jerusalem im März 1099.

Der Tod Adhemars (1. August 1098)

Eine Seuche — wahrscheinlich Typhus — bricht im Juli in Antiochia aus. Sie dezimiert das Heer und rafft am 1. August 1098 den Legaten Adhemar von Le Puy dahin. Sein Tod ist eine moralische Katastrophe. Solange er lebte, hatte er die heterogenen Anführer zusammenzuhalten vermocht. Ohne ihn explodieren ihre Rivalitäten^[66].

Der Streit Bohemund / Raimund

Die große Frage lautet: Wem gehört Antiochia? Bohemund, der die Einnahme durch seine heimliche Diplomatie ermöglicht hat, verlangt das Fürstentum für sich. Raimund IV., für den der Eid an Alexios Gewissenssache ist, weigert sich — Antiochia muss an Byzanz zurückfallen. Die beiden Lager bekämpfen sich fast. Monatelang schicken die Anführer Gesandte und Briefe in alle Richtungen; sie feilschen; die einfachen Soldaten verlangen, endlich nach Jerusalem zu marschieren.

Maarat-an-Numan wird am 11.–12. Dezember 1098 eingenommen, und sein Fall geht mit einem bezeugten Massaker mit Kannibalismus-Episoden an muslimischen Toten einher, pflichtgemäß von den lateinischen Chronisten selbst berichtet — Beweis ihrer dokumentarischen Ehrlichkeit durchs Absurde^[67]. Dann lässt Raimund IV. unter dem Druck seiner eigenen Truppen, die drohen, ohne ihn nach Jerusalem weiterzuziehen, am 5. Januar 1099 die Mauern der Stadt schleifen und bricht am 13. Januar von Maarat nach Süden auf — barfuß, im Gewand eines einfachen Pilgers. Bohemund bleibt in Antiochia.

Doch der Marsch ist langsam. Während dieser verlorenen Monate nutzen die Fatimiden von Kairo den seldschukischen Zusammenbruch in Syrien und erobern Jerusalem den Türken zurück (August 1098). Als die Kreuzfahrer dort eintreffen, wird sie nicht die erwartete türkische Besatzung empfangen, sondern gut organisierte fatimidische Truppen unter Statthalter Iftikhar al-Dawla.

Am 7. Juni 1099 trifft das Kreuzfahrerheer vor Jerusalem ein. Von den 60 000 bis 100 000 Aufgebrochenen drei Jahre zuvor bleiben etwa 12 000 bis 15 000 — 11 000 bis 12 000 Fußsoldaten, 1 200 bis 1 300 Reiter, plus einige tausend Nichtkämpfer^[68]. Es ist ein zusammengeschmolzenes, aber kampferprobtes Heer, fanatisiert vom Ziel.

Die Ankunft

Nach fast drei Jahren Marsch entdecken die Kreuzfahrer endlich die heilige Stadt^[69].

Die Stadt wird von einer fatimidischen Besatzung von etwa 3 000 bis 4 500 Mann verteidigt, darunter 400 ägyptische Elitereiter aus Kairo. Iftikhar al-Dawla hat die Wasserquellen um die Stadt trockenlegen, die Brunnen vergiften und die orientalischen Christen (orthodoxe Melkiten) vor die Mauern treiben lassen, damit sie nicht als fünfte Kolonne dienen^[70].

Die Belagerungstürme

Am 13. Juni scheitert ein spontaner Erststurm. Die Kreuzfahrer haben kein Gerät. Es fehlt ihnen an Holz (die Gegend hat wenig Bäume), Wasser, Nahrung. Die Lage ist kritisch. Am 17. Juni bringt die Ankunft genuesischer und englischer Schiffe in Jaffa das für den Bau von Belagerungstürmen nötige Holz. Mehrere genuesische Zimmerleute, darunter Guglielmo Embriaco (genannt Testa di Maglio), sind entscheidend.

Drei Wochen lang bauen die Kreuzfahrer zwei große fahrbare Türme (einen unter Gottfrieds Kommando im Norden, den anderen unter Raimunds im Süden) sowie einen Rammbock.

Die Prozession vom 8. Juli

Am 8. Juli 1099 umrundet das ganze Heer mit Priestern an der Spitze barfuß die Mauern Jerusalems in feierlicher Prozession, nach Art Josuas um Jericho, das Magnificat singend und Reliquien tragend. Diese von allen lateinischen Quellen erzählte Prozession ist ein religiöser Akt ersten Ranges. Sie drückt die theologische Überzeugung der Kreuzfahrer aus: Die Einnahme Jerusalems ist nicht zuerst ein militärischer Akt, sondern ein liturgischer Akt^[71].

„Wir stiegen barfuß auf den Ölberg, fasteten und beteten zu Gott, indem wir die Stadt mit einer Prozession von Priestern und Klerikern an unserer Spitze umrundeten. Die Sarazenen standen auf den Mauern, beschimpften uns und beschimpften das Kreuz." — Gesta Francorum, Buch X, Kap. 38, um 1100^[72]

Der Sturm vom 15. Juli

Am Morgen des 14. Juli werden die beiden Belagerungstürme in zwei getrennten Abschnitten an die Mauern herangeführt. Der Kampf dauert den ganzen 14. und den Morgen des 15. Gegen Mittag am 15. Juli 1099 überwinden im Abschnitt Gottfrieds von Bouillon im Norden Letholdus von Tournai und sein Bruder Gilbert als erste die Mauer. Gottfried folgt sofort. Das Stephanstor öffnet sich. Im Süden hält Raimunds Mauer länger stand, doch die fatimidische Besatzung, in die Zange genommen, gibt die Stellung auf und flüchtet sich in den Davidsturm.

Iftikhar al-Dawla handelt seine Kapitulation gegen freies Geleit aus: Er wird mit seiner persönlichen Garde aus der Stadt nach Askalon eskortiert — die einzige größere muslimische Gruppe, die am 15. Juli 1099 maßgeblich verschont wird.

Was sich danach in Jerusalem zwischen dem 15. Juli mittags und dem 17. Juli abspielt, ist die apologetisch heikelste Episode des ganzen Kreuzzugs. Die ehrliche katholische Apologetik leugnet nicht; sie unterscheidet.

Die lateinischen Quellen

Drei lateinische Chronisten bezeugen das Massaker.

Die Gesta Francorum (Anonymus aus dem normannischen Kontingent, Augenzeuge):

„Unsere Männer verfolgten und massakrierten die Sarazenen bis zum Tempel Salomos, wo das Blutbad so groß war, dass unsere Männer knöcheltief im Blut wateten." — Gesta Francorum, Buch X, Kap. 38, um 1100^[73]

Raimund von Aguilers, Kaplan Raimunds IV. von Saint-Gilles:

„Wenn ich die Wahrheit sage, wird sie eure Fassungskraft übersteigen. Es genüge zu sagen, dass man im Tempel und in der Halle Salomos knietief und bis an die Zügel der Pferde im Blut ritt." — Raimund von Aguilers, Liber, Kap. 38, um 1100^[74]

Fulcher von Chartres erwähnt „10 000 Tote" im Tempel, in typisch mittelalterlicher rhetorischer Formel (runde Zahlen, symbolischer Wert).

Diese Berichte schonen niemanden: weder muslimische Männer noch Frauen noch Kinder. Ein Teil der jüdischen Gemeinde Jerusalems kommt im Brand der Hauptsynagoge um, wohin sie sich laut Ibn al-Qalanisi geflüchtet hatten^[75].

Die muslimischen Quellen und die Geniza von Kairo

Die muslimischen Quellen des 12. und 13. Jahrhunderts geben sehr hohe Zahlen. Ibn al-Athir, um 1230 in Mossul schreibend, spricht von 70 000 Toten allein am Felsenheiligtum^[76]. Diese Zahl gilt heute bei sämtlichen Historikern als stark übertrieben: Die Gesamtbevölkerung Jerusalems zu diesem Zeitpunkt wird auf höchstens 20 000–30 000 Einwohner geschätzt, die aus dem Umland zuströmenden Flüchtlinge eingerechnet.

Ein Dokument von großer Bedeutung, das der Historiker Benjamin Z. Kedar aus der Geniza von Kairo (jüdisches Dokumentendepot in der Ben-Esra-Synagoge) ans Licht gehoben hat, bringt ein nahezu zeitgenössisches Zeugnis: einen in Askalon (Askalon) im Jahr nach der Einnahme geschriebenen Brief, in dem die Gemeindeältesten den Fall der Stadt und den Loskauf der Gefangenen beschreiben. Kedar unterstreicht sein Interesse: Er bestätigt die Gewalttaten und dokumentiert zugleich den Loskauf von Gefangenen — ein nuancierteres Bild als das der ein Jahrhundert später verfassten muslimischen Chronisten^[77].

Was sagen die modernen Historiker?

Die aktuellen Schätzungen laufen auf 3 000 bis 10 000 Tote bei einer Restbevölkerung von 15 000–30 000 hinaus. Conor Kostick zeigt in The Siege of Jerusalem: Crusade and Conquest in 1099 (Continuum, 2009), dass die mittelalterlichen Zahlen rhetorisch sind, bestimmt, den religiösen Sinn des Sieges zu steigern oder die muslimische Empörung zu mobilisieren, und niemals als moderne Volkszählungen gelesen werden dürfen^[78].

Jonathan Riley-Smith besteht auf einer oft vergessenen Tatsache: Massaker an erstürmten Städten waren die Norm des mittelalterlichen Kriegsrechts, geteilt von Christen, Muslimen und Byzantinern. Nach Hattin (4. Juli 1187) lässt Saladin selbst die gefangenen Templer und Hospitaliter hinrichten; die Einnahme Edessas durch Zengi (24. Dezember 1144) geht mit Massakern und Deportationen einher. Das Massaker von Jerusalem ist weder einzigartig noch typisch christlich: Es ist typisch mittelalterlich.

Das rechtfertigt das Verbrechen moralisch nicht. Der Katechismus der Katholischen Kirche lehrt: „Jede Kriegshandlung, die auf die unterschiedslose Vernichtung ganzer Städte oder ausgedehnter Gebiete samt ihrer Bevölkerung abzielt, ist ein Verbrechen gegen Gott und gegen den Menschen; sie ist mit Festigkeit und ohne Zögern zu verurteilen" (KKK § 2314, Text online auf vatican.va)^[79]. Doch die ehrliche Verteidigung der Kirche besteht nicht darin, das vergossene Blut zu leugnen; sie besteht darin, es in die Logik eines mittelalterlichen Krieges einzuordnen, in dem Christen, Muslime und Juden dieselben grausamen Praktiken teilten. Und Johannes Paul II. hat im Jubiläum des Jahres 2000 öffentlich um Vergebung für die von Kirchensöhnen in dieser Art von Taten begangenen Fehler gebeten^[80].

Ehrliche Bewertung

Eine solide katholische Position hält vier Punkte zusammen:

1. Das Massaker ist dokumentiert und erwiesen. Die katholische Apologetik leugnet es nicht.
2. Die mittelalterlichen Zahlen sind rhetorisch. Die moderne Schätzung liegt bei einigen tausend Toten, nicht bei 70 000.
3. Die Plünderung einer erstürmten Stadt war mittelalterliche Norm. Das spricht die Kreuzfahrer nicht frei, entzieht aber dem Argument „die Christen waren besonders barbarisch" die Grundlage.
4. Das Evangelium heiligt das Massaker nicht. Die Kirche verlangt seit Augustinus die rechte Absicht der Kämpfenden; und Johannes Paul II. hat im Jahr 2000 im Namen der Kirche um Vergebung für die von ihren Söhnen in dieser Art von Taten begangenen Fehler gebeten.

Am 22. Juli 1099 versammeln sich die Kreuzfahrerfürsten in der Grabeskirche, um einen Herrscher des neuen Königreichs zu wählen. Raimund IV. lehnt ab — aus Demut oder Berechnung. Gottfried von Bouillon nimmt an, verweigert aber den _Königs_titel — „er wollte keine Goldkrone tragen, wo Christus eine Dornenkrone getragen hatte", nach der von Wilhelm von Tyrus überlieferten Formel^[81]. Er nimmt den Titel advocatus Sancti Sepulchri an — „Vogt des Heiligen Grabes", das heißt Rechts- und Militärverteidiger des Heiligtums.

Kaum gewählt, muss sich Gottfried einer fatimidischen Gegenoffensive stellen. Der Wesir von Kairo, Al-Afdal Shahanshah, der zu spät kam, um Jerusalem zu verteidigen, landet mit einem großen Heer — 20 000 bis 50 000 Mann nach den Quellen — in Askalon. Gottfried sammelt seine Anführer: Robert von der Normandie, Robert von Flandern, Tankred, Eustach von Boulogne. Raimund IV. wird herbeigerufen und willigt ein mitzuziehen. Das Kreuzfahrerheer mobilisiert etwa 10 000 Mann, darunter 1 200 Reiter.

Am 12. August 1099 überraschen die Kreuzfahrer bei Tagesanbruch das fatimidische Heer, das noch Aufstellung bezieht, am Strand von Askalon, 80 Kilometer südwestlich von Jerusalem. Der lateinische Angriff ist blitzartig. Al-Afdal selbst flieht; sein Banner wird von den Kreuzfahrern erbeutet und später im Heiligen Grab niedergelegt. Die Schlacht festigt endgültig das entstehende Königreich Jerusalem.

„Und unser Herr Jesus Christus, der an jenem Tag die Stadt Seiner Auferstehung seinen Rittern übergab, schenkte in wenigen Stunden seinem Volk auch den Sieg über das unzählige Heer der Sarazenen." — Gesta Francorum, Buch X, Kap. 39, um 1100^[82]

Nach Askalon betrachten die meisten Kreuzfahrer ihr Gelübde als erfüllt und kehren heim. Raimund IV. weigert sich, sich Gottfried zu unterwerfen, zieht nach Norden und wird später versuchen, die Grafschaft Tripolis zu gründen (Belagerung der Stadt ab 1102, Einnahme 1109). Bohemund bleibt in Antiochia. Tankred lässt sich in Galiläa nieder. Gottfried stirbt am 18. Juli 1100, ein Jahr nach der Einnahme — erschöpft, wohl an einer Infektionskrankheit. Sein Bruder Balduin folgt ihm nach und nimmt diesmal die Königskrone an (Weihnachten 1100 in Bethlehem): Das ist offiziell der Beginn des Königreichs Jerusalem.

Der erste Kreuzzug gründet vier lateinische Staaten, die — je nach Fall — zwischen 50 und 192 Jahren überdauern:

• Grafschaft Edessa (1098–1144), gegründet von Balduin von Boulogne im März 1098. Hauptstadt Edessa (das heutige Şanlıurfa, Türkei). Fällt als erste, von Zengi am 24. Dezember 1144 zurückerobert. Ihr Fall löst den zweiten Kreuzzug aus.
• Fürstentum Antiochia (1098–1268), gegründet von Bohemund im Juni 1098. Hauptstadt Antiochia. Fällt im Mai 1268 in die Hände des mamlukischen Sultans Baibars.
• Königreich Jerusalem (1099–1291), gegründet von Gottfried von Bouillon am 22. Juli 1099. Hauptstadt Jerusalem (1099–1187, dann 1229–1244), dann Akkon. Verschwindet mit dem Fall Akkons am 18. Mai 1291.
• Grafschaft Tripolis (1109–1289; Belagerung ab 1102), gegründet von Raimund IV. von Saint-Gilles, dann seinem Sohn Bertrand, der die Stadt am 12. Juli 1109 einnimmt. Hauptstadt Tripolis. Fällt im April 1289 vor Qalawun.

Diese Staaten sind keine Siedlungskolonien im modernen Sinn. Die Franken stellen dort nie mehr als 15–20 % der Bevölkerung. Der Rest setzt sich aus orientalischen Christen (Orthodoxe, Jakobiten, Melkiten, Maroniten, Armenier), Muslimen (Sunniten, Schiiten, Ismailiten, Drusen), Juden und Samaritern zusammen. Die lateinische Gesellschaft des Ostens ist multireligiös, mehrsprachig und defensiv: Sie projiziert nicht, sie verteidigt sich.

Warum er militärisch gelang

Keine vergleichbare mittelalterliche Kampagne ist unter diesen Bedingungen gelungen. Mehrere Faktoren laufen zusammen:

1. Die politische Fragmentierung der muslimischen Welt an der Wende vom 11. zum 12. Jahrhundert. Seldschuken im Bürgerkrieg seit 1092; schiitische Fatimiden von Kairo im Konflikt mit den sunnitischen Abbasiden von Bagdad; syrische Atabegs (Damaskus, Aleppo, Mossul) untereinander gespalten. Die Koalitionen Kerboghas (Antiochia 1098) und al-Afdals (Askalon 1099) vermochten sich nicht zu halten.
2. Die technische Überlegenheit der fränkischen Panzerreiterei in geordneten Gefechten.
3. Die von Adhemar von Le Puy, solange er lebte, durchgesetzte moralische Disziplin und die religiöse Überzeugung der Teilnehmer, die sie Hungersnot, Marsch und Krankheit ohne Aufgeben ertragen ließ.
4. Das objektive Glück: der gelegene Tod mehrerer Gegner (Yaghi-Siyan, Sultan Berkyaruq in seinen Bürgerkriegen absorbiert), der Blitzsieg von Askalon usw.

Die Zeitgenossen deuteten ihn einhellig als göttliches Wunder. Gesta Dei per Francos, „die Taten Gottes, vollbracht durch die Franken", lautet der Titel Guiberts von Nogent — und in dieser Perspektive ist die gesamte Kreuzzugsgeschichtsschreibung der ersten Generation zu hören.

Warum er das Gedächtnis prägte

Der erste Kreuzzug hat für Jahrhunderte das Idealbild des Kreuzfahrers festgelegt: bewaffneter Pilger, mit dem Kreuz gezeichnet, aus reiner Frömmigkeit aufbrechend. Alle späteren Kreuzzüge nehmen ihn als Referenzmodell — auch in ihrem Scheitern. Der heilige Bernhard von Clairvaux, der am 31. März 1146 in Vézelay den zweiten Kreuzzug predigt, beruft sich ausdrücklich auf das Beispiel von 1099; Innozenz III., der 1198 den vierten ausruft, ruft die Helden des ersten an.

Doch der erste Kreuzzug prägt auch durch seine Schatten: rheinische Pogrome, Massaker von Maarat mit seinen Kannibalismus-Szenen, Massaker von Jerusalem, dauerhaftes Zerwürfnis mit Byzanz. Diese Schatten werden durch die folgenden Kreuzzüge verstärkt — namentlich den vierten 1204 —, sodass das Wort „Kreuzzug" Ende des 13. Jahrhunderts eine moralische Zwiespältigkeit mit sich zu führen beginnt, die die Kirche selbst zur Kenntnis nimmt.

Die Bitte um Vergebung Johannes Pauls II.

Am 12. März 2000, dem ersten Fastensonntag, feiert der heilige Johannes Paul II. in der Petersbasilika den Tag der Vergebung des großen Jubiläums. Sieben Bitten um Vergebung werden von fünf Kardinälen und zwei Bischöfen unter dem Vorsitz des Papstes gesprochen. Die zweite, gesprochen von Kardinal Joseph Ratzinger, zielt auf die „im Dienst an der Wahrheit begangenen Sünden" — „auch Kirchenmänner haben im Namen des Glaubens und der Moral in der feierlichen Pflicht, die Wahrheit zu verteidigen, zuweilen Methoden angewandt, die dem Evangelium nicht entsprechen" ^[83].

Ein Jahr später zählt in Athen Erzbischof Christodoulos vor dem Papst die historischen orthodoxen Klagen auf — darunter die Plünderung Konstantinopels 1204 (nicht das Werk des ersten Kreuzzugs, aber sie schließt das Kreuzzugsdossier im modernen päpstlichen Bewusstsein). Johannes Paul II. antwortet am 4. Mai 2001 mit einer allgemeinen Vergebungsbitte, die die Plünderung ausdrücklich nennt: „Für die vergangenen und gegenwärtigen Gelegenheiten, bei denen Söhne und Töchter der katholischen Kirche durch Tun oder Unterlassen gegen ihre orthodoxen Brüder und Schwestern gesündigt haben, gewähre uns der Herr die Vergebung, um die wir ihn bitten" (Übersetzung des offiziellen englischen Textes), bevor er hinzufügt: „Ich denke an die verhängnisvolle Plünderung der Kaiserstadt Konstantinopel" ^[84]. Diese doppelte Geste — Liturgie von Sankt Peter und Antwort von Athen — begleitet fortan jede ehrliche katholische Annäherung an die Kreuzzüge. Zusammenhalten die Realität der türkischen Bedrohung für Byzanz, die echte Bußfrömmigkeit der Kreuzfahrer, die katholische Lehre vom gerechten Krieg, und das ungebührlich vergossene Blut, die rheinischen Pogrome, das Massaker von Jerusalem, die Plünderung Konstantinopels — das ist die Haltung, die einem gebildeten Katholiken des 21. Jahrhunderts ziemt.

Für die Einzelheiten der Lehre vom gerechten Krieg (Augustinus, Thomas von Aquin, Bernhard von Clairvaux), die beständige Verurteilung der Zwangsbekehrung, die Widerlegung der zehn großen modernen Einwände und die Implikationen des Jubiläums des Jahres 2000 siehe den Hub-Artikel Die Kreuzzüge (1095-1291).

• Die Kreuzzüge (1095-1291) — der Hub-Artikel, der die acht Kreuzzüge, die Lehre vom gerechten Krieg, die zehn Einwände und die Bitte um Vergebung Johannes Pauls II. behandelt.
• Wie auf den Einwand der Kreuzzüge antworten? — kurze apologetische Antwort im Frage-Antwort-Format.
• Die Templerkrise — Prozess und Aufhebung des Tempelordens, direktes Erbe der lateinischen Staaten des Ostens.
• Der Islam — religiöser, doktrinärer und historischer Kontext der muslimischen Welt, vor dem sich der Kreuzzug abspielt.
• Die gregorianische Reform — die große kirchliche Reformbewegung, deren Verlängerung der Kreuzzug ist.
• Die Geschichte spricht für den Katholizismus — die Kontinuität der Kirche durch die Jahrhunderte.
• Das Erste Laterankonzil (1123) — erstes ökumenisches Konzil des Westens, Zeitgenosse der Festigung der lateinischen Staaten.
• Der Fall Konstantinopels — das Ende des byzantinischen Reiches 1453, ferne Folge der durch die Kreuzzüge vertieften Brüche.