Wie auf den Einwand der Kreuzzüge antworten?

Der erste Fehler in der Apologetik ist, zu schnell zu antworten. Vor jeder Widerlegung muss man genau bestimmen, was der andere behauptet — denn „der Kreuzzugseinwand" ist nie ein einziger Einwand, sondern ein Bündel unterschiedlicher Vorwürfe, die man auseinanderhalten sollte.

Drei sehr unterschiedliche Formen

Der Einwand tritt in drei Gestalten auf, die man unterscheiden können muss, weil sie nicht dieselbe Antwort verlangen.

• Die populäre Form: „Die Kreuzzüge beweisen, dass Religion zum Krieg führt." Das ist ein Slogan, kein Argument. Der Gesprächspartner hat oft wenig Fakten; er wiederholt ein Bild. Die richtige Antwort ist ruhig, sachlich, pädagogisch.
• Die gebildete Form: „Geben Sie doch zu, dass die Kirche Angriffskriege begonnen, in Jerusalem Massaker verübt und Konstantinopel geplündert hat." Hier gibt es echte Fakten, manche zutreffend, andere verzerrt. Es braucht eine strenge Sortierung: bestätigen, was wahr ist, korrigieren, was falsch ist.
• Die kämpferische Form: „Das Christentum ist von Natur aus gewalttätig, die Kreuzzüge beweisen es, und eure Entschuldigungen ändern nichts." Hier geht es nicht mehr ums Verstehen, sondern ums Verurteilen. Man versucht nicht zu „gewinnen": Man legt ruhig die Wahrheit nieder, für die Dritten, die zuhören.

Zu erkennen, mit welcher Form man es zu tun hat, ist schon die halbe Arbeit. Man serviert nicht dieselben Argumente jemandem, der in gutem Glauben fragt, und jemandem, der den Prozess abschließen will.

Was der Einwand voraussetzt — und was falsch ist

Hinter dem Slogan verbergen sich fast immer vier unausgesprochene Voraussetzungen. Sie zu benennen, entschärft den Einwand, noch bevor man ihn Punkt für Punkt widerlegt.

1. Dass die Kreuzzüge aus dem Nichts entstanden, wie eine spontane christliche Aggression gegen eine friedliche muslimische Welt. (Falsch: Sie kommen nach vier Jahrhunderten der Eroberungen.)
2. Dass „Kreuzzug" = „Bekehrung mit dem Schwert". (Falsch: Das erklärte Ziel war die Befreiung der heiligen Stätten und die Hilfe für die Christen des Ostens, niemals die Zwangstaufe, die von der Kirche stets verurteilt wurde.)
3. Dass die Kreuzfahrer zynische Plünderer waren, die Land und Beute suchten. (Falsch: Der Kreuzzug ruinierte finanziell diejenigen, die aufbrachen.)
4. Dass eine Bitte um Vergebung einem vollen Schuldeingeständnis gleichkommt. (Falsch: Die Kirche unterscheidet zwischen den Verfehlungen ihrer Glieder und ihrer eigenen Heiligkeit.)

Die goldene Regel: Nicht auf eine Karikatur mit einer anderen antworten

Die symmetrische Falle des eiligen Katholiken besteht darin, die Kreuzfahrer in makellose Heilige zu verwandeln: „Es war rein defensiv, alles war vollkommen, nichts vorzuwerfen". Das ist falsch, und es kehrt sich sofort um: Es genügt, dass der Einwendende die Plünderung Konstantinopels oder die Pogrome von 1096 zitiert, um den Verteidiger als Leugner dastehen zu lassen. Die apologetische Stärke kommt im Gegenteil aus der Ehrlichkeit: Man steht zu den echten Verfehlungen, was die Widerlegung der falschen Anschuldigungen umso glaubwürdiger macht. Eine katholische Enzyklopädie ist kein Traktat; sie gewinnt, indem sie das Wahre sagt, auch wenn es stört.

Die meisten Einwände zerfallen, sobald man die Chronologie wiederherstellt. Der Einwendende stellt sich spontan ein 11. Jahrhundert vor, in dem ein aggressives Europa einen ruhigen muslimischen Orient angreift. Das ist das Gegenteil der Wirklichkeit.

Die Kreuzzüge sind eine Antwort, keine Initiative

Vor 1095 hat der erobernde Islam bereits, mit Waffengewalt, etwa zwei Drittel der alten christlichen Welt absorbiert: Syrien, Palästina — also Jerusalem und das Grab Christi —, Ägypten, das gesamte christliche Nordafrika (das des heiligen Augustinus), einen großen Teil Spaniens und schließlich Kleinasien nach der byzantinischen Niederlage von Manzikert 1071^[1]. Der amerikanische Historiker Thomas Madden fasst die Wahrheit zusammen, die der Einwand verschweigt:

„Die Kreuzzüge in den Osten waren in jeder Hinsicht Verteidigungskriege. Sie waren eine direkte Antwort auf die muslimische Aggression." — Thomas F. Madden, The Real History of the Crusades^[2]

Das ist keine isolierte konfessionelle These: Es ist seit den Arbeiten von Jonathan Riley-Smith zum Konsens der universitären Forschung geworden. Der Soziologe Rodney Stark, kaum verdächtig kirchlicher Gefälligkeit, formuliert es ohne Umschweife:

„Die Kreuzzüge wurden nicht ohne Grund provoziert. Sie waren nicht die erste Welle des europäischen Kolonialismus. Sie wurden nicht für Land, Beute oder Bekehrungen geführt." — Rodney Stark, God's Battalions^[3]

Der Kreuzzug hat eine präzise unmittelbare Ursache: Der byzantinische Kaiser Alexios I. Komnenos, von den seldschukischen Türken nach Manzikert überrannt, sendet wiederholte Hilferufe an den lateinischen Westen, um militärische Verstärkung zu erhalten. Ohne diese östliche Bitte hätte es keinen Kreuzzug gegeben^[4]. Papst Urban II. antwortet darauf auf dem Konzil von Clermont am 27. November 1095^[5]. Der Kreuzzug entsteht also aus einer Bitte um Hilfe, nicht aus einem Eroberungstraum.

Eine Chronologie, die den Einwand umkehrt

Das wirksamste Mittel im Gespräch ist, die Chronologie auf den Tisch zu legen. Sie spricht für sich.

Zwischen der ersten Eroberung Jerusalems und dem ersten Kreuzzug vergehen mehr als vierhundertfünfzig Jahre. Die Kreuzzüge als „ursprüngliche Aggression" darzustellen, heißt, einen Film ab der letzten halben Stunde zu erzählen. Wie Madden schreibt, war der Kreuzzug „eine Antwort auf mehr als vier Jahrhunderte der Eroberungen, in deren Verlauf die Muslime bereits zwei Drittel der alten christlichen Welt eingenommen hatten"^[6].

⚠️ Vorsicht vor Übertreibung. „Defensive Antwort" zu sagen bedeutet nicht, dass jeder Kreuzzug weise, verhältnismäßig oder gut geführt war. Es verortet nur den Ursprung der Bewegung. Die Verteidigung eines Prinzips (legitime Antwort) deckt nicht automatisch alle in seinem Namen begangenen Taten — genau diese Unterscheidung erarbeitet der weitere Verlauf des Artikels.

Der Kreuzfahrer war kein Siedler, sondern ein ruinierter büßender Pilger

Der zweite Pfeiler des Einwands — « sie zogen dorthin, um sich zu bereichern » — ist derjenige, den die Forschung am härtesten widerlegt hat. Im 19. Jahrhundert las man die Kreuzzüge gern als Ventil für landlose Familiennachgeborene, begierig nach Lehen. Jonathan Riley-Smith hat durch die Auswertung der Aufbruchsurkunden das Gegenteil gezeigt: Um ihre Reise zu finanzieren, verkauften oder verpfändeten die meisten Kreuzfahrer ihre Güter. Der Kreuzzug war ein finanzielles Fass ohne Boden.

« Der Kreuzzug war nicht billig. Selbst reiche Herren konnten sich und ihre Familie durch die Teilnahme leicht ruinieren. […] Die Kreuzzüge waren notorisch schlecht für die Beute: Einige wenige wurden reich, aber die überwältigende Mehrheit kehrte mit nichts zurück. » — Thomas F. Madden, The Real History of the Crusades^[7]

Warum zogen sie dann los? Riley-Smith hat nachgewiesen, dass die vorherrschende Motivation religiös und bußfertig war: Der Kreuzfahrer sah sich als bewaffneter Pilger, der eine kostspielige Andachtsleistung für die Vergebung seiner Sünden und aus Nächstenliebe gegenüber den Christen des Ostens vollbrachte. Das ist die These seiner inzwischen klassischen Studie Crusading as an Act of Love (« Der Kreuzzug als Akt der Liebe »)^[8]. Madden sagt es erneut:

« Die mittelalterlichen Kreuzfahrer sahen sich als Pilger, die auf dem Weg zum Heiligen Grab Akte der Gerechtigkeit vollbrachten. […] Sie waren sich ihrer Sünde lebhaft bewusst und bereit, die Prüfungen des Kreuzzugs als bußfertigen Akt der Nächstenliebe und der Liebe auf sich zu nehmen. » — Thomas F. Madden^[9]

Im Gespräch ist dieses Argument oft entscheidend: Es verharmlost die Verfehlungen nicht, aber es zerstört das Motiv, das der Einwand den Kreuzfahrern unterstellt. Aus Habgier ruiniert man nicht seine Familie.

Sobald der Kontext wiederhergestellt ist, verlagert sich der Einwand oft auf das moralische Feld: « aber im Namen Gottes Krieg zu führen, ist im Prinzip schon ein Skandal ». Dann muss man die Anekdote verlassen und die genaue Lehre benennen, um die es ging.

Der gerechte Krieg ist nicht der « heilige Krieg », wie man ihn sich vorstellt

Die Kirche heiligt die Gewalt nicht; sie rahmt sie durch eine alte und restriktive Lehre ein: den gerechten Krieg. Er stammt nicht aus einem mittelalterlichen Wahn, sondern vom heiligen Augustinus im 5. Jahrhundert, der das Prinzip eines Krieges aufstellt, der aus Pflicht, widerwillig, zur Wiederherstellung einer verletzten Ordnung geführt wird:

« Man sucht den Frieden, indem man Krieg führt. […] Die Notwendigkeit, nicht der Wille, töte den kämpfenden Feind. » — Heiliger Augustinus, Contra Faustum^[10]

Augustinus verherrlicht den Krieg nicht: Er behandelt ihn als ein Übel, das eine gerechte Ursache widerwillig rechtmäßig machen kann. Das ist das genaue Gegenteil einer Verherrlichung der Gewalt.

Die drei Bedingungen des heiligen Thomas von Aquin

Der heilige Thomas von Aquin legt im 13. Jahrhundert die klassische Formulierung fest. Damit ein Krieg gerecht ist, müssen drei Bedingungen gleichzeitig erfüllt sein:

« Damit ein Krieg gerecht sei, sind drei Dinge erforderlich. Erstens die Autorität des Fürsten, auf dessen Befehl der Krieg geführt werden muss. […] Sodann eine gerechte Ursache: dass diejenigen, die man angreift, dies durch irgendeine Schuld verdient haben. […] Schließlich ist erforderlich, dass die Absicht der Kämpfenden recht ist: dass sie darauf abzielen, das Gute zu fördern oder das Übel zu vermeiden. » — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, II-II, q. 40^[11]

Man kann diese Kriterien in einer Tabelle darstellen, was nützlich ist, um zu zeigen, dass die Lehre die Kreuzzüge ebenso beurteilt, wie sie sie erhellen kann.

Dieses Raster ist die ehrlichste Waffe des Verteidigers: Es zeigt, dass die katholische Lehre selbst die Entgleisungen der Kreuzzüge verurteilt. Nicht der Einwandwerfer richtet die Kirche von außen: Die Kirche besitzt die Kriterien, um ihre eigenen Verfehlungen zu beurteilen. Der heutige Katechismus hält diese Bedingungen übrigens fast wortgleich aufrecht^[12].

Was der Kreuzzugsablass war — und was nicht

Dann kommt oft die Spitze: « der Papst habe denen, die töteten, das automatische Paradies versprochen ». Das ist ein Missverständnis über den Ablass. Ein Ablass war niemals eine Tötungserlaubnis noch ein Freifahrtschein für den Himmel: Er ist der Nachlass der zeitlichen Strafe, die für bereits durch Buße und Reue vergebene Sünden geschuldet ist^[13]. Der Kreuzzugsablass setzte also Beichte, Reue und die Vollbringung eines schweren Bußwerks voraus — die bewaffnete Pilgerfahrt. Er entband weder von der Bekehrung des Herzens noch vom Urteil Gottes über die begangenen Taten. Den Ablass mit einer « durch den Himmel belohnten Mordlizenz » zu verwechseln heißt, einen Straferlass mit der Absolution für das Verbrechen selbst zu verwechseln.

Dies ist wohl der am wenigsten bekannte Punkt und daher der wirksamste zur Korrektur: Der Kreuzzug hatte niemals die Zwangsbekehrung der Muslime zum Ziel, und die Kirche hat die Zwangstaufe immer verboten.

Die Kirche hat die Zwangstaufe stets verurteilt

Die Regel ist konstant, vom Mittelalter bis zum Zweiten Vatikanum.

• Im 13. Jahrhundert lehrt Papst Innozenz IV. — immerhin ein großer Kanonist des Kreuzzugs — in seinem Dekretalenkommentar, dass die Ungläubigen ein natürliches Recht auf ihre Güter und ihre Gesellschaften haben und dass man sie nicht zum Glauben zwingen darf^[14].
• 1953 bekräftigt Pius XII. das klassische Prinzip: « Niemand darf gezwungen werden, den katholischen Glauben gegen sein Gewissen anzunehmen. »^[15]
• 1965 erhebt das Zweite Vatikanische Konzil es zu einer feierlichen Erklärung:

« Die Wahrheit setzt sich nur durch die Kraft der Wahrheit selbst durch. […] Niemand darf in religiösen Dingen gezwungen werden, gegen sein Gewissen zu handeln, noch daran gehindert werden, seinem Gewissen gemäß zu handeln. » — Zweites Vatikanisches Konzil, Dignitatis humanae, Nr. 10^[16]

Es gibt also eine lehrmäßige Kontinuität: Die Zwangsbekehrung war niemals die Lehre der Kirche. Die Zwangstaufen, die es historisch gegeben hat (etwa bei manchen Pogromen), waren Verletzungen dieser Lehre, nicht ihre Anwendung.

Kreuzzug ≠ Bekehrungsdschihad

Der Einwand projiziert auf den Kreuzzug oft ein Modell, das er für symmetrisch zur islamischen Eroberung hält: bekehren oder unterwerfen. Doch das erklärte Ziel des Kreuzzugs war nicht die Bekehrung der Muslime: Es war, den Zugang zu den heiligen Stätten wieder zu öffnen und den Christen des Ostens zu Hilfe zu kommen^[17]. Die Unterscheidung ist entscheidend: Man kann die Legitimität eines Verteidigungs- oder Rückeroberungskrieges um heilige Stätten diskutieren; aber man kann ihn nicht mit einem Unternehmen der Evangelisierung durch das Schwert gleichsetzen, das der Lehre selbst widersprochen hätte, die die Kirche bekannte.

Das Gegenbeispiel, das Bände spricht: Franziskus vor dem Sultan (1219)

Wenn man ein Bild sucht, das das wahre christliche Ideal zusammenfasst, dann ist es dieses: Im Jahr 1219, mitten im fünften Kreuzzug, durchquert der heilige Franz von Assisi bei Damiette die feindlichen Linien, um den Sultan von Ägypten, al-Malik al-Kâmil, zu treffen. Er geht nicht mit einer Armee dorthin, sondern unbewaffnet, um das Evangelium durch Wort und Zeugnis zu verkünden^[18]. Der Sultan, tief beeindruckt, lässt ihn frei ziehen. Diese Episode, zeitgleich mit den Kreuzzügen, zeigt, dass der christliche Weg der Mission nicht der Zwang war: Ein emblematischer Heiliger jener Zeit verkörpert genau das Gegenteil der „Bekehrung durch das Schwert“.

Hier trennt sich ehrliche Apologetik von der Leugnung. Mindestens drei Tatsachen sind real und schwerwiegend. Sie zu leugnen würde jede Glaubwürdigkeit zerstören; sie richtig einzuordnen hindert sie daran, zu Beweisen einer „intrinsisch christlichen Barbarei“ zu werden.

Die Plünderung Konstantinopels (1204): auf der Stelle vom Papst selbst verurteilt

Das ist die schlimmste Entgleisung. Der vierte Kreuzzug, von venezianischen und dynastischen Interessen von seinem Weg abgelenkt, endet im April 1204 mit der Plünderung der großen christlichen Stadt Konstantinopel — christlicher Brüder, nicht „Ungläubiger“. Die Tat ist unentschuldbar. Aber der Einwand unterschlägt fast immer die Fortsetzung: Innozenz III., der Papst, der den Kreuzzug ausgerufen hatte, verurteilte sie sofort und mit seltener Schärfe, sobald er von der Plünderung erfuhr:

„Wie sollte die Kirche der Griechen zur Einheit und zur Achtung vor dem Apostolischen Stuhl zurückkehren, sie, die bei den Lateinern nur Werke des Verderbens und der Finsternis gesehen hat, sodass sie diese zu Recht mehr hasst als Hunde?“ — Innozenz III., Brief vom 12. Juli 1204^[19]

Die Plünderung Konstantinopels ist also nicht die Kirche, die ihr Vorhaben verwirklicht: Sie ist ein Verrat am Kreuzzug, angeprangert von seinem eigenen Auftraggeber. Genau die Bedingung der „rechten Absicht“ des heiligen Thomas ist hier verletzt.

Das Massaker von Jerusalem (1099): weder beschönigen noch übertreiben

Bei der Einnahme von Jerusalem am 15. Juli 1099 verüben die Kreuzfahrer ein Massaker — eine Tatsache, die von den lateinischen Chronisten selbst bezeugt wird^[20]. Zwei spiegelbildliche Fallstricke sind zu vermeiden. Einerseits das Beschönigen: Das Massaker an einer Bevölkerung nach einer Belagerung ist ein Verbrechen, Punkt. Andererseits das Schlucken legendärer Zahlen: Die mittelalterliche rhetorische Tradition spricht von Blutströmen „bis an die Knie der Pferde“, einem unwahrscheinlichen biblischen Bild. Heutige Historiker wie Benjamin Z. Kedar schätzen die Opfer auf 3 000 bis 10 000, nicht auf die „70 000“ der Legende^[21]. Ehrliche Antwort: „Ja, es gab ein Massaker, ein schweres; nein, es war nicht der fantasierte Völkermord, und es entsprach — leider — den damaligen Kriegsbräuchen, die die christliche Lehre im Übrigen verwarf.“

Béziers und das „Tötet sie alle“: ein wahrscheinlich erfundener Satz

Während des Albigenserkreuzzugs soll der Legat Arnaud Amaury 1209 vor Béziers gerufen haben: „Tötet sie alle, Gott wird die Seinen erkennen.“ Das ist eines der am häufigsten gegen die Kirche geschleuderten Zitate. Doch es stützt sich nur auf eine einzige späte Quelle: den Mönch Caesarius von Heisterbach, in einer Exempelsammlung für Novizen, geschrieben rund zehn Jahre nach den Ereignissen^[22]. Der Historiker Jacques Berlioz (CNRS) hält es höchstwahrscheinlich für eine erbauliche rhetorische Konstruktion, nicht für ein historisches Wort. Also mit einer Ehrlichkeit zu handhaben, die der des Einwenders entgegengesetzt ist: „Man kann nicht beweisen, dass er es gesagt hat; die einzige Quelle ist spät und literarisch.“ (Zu diesem eigenen Dossier siehe die schwarze Legende der Inquisition.)

Die Pogrome von 1096: von der Kirche verurteilt, nicht von ihr befohlen

1096 massakrieren undisziplinierte Kreuzfahrerscharen, insbesondere die des Grafen Emich von Leiningen, die jüdischen Gemeinden des Rheinlands (Mainz, Worms, Köln, Speyer). Die Tat ist real und abscheulich. Aber — und das ist die entscheidende Präzisierung — diese Scharen handelten gegen den Willen der Kirche: Die jüdischen Chroniken selbst berichten, dass Bischöfe, wie in Speyer und in Mainz, die Juden unter Einsatz ihres Lebens schützten^[23]. Das Papsttum hatte im Übrigen durch die Bulle Sicut Iudaeis non den Schutz der Juden und das Verbot der Zwangstaufe bekräftigt, erneuert von rund zwanzig Päpsten^[24]. Die Pogrome von 1096 sind also Verbrechen am Rande und gegen den offiziellen Kreuzzug, keine Politik der Kirche (siehe Was sagt die Kirche über das Judentum).

Der Einwand hat oft noch einen letzten Trumpf: „Der Papst selbst hat sich entschuldigt, also erkennt die Kirche ihre Verbrechen an.“ Man muss verstehen, dieses Argument in eine Stärke zu verwandeln.

Johannes Paul II. und die „Läuterung des Gedächtnisses“ (2000–2001)

Zum Jubiläum des Jahres 2000 hat Johannes Paul II. eine beispiellose Geste gesetzt. Am 12. März 2000 bat er in Sankt Peter um Vergebung für die Schuld, die Söhne und Töchter der Kirche begangen hatten, auch „im Dienst an der Wahrheit“ durch evangeliumswidrige Methoden^[25]. Am 4. Mai 2001 erwähnte er in Athen ausdrücklich die Plünderung Konstantinopels von 1204 vor dem orthodoxen Erzbischof und bat um Vergebung für das den Orthodoxen zugefügte Unrecht^[26]. Diese Arbeit war durch das Dokument der Internationalen Theologenkommission Erinnerung und Versöhnung (2000) unter dem Vorsitz von Kardinal Ratzinger vorbereitet worden^[27].

„Der Papst hat sich entschuldigt, also gibt die Kirche ein Verbrechen zu“: ein Fehlschluss

Der Sophismus besteht darin, eine Bitte um Vergebung wie ein Eingeständnis totaler institutioneller Schuld zu behandeln. Doch der Akt Johannes Pauls II. beruht auf einer präzisen theologischen Unterscheidung, die von der Internationalen Theologenkommission formuliert wurde: Man unterscheidet die Heiligkeit der Kirche als Leib Christi, die nicht sündigt, und die Sünden ihrer Glieder, die real sind^[28]. Um Vergebung für Letztere zu bitten heißt nicht, Erstere zu verleugnen; es ist im Gegenteil ein Akt der Wahrheit und der Stärke, gerade deshalb möglich, weil die Kirche an ihre eigene Heiligkeit glaubt und daher den Verfehlungen der Ihren ins Auge sehen kann. Eine Institution, die nichts zu verteidigen hätte, würde sich für nichts entschuldigen.

„Möge dies Anlass zu einer Läuterung des geschichtlichen Gedächtnisses sein […]; indem sie die Verfehlungen ihrer Söhne anerkennt, begibt sich die Kirche […] von Neuem auf die Wege des Evangeliums.“ — Heiliger Johannes Paul II., Tag der Vergebung, 12. März 2000^[29]

Man kann das Argument also umdrehen: „Die Kirche ist eine der ganz wenigen Institutionen weltweit, die um Vergebung für Schuld gebeten hat, die acht Jahrhunderte zurückliegt. Wer sonst hat das für seine eigenen Eroberungen getan?“

Drei Fallen kehren fast immer wieder. Sie zu kennen, schützt davor, sich darin einsperren zu lassen.

„Ihr rechtfertigt also religiöse Gewalt!"

Nein: Man muss unterscheiden. Anzuerkennen, dass eine defensive Gegenwehr im 11. Jahrhundert legitim sein konnte, heißt nicht, jede „religiöse" Gewalt gutzuheißen. Die Lehre vom gerechten Krieg ist genau das, was grundlose Gewalt, das Massaker an Zivilisten und die Zwangsbekehrung verbietet. Sie ist ein begrenzender Rahmen, keine Erlaubnis.

Das „Messen mit zweierlei Maß"

Der Einwand isoliert die Kreuzzüge aus jedem vergleichenden Kontext. Dabei rufen die Eroberungen, die ihnen vorausgingen — vier Jahrhunderte militärischer Expansion — fast nie die gleiche Empörung hervor. Es geht nicht darum zu sagen „die anderen haben Schlimmeres getan" (ein schlechtes moralisches Argument), sondern die Asymmetrie des Prozesses aufzuzeigen: Man beurteilt den christlichen Westen nach Maßstäben, die man auf niemand anderen anwendet — was eine Voraussetzung verrät, kein folgerichtiges Denken.

Der Präsentismus: das 11. Jahrhundert mit den Augen des 21. beurteilen

Der größte methodische Fehler ist der Anachronismus: unsere Kategorien (Kolonialismus, Menschenrechte, Genfer Konventionen) auf eine Welt zu übertragen, die sie nicht kannte. Régine Pernoud, Archivarin und Paläografin, hat ihr Leben lang diese Karikatur des Mittelalters angeprangert:

„Man urteilt über das Mittelalter, ohne es zu kennen, und man verurteilt es, ohne es angehört zu haben." — nach Régine Pernoud, Pour en finir avec le Moyen Âge^[30]

Verstehen heißt nicht entschuldigen: Es heißt, sich die Mittel zu geben, gerecht zu urteilen, indem man unterscheidet, was zu den Sitten einer Epoche gehört und was eine zu jeder Zeit verwerfliche Schuld ist — wie das Massaker an Christen in Konstantinopel, das schon die Zeitgenossen verurteilt haben.

In einer realen Gesprächssituation hat man keine Zeit für einen Vortrag. Hier die Blitzantworten zum Einprägen. Jede verweist im Detail auf das Dossier Die Kreuzzüge.

Die Struktur zum Einprägen passt in fünf Wörter: Kontext, Lehre, Bekehrung, Schuld, Vergebung. Den Kontext wiederherstellen, die Lehre vom gerechten Krieg benennen, zeigen, dass die Zwangsbekehrung stets verboten war, die wahren Verfehlungen ehrlich eingestehen und die Reue als Stärke darstellen. Mit diesem Rückgrat gerät man nie in die Falle — weder der Leugnung noch der Scham.

• Die Kreuzzüge (1095-1291) — das vollständige historische Dossier: Chronologie der acht Feldzüge, Primärquellen, Lehre vom gerechten Krieg, Plünderung Konstantinopels, Bitte um Vergebung.
• Die Ketzer und die schwarze Legende der Inquisition — ein weiterer großer Einwand der „schwarzen Legende".
• Die Religionskriege — um mittelalterliche Kreuzzüge und konfessionelle Konflikte des 16. Jahrhunderts zu unterscheiden.
• Was sagt die Kirche über den gerechten Krieg? — die Lehre, für sich dargelegt.
• Was sagt die Kirche über das Judentum — zum Dossier der Beziehungen zum jüdischen Volk.
• Was, wenn die Geschichte nicht die wäre, die man uns immer erzählt hat? — die kritische Methode angesichts der „schwarzen Legenden".