Die Religionskriege

Zu Beginn des 16. Jahrhunderts ist Frankreich offiziell katholisch. Der König wird in Reims gesalbt; die Kirche nimmt einen zentralen Platz im Personenstandswesen, im Kalender, in den Spitälern, im Unterricht und in den öffentlichen Riten ein. Die Häresie ist daher nicht nur eine private Meinung: Sie erscheint als Bruch der gemeinsamen christlichen Ordnung und als Bedrohung des dem Herrscher geschuldeten Gehorsams.^[7]

Die Reformation dringt dennoch sehr früh über humanistische Netzwerke, Bibelübersetzungen, heimliche Drucke und Verbindungen nach Genf ein. Nach ersten lutherischen Einflüssen nimmt der französische Protestantismus vor allem calvinistische Gestalt an; seine Anhänger werden Hugenotten genannt. Die erste reformierte Nationalsynode, 1559 in Paris versammelt, verabschiedet ein Glaubensbekenntnis und eine Kirchenordnung, die der Bewegung ein dauerhaftes Gerüst geben.^[8][9]

Der Unfalltod Heinrichs II. im Jahr 1559 öffnet eine politische Krise. Franz II., Karl IX. und danach Heinrich III. regieren in einem Kontext von Minderjährigkeit, Regentschaft oder Anfechtung. Katharina von Medici sucht die Krone zwischen den Guisen, die im katholischen Lager sehr mächtig sind, den Bourbonen, die mit der reformierten Sache verbunden sind, und den Montmorencys zu bewahren, deren Treue je nach Familieninteressen schwankt.^[10][11]

Der Versöhnungsversuch führt über das Religionsgespräch von Poissy 1561 und das Januar-Edikt von 1562, auch Edikt von Saint-Germain genannt. Die königliche Gewalt erkennt erstmals eine begrenzte Ausübung des reformierten Kults an, vor allem außerhalb der geschlossenen Städte; das Ziel ist nicht die konfessionelle Gleichheit, sondern die Verhütung des Bürgerkriegs.^[12][13]

« Dass es wenigstens in ein und derselben Absicht und mit einer solchen Ordnung geschehe, dass darum kein Streit und kein Aufruhr unter ihnen entstehe. » — Heinrich IV., Präambel des Edikts von Nantes, April 1598^[14]

Dieser Satz von 1598 beleuchtet rückblickend den ganzen Konflikt: Das politische Problem besteht nicht nur darin, den wahren Glauben zu bestimmen, sondern zu verhindern, dass das Bekenntnis zum Nachbarschaftskrieg, zum Städtekrieg, zum Fürstenkrieg wird.

Am 1. März 1562 macht Franz von Guise in Wassy in der Champagne halt, während Protestanten ihren Gottesdienst in einer Scheune feiern. Die Truppen des Herzogs schreiten ein; die Begegnung artet in ein Massaker aus. Das Musée protestant erinnert daran, dass die Gläubigen in einer Scheune innerhalb der Stadtmauern versammelt sind — ein rechtlich heikler Punkt, da das Januar-Edikt den reformierten Kult vor allem außerhalb der Städte erlaubte.^[15]

Die Zahlen unterscheiden sich je nach Überlieferung: neuere Darstellungen sprechen im Allgemeinen von mehreren Dutzend Toten, mitunter um die fünfzig, sowie von zahlreichen Verwundeten. Das Ereignis ist weniger durch seine bloße Bilanz entscheidend als durch seinen Signalwert: Der königliche Kompromiss ist soeben durch Gewalt in Frage gestellt worden, und die Hugenotten lesen darin den Beweis, dass sie sich bewaffnen müssen, um zu überleben.^[16][17]

Ludwig von Condé, Prinz von Geblüt und Hugenottenführer, nimmt im April 1562 Orléans ein. Der erste Krieg beginnt. Er endet mit dem Edikt von Amboise vom März 1563, das eine begrenzte und abgestufte Duldung gewährt, für reformierte Adlige günstiger als für die Gemeinden aus dem Volk. Doch die zentrale Frage bleibt offen: Der Staat kann den Krieg aussetzen, eine stabile Koexistenz herzustellen vermag er noch nicht.^[18][19]

Die Formel „die Religionskriege“ verdeckt oft eine unstete Wirklichkeit: kurze Kriege, Friedensedikte, wiederaufflammende Kämpfe, städtische Massaker, Städterevolten, dann einen langen Erbfolgekrieg nach 1584. Das Musée protestant fasst diesen Zyklus in acht Kriegen zusammen, von Wassy bis zum Edikt von Nantes.^[20]

Drei Merkmale erklären die Dauer des Konflikts. Erstens ist die reformierte Minderheit zu verwurzelt, um einfach ausgelöscht zu werden, aber zu sehr in der Minderheit, um dauerhaft eine nationale Lösung durchzusetzen. Zweitens ist die Monarchie zu zerbrechlich, um allein zu schlichten: Sie hängt von den Fürsten, den Finanzen, den Städten und den Parlamenten ab. Drittens fürchten beide Lager, der Friede sei nur eine Pause vor ihrer Vernichtung.^[26][27]

Die Religion ist durchaus wirklich. Die Katholiken verteidigen Messe, Sakramente, Bilder, Reliquien, Heilige und die sichtbare Einheit der Kirche; die Hugenotten verteidigen die biblische Predigt, die reformierte Kirchenzucht, die Kritik an dem, was sie für Götzendienst halten, und die Möglichkeit, ihren Glauben zu leben, ohne ihr Gewissen zu verleugnen.^[28][29]

Doch die Religionskriege sind kein Krieg abstrakter Ideen. Die Guisen verteidigen ihre katholische Vorrangstellung und ihre Klientel; die Bourbonen verteidigen zugleich ihren fürstlichen Rang und, zum Teil, die reformierte Sache; die Valois suchen eine von den Parteien bedrohte Krone zu retten. Eine und dieselbe Entscheidung kann daher eine religiöse Sprache, ein dynastisches Ziel und eine militärische Wirkung haben.^[30][31]

Die Städte zählen ebenso viel wie die Heere. La Rochelle, Montauban, Nîmes oder manche Städte des Südens werden hugenottische Stützpunkte; Paris wird zum Zentrum eines intransigenten ligistischen Katholizismus; Lyon, Orléans, Rouen, Toulouse oder Bordeaux kennen örtliche Konstellationen, in denen Notabeln, Zünfte, Milizen und Prediger eine entscheidende Rolle spielen.^[32][33]

Der Krieg ist also konfessionell, ohne nur konfessionell zu sein. Das zu sagen entschuldigt nichts: Es verhindert nur, die Geschichte in eine Parole zu verwandeln.

Das protestantische Gedächtnis besteht mit Recht auf den Verfolgungen, auf Wassy, auf der Bartholomäusnacht und dem späteren Exil. Doch die vollständige Geschichte muss auch die hugenottische Gewalt benennen. Die Bürgerkriege sehen Stadtnahmen, Vertreibungen von Klerikern, Zerstörungen von Altären, Statuen, Reliquien und Bildern, mitunter Hinrichtungen von Priestern oder von Katholiken, die als Feinde gelten.^[34][35]

Olivier Christin hat gezeigt, dass der hugenottische Bildersturm kein bloßer gedankenloser Vandalismus ist: Er entspringt einer Theologie des Bildes, einem Willen zur Reinigung des Kults und einer Neugestaltung des religiösen Raums. Doch aus katholischer Sicht berühren diese Gesten den innersten Kern des sakramentalen Lebens und des örtlichen Gedächtnisses: Einen Altar zu zerbrechen oder Reliquien zu zerstreuen heißt nicht nur einen Gegenstand zu beschädigen, sondern eine heilige Welt anzugreifen.^[36][37]

Olivier Christin hat diese Verflechtung von Bildersturm und monarchischer Anfechtung in einem Kapitel mit dem Titel „Le roi idole ? Iconoclasme protestant et pensée monarchomaque“ untersucht.^[38]

Diese Gewalt macht die Hugenotten nicht für alles Unglück des Jahrhunderts verantwortlich. Sie hindert nur daran, sie auf Opfer ohne Handlungsmacht zu reduzieren. Ein Bürgerkrieg gibt verfolgten Minderheiten Gründe, sich zu verteidigen, und treibt sie dann oft dazu, eben jene Methoden zu übernehmen, die die Angst des gegnerischen Lagers nähren.

Die Bartholomäusnacht beginnt nach der Hochzeit Heinrichs von Navarra mit Margarete von Valois, die am 18. August 1572 in Paris gefeiert wird, um den Frieden von Saint-Germain zu festigen. Am 22. August wird Admiral Gaspard de Coligny bei einem Attentat verwundet. In der Nacht vom 23. auf den 24. August werden die in Paris anwesenden Hugenottenführer angegriffen; Coligny wird ermordet; die Gewalt kippt danach in ein städtisches Massaker.^[39][40]

Die Massaker greifen danach auf mehrere Provinzstädte über. Philip Benedict hat den provinzialen Massakern eine klassische Studie gewidmet und dabei die örtlichen Dynamiken und die Verbreitung der Pariser Nachricht unterschieden. Die Zahlen bleiben umstritten: mehrere Tausend Tote insgesamt, mit starken Schwankungen je nach Methoden, berücksichtigten Städten und verwendeten Quellen.^[41][42]

Arlette Jouanna hat das Problem im Untertitel ihres Buches formuliert: die Rätsel eines Staatsverbrechens. Der Ausdruck ist kostbar, weil er zwei Ebenen zusammenhält. Die königliche Spitze trägt Verantwortung für die ursprüngliche Entscheidung gegen die Hugenottenführer; doch das Pariser Volksmorden und die provinzialen Massaker haben auch ihre eigenen Akteure, ihren örtlichen Hass, ihre denunzierenden Nachbarn und ihre Milizen.^[43][44]

Für einen Katholiken darf das moralische Fazit nicht abgemildert werden: Entwaffnete Protestanten im Namen der Verteidigung des Glaubens zu töten ist ein Skandal gegen Christus. Der Kontext erklärt die Mechanik des Verbrechens; er rechtfertigt es nicht. Die katholische Apologetik wird zur Lüge, wenn sie die Schuld zu verkleinern sucht, statt sie klar zu bekennen.^[45]

Im Laufe der Kriege vertritt eine Strömung, oft die der Politiques genannt, dass das Überleben des Königreichs zuerst den Bürgerfrieden erfordere. Das Wort bezeichnet nicht notwendig moderne Laien oder religiöse Relativisten: Viele bleiben Katholiken. Doch sie verweigern es, das Königreich im Namen eines unmöglichen konfessionellen Sieges zugrunde gehen zu lassen.^[46][47]

Olivier Christin hat im Blick auf die Religionsfrieden von einer teilweisen Verselbständigung des Politischen gesprochen. Das bedeutet nicht, dass der Glaube verschwindet; es bedeutet, dass die königliche Gewalt aus Notwendigkeit lernt, das Zusammenleben als Problem von Polizei, Justiz, Garantien, Kultstätten und Königstreue zu behandeln.^[48]

Diese Entwicklung ist langsam und tragisch. Die Befriedungsedikte sind keine Erklärungen allgemeiner Rechte; sie sind Instrumente der Kriegsbeendigung. Sie bestimmen, wo man predigen darf, wer Waffen tragen darf, welche Gerichte die Streitfälle richten, welche Städte als Sicherheitsplätze dienen, wie Beleidigungen und Vergeltungen verhindert werden.^[49][50]

Das katholische Lager spaltet sich daraufhin. Manche Katholiken nehmen Zugeständnisse an, um den Staat zu retten; andere, namentlich in der Liga, halten es für skandalös, der Häresie öffentliche Rechte anzuerkennen. Der Krieg beschränkt sich nicht mehr auf Katholiken gegen Protestanten: Er stellt auch ligistische Katholiken gegen royalistische Katholiken.^[51][52]

Der Tod Franz von Anjous 1584 macht Heinrich von Navarra, den protestantischen Führer, zum mutmaßlichen Thronerben. Für viele Katholiken ist die Vorstellung eines hugenottischen Königs unerträglich. Die Katholische Liga verhärtet sich; das Spanien Philipps II. greift ein; Heinrich III. lässt den Herzog von Guise 1588 ermorden und wird 1589 selbst von Jacques Clément ermordet.^[53]

Heinrich von Navarra wird König unter dem Namen Heinrich IV., muss sein Königreich aber erst erobern. Seine Konversion zum Katholizismus 1593 ermöglicht seinen Einzug in Paris 1594 und seine schrittweise Anerkennung durch Städte und Große. Die volkstümliche Formel „Paris ist wohl eine Messe wert“ fasst das politische Gedächtnis dieser Konversion zusammen, auch wenn ihre wörtliche Echtheit umstritten ist.^[54][55]

Die Konversion Heinrichs IV. regelt nicht alles. Sie erlaubt dem König, für die katholische Mehrheit wieder annehmbar zu werden, beunruhigt aber die Reformierten, die fürchten, preisgegeben zu werden. Das Edikt von Nantes entsteht aus dieser doppelten Notwendigkeit: die Katholiken über die Wiederherstellung des römischen Kults zu beruhigen und den Hugenotten zu garantieren, dass sie ihren Feinden nicht ausgeliefert werden.^[56][57]

Das Edikt von Nantes wird im April 1598 unterzeichnet. Es stellt den Katholizismus dort, wo er unterbrochen war, ausdrücklich wieder her, erkennt den Reformierten die Gewissensfreiheit zu, erlaubt den Kult an bestimmten Orten, eröffnet bürgerliche und gerichtliche Rechte und wird von zeitweiligen politischen und militärischen Garantien begleitet. Moderne Darstellungen erinnern daran, dass es allgemeine Artikel, besondere Artikel und Patente über die Sicherheitsplätze umfasste.^[58][59]

« Wir ordnen an, dass die katholische, apostolische und römische Religion an allen Orten und Stätten dieses unseres Königreichs wiederhergestellt und wiedereingesetzt werde. » — Edikt von Nantes, Artikel 3^[60]

« Wir haben denen von der genannten sogenannten reformierten Religion erlaubt und erlauben ihnen, in allen Städten und Orten dieses unseres Königreichs und der Länder unter unserer Herrschaft zu leben und zu wohnen, ohne wegen der Religion ausgeforscht, geplagt, belästigt oder gezwungen zu werden, etwas gegen ihr Gewissen zu tun [...] » — Edikt von Nantes, Artikel 6^[61]

Diese beiden Artikel genügen, um die Logik des Textes zu verstehen. Das Edikt ist weder ein protestantischer Sieg noch eine laizistische Neutralität. Es bewahrt den öffentlichen Vorrang des Katholizismus und verbietet zugleich, die Reformierten dort zu verfolgen, wo der König ihnen Rechte anerkennt. Es ist ein Friede des Ancien Régime: hierarchisch, eingehegt, rechtlich genau — aber stark genug, um fast vierzig Jahre Krieg zu beenden.^[62][63]

Im selben Jahr festigt der Friede von Vervins mit Spanien die äußere Befriedung. Die konfessionellen Konflikte verschwinden nicht: Die politischen Privilegien der Hugenotten werden nach den Kriegen der 1620er Jahre beschnitten, und das Edikt wird 1685 von Ludwig XIV. widerrufen. Doch in seinem Kontext ist Nantes ein außergewöhnlicher Regierungsakt: Der Staat erkennt an, dass es besser ist, die Spaltung rechtlich zu begrenzen, als einen gegenseitigen Vernichtungskrieg fortzusetzen.^[64][65]

Der moderne Einwand lautet oft: « Die Religionskriege zeigen, dass Religion gewalttätig macht. » Das Argument enthält ein Stück empirische Wahrheit: Wenn der Glaube Heil, kollektive Identität, das Heilige und die Angst vor der Verdammnis berührt, kann er die Gewalt verstärken, sobald Faktionen ihn vereinnahmen. Genau diese Verstärkung zeigen die französischen Kriege.^[66][67]

Doch der Einwand wird falsch, sobald er die Religion zur einzigen Ursache macht. Die Religionskriege sind auch Erbfolge-, Städte-, Klientel-, Finanz- und Interventionskriege sowie Kriege des Staatsaufbaus. Sie beweisen nicht, dass der Glaube an Gott mechanisch zum Mörder macht; sie beweisen, dass Menschen ihr Lager sakralisieren, ihre Angst verabsolutieren und ihre Interessen in religiöse Sprache hüllen können.^[68][69]

Das Christentum selbst liefert das Kriterium des Urteils: Christus verbietet, das Reich Gottes mit der Gewalt der Faktionen zu verwechseln. Wenn Katholiken Hugenotten massakrieren, beweisen sie nicht die Wahrheit des Evangeliums; sie verraten sie. Wenn Hugenotten Altäre zerstören oder Priester töten, beweisen sie nicht die Reinheit der Reformation; sie zeigen, dass der Bürgerkrieg auch Ursachen entstellt, die aus einem Gewissensanspruch geboren wurden.

Der heilige Johannes Paul II. hat beim Tag der Vergebung am 12. März 2000 einen nützlichen Schlüssel gegeben: Die Kirche kann die Fehler ihrer Söhne anerkennen, besonders wenn sie der Wahrheit mit evangeliumswidrigen Mitteln gedient haben.^[70]

« Wir können die Untreue gegenüber dem Evangelium nicht unerwähnt lassen, deren sich einige unserer Brüder schuldig gemacht haben, insbesondere im Laufe des zweiten Jahrtausends. » — Heiliger Johannes Paul II., Predigt zum Tag der Vergebung, 12. März 2000^[71]

Einwand 1 — „Die Katholiken haben die Protestanten massakriert“

Ja, in mehreren Episoden, und vor allem in der Bartholomäusnacht. Die ehrliche katholische Antwort leugnet diese Tatsache nicht. Sie fügt nur drei Klarstellungen hinzu: Nicht alle Katholiken waren Mörder; die Protestanten waren auch Gewalttäter; und die Sünde von Katholiken wird nicht zur Lehre der Kirche.^[72][73]

Antwort: Die Bartholomäusnacht verurteilt jene, die sie gewollt, zugelassen oder ausgeführt haben. Sie ruft zur Reue, nicht zum Ausweichen. Doch sie widerlegt weder das Credo, so wie der Verrat des Judas Christus nicht widerlegt.

Einwand 2 — „Die Protestanten haben sich nur verteidigt“

Die hugenottische Verteidigung ist geschichtlich verständlich: bedrohte Minderheit, unterdrückter Kult, erlittene Massaker, brüchige königliche Versprechen. Doch die Reformierten waren nicht nur passive Opfer. Sie organisierten Synoden, Heere, Sicherheitsstädte, ausländische Bündnisse und beteiligten sich an bilderstürmerischer oder militärischer Gewalt.^[74][75]

Antwort: Die erlittene Unterdrückung der Hugenotten anzuerkennen verpflichtet nicht dazu, ihre gesamte Strategie heiligzusprechen. Eine Minderheit kann zu Recht um ihr Leben fürchten und in manchen Kriegshandlungen im Unrecht sein.

Einwand 3 — „Das Edikt von Nantes beweist, dass die Toleranz gegen den Katholizismus kam“

Das Edikt von Nantes wird von einem katholischen König erlassen, in einer katholischen Monarchie, nach seiner Konversion, mit der ausdrücklichen Wiederherstellung der Messe und der Kirchengüter. Es wird von intransigenten Katholiken angefochten, ist aber kein von außen aufgezwungener Sieg über die Kirche durch einen bereits laizistischen modernen Staat.^[76][77]

Antwort: Nantes zeigt vielmehr, dass eine katholische politische Autorität aus Regierungsklugheit einer religiösen Minderheit bürgerliche Garantien anerkennen kann, um ein größeres Übel zu verhindern: den endlosen Krieg.

Einwand 4 — „Gäbe es die wahre Religion, hätte sie diese Verbrechen nicht hervorgebracht“

Der Einwand verwechselt die Wahrheit eines Glaubens mit der automatischen Heiligkeit aller, die sich auf ihn berufen. Das Christentum behauptet im Gegenteil, dass die Sünde bei Getauften möglich bleibt, auch bei Fürsten, Volksmengen und Klerikern. Die skandalöse Geschichte der Christen widerspricht daher der Sündenlehre nicht; sie bestätigt sie auf schmerzliche Weise.

Antwort: Die Religionskriege beweisen nicht, dass der Katholizismus falsch ist. Sie beweisen, dass der Name Gottes von sündigen Menschen instrumentalisiert werden kann und dass die Kirche stets im Licht ihres Herrn beurteilt werden muss, nicht im Licht ihrer schlimmsten Söhne.

Die französischen Religionskriege sind weder eine simple antiklerikale Fabel noch eine weißzuwaschende Geschichte. Sie bilden eine christliche und nationale Tragödie, in der konfessioneller Bruch, Staatsschwäche, Fürstenrivalitäten und Volksängste einander wechselseitig verstärken.

Wassy zeigt, wie eine brüchige Duldung in wenigen Stunden zusammenbrechen kann. Die Bartholomäusnacht zeigt, wie eine katholische Gewalt im Glauben, das Königreich zu retten, ein schweres Verbrechen begehen kann. Bildersturm und Stadtnahmen zeigen, dass auch die Hugenotten bewaffnete Akteure waren. Das Edikt von Nantes zeigt schließlich, dass der Friede mitunter eine Unterscheidung verlangt, die die Leidenschaften verweigern: nicht auf die religiöse Wahrheit zu verzichten, aber zu verhindern, dass sie von Rache und Bürgerkrieg vereinnahmt wird.

Für einen Katholiken besteht die Lehre nicht darin, seine Geschichte zu hassen oder zu idealisieren. Sie besteht darin, die Wahrheit zu sagen: Das Evangelium wird nicht verteidigt, wenn Christen ihre Nachbarn massakrieren; der Glaube wird durch die Sünden jener nicht widerlegt, die ihn verraten; und die politische Ordnung muss verhindern, dass religiöse Faktionen sich mit dem Reich Gottes identifizieren.

• Das Massaker der Bartholomäusnacht — ausführlicher Artikel über das Verbrechen von 1572.
• Antworten auf den Protestantismus — lehrmäßige Differenzen zwischen Katholizismus und Reformation.
• Das Konzil von Trient — katholische Reform, Dogma und lehrmäßige Antwort auf die Reformation.
• Die Häretiker und die schwarze Legende der Inquisition — religiöser Zwang und schwarze Legende.
• Die blutige Legende der spanischen Inquisition — ein weiteres Dossier, in dem Verbrechen, Institutionen und Polemik zu unterscheiden sind.