Erasmus (um 1466–1536)

In Kürze: die Daten

Ein Kind der Devotio moderna

Erasmus wird am 28. Oktober in Rotterdam geboren, sehr wahrscheinlich 1466, auch wenn manche Biographen 1469 annehmen: Er selbst hat sein Alter im Unklaren gelassen, wohl aus Verlegenheit über die Umstände seiner Geburt^[2]. Denn er ist ein uneheliches Kind: Sein Vater Gerard, Bürger von Gouda, und seine Mutter Margaretha^[3]. Nach Erasmus' eigener Erzählung wurde sein Vater erst nach seiner Geburt Priester; Johan Huizinga hält es dagegen für wahrscheinlich, dass er es bereits zur Zeit der Verbindung war, aus der Erasmus hervorging^[4]. Dieser Geburtsmakel lastete auf seiner ganzen kirchlichen Laufbahn; später musste er päpstliche Dispense erwirken, um seinen Folgen zu entgehen^[5].

Schon mit neun Jahren auf die Kapitelschule Sankt Lebuin in Deventer geschickt, an der Lehrer aus den Brüdern vom Gemeinsamen Leben unterrichten, einem Zentrum der Devotio moderna, jener im 14. Jahrhundert in den Niederlanden entstandenen Bewegung innerlicher Frömmigkeit^[6], atmet er dort zugleich die affektive Spiritualität der Nachfolge Christi und den neuen Geschmack an den schönen lateinischen Briefen, vermittelt durch den Lehrer Alexander Hegius. Als Waise geworden — seine Mutter stirbt, als er dreizehn ist, bald gefolgt von seinem Vater —, wird er von seinen Vormunden an die Schule von Herzogenbusch gegeben, die von den Brüdern geleitet wird^[7]. Aus dieser doppelten Bildung — Herzensfrömmigkeit und Kultur der Humaniora — erwächst seine ganze Berufung: Frömmigkeit und Wissen zu versöhnen.

Der Chorherr von Steyn, Priester „wider Willen"

Um 1487, mehr aus Notwendigkeit und auf Drängen seiner Vormunde als aus innerer Berufung, tritt Erasmus in das Kloster der regulierten Augustiner-Chorherren von Steyn bei Gouda ein^[8]. Dort legt er die Gelübde ab, und 1492 wird er zum Priester geweiht^[9]: Der Bischof von Cambrai, Hendrik van Bergen, macht ihn bald zu seinem lateinischen Sekretär. Doch das Kloster erstickt ihn: Was er dort vor allem schätzt, sind die Bibliothek und die Gesellschaft der antiken Autoren.

Sein Leben lang hält Erasmus an der Überzeugung fest, dass Heiligkeit nicht am Ordenskleid zu messen ist. Er fasst sie in einer berühmten Formel des Enchiridion zusammen:

„Der Mönchsstand ist nicht Frömmigkeit." — Erasmus, Enchiridion militis christiani, 1503^[10]

Der oft gegen ihn zitierte Satz verurteilt nicht das Ordensleben an sich: Er weigert sich, es mit der Tugend zu verwechseln, gegen eine rein äußerliche Frömmigkeit. Das ist bereits das Programm der „Philosophie Christi": ein Christentum von innen.

Paris, England und die Berufung des Gelehrten

1495 geht Erasmus nach Paris, um am Collège de Montaigu Theologie zu studieren, einer für ihre Strenge und Disziplin berühmten Schule. Dort begegnet er einer späten, formalistischen und streitsüchtigen Scholastik, von der er eine beißende Erinnerung behält und die er später verspotten wird^[11]. Um zu leben, wird er Hauslehrer — was ihn 1499 zu seiner ersten Reise nach England führt.

Diese Überfahrt verändert sein Leben. In Oxford verbindet er sich mit John Colet, der ihm zeigt, wie man die Schrift nicht als Logiker, sondern als Gläubiger liest; und auf dem Gut Lord Mountjoys in Greenwich, bei einem Spaziergang nach Eltham (1499), begegnet er Thomas Morus, dem Laienhumanisten, künftigen Märtyrer und Heiligen, der sein lebenslanger Freund wird^[12]. Colet verdankt Erasmus seine große geistige Bekehrung: den Übergang von der profanen Literatur zur Theologie der Quellen, der Bibel und der Väter in den Originalsprachen. Zwischen 1511 und 1514 wird er übrigens in Cambridge Griechisch und Theologie lehren, berufen vom künftigen Kardinalsmärtyrer John Fisher^[13].

Das Werk des Erasmus ist kolossal — allein die Ausgabe seiner Gesamtwerke füllt Dutzende Bände. Doch es gehorcht einer einzigen Absicht: die Christenheit zur Einfachheit des Evangeliums zurückzuführen, indem es die Texte berichtigt, die Geister bildet und über die Gebrechen des Jahrhunderts lacht.

Das Enchiridion und die „Philosophie Christi"

Schon 1503 legt das Enchiridion militis christiani — das Handbuch des christlichen Soldaten — den Kern seines Denkens dar^[14]. Gegen eine auf Riten, Wallfahrten und materielle Andachten reduzierte Religion schlägt Erasmus eine innerliche Frömmigkeit vor, genährt aus der Schrift und hingeordnet auf die Nachfolge Christi. Um sie zu bezeichnen, greift er einen patristischen Ausdruck auf und verbreitet ihn, der sein ganzes Werk durchziehen wird: die philosophia Christi, die „Philosophie Christi"^[15]. Kein System, sondern eine Weise, das Evangelium im Alltag zu leben, zugänglich für Laien wie für Kleriker.

Aus dieser Philosophie folgt sein Abscheu vor dem Krieg unter Christen. In einer langen, 1515 den Adagia hinzugefügten Abhandlung, dann in der Querela Pacis („Klage des Friedens", 1517), brandmarkt er den Krieg als des Menschen und erst recht des Getauften unwürdig. Seine Torheit fasst er in einem berühmten Sprichwort zusammen:

„Süß ist der Krieg für die, die ihn nicht kennen." — Erasmus, Adagia, Dulce bellum inexpertis, 1515^[16]

Der Friede ist für Erasmus keine politische Meinung: Er ist das gesellschaftliche Antlitz des Evangeliums, das genaue Gegenteil des Geistes der Welt.

Das Lob der Torheit: Lachen, um zu reformieren

1509 verfasst Erasmus, von Italien zurückgekehrt, in wenigen Tagen im Haus von Thomas Morus in London das Werk, das ihn unsterblich machen wird: das Moriae Encomium, das Lob der Torheit, 1511 in Paris veröffentlicht^[17]. Schon der Titel ist ein Augenzwinkern an seinen Freund: Moria (die Torheit, auf Griechisch) spielt auf den Namen Morus an. Die Torheit ergreift das Wort und entwirft unter dem Vorwand des Eigenlobs eine beißende Satire der ganzen Gesellschaft: Fürsten, Höflinge, Kaufleute, vor allem aber unwissende Mönche, spitzfindige Theologen und prunkliebende Prälaten.

Der Erfolg ist überwältigend: Dutzende Ausgaben noch zu Lebzeiten des Verfassers. Doch die Satire ist niemals Aufruhr: Erasmus verspottet die Missbräuche, um zur Reform zu rufen, nicht um die Kirche zu stürzen. Es ist das Lachen eines Arztes, nicht eines Rebellen.

Das Novum Instrumentum: das erste veröffentlichte griechische Neue Testament

Der Gipfel seines gelehrten Werks erscheint in Basel beim Drucker Johann Froben im März 1516: das Novum Instrumentum omne^[18]. Es ist die erste veröffentlichte Ausgabe des griechischen Textes des Neuen Testaments^[19], begleitet von einer neuen lateinischen Übersetzung, die die Vulgata in Hunderten von Punkten berichtigt, und einem großen Apparat philologischer Anmerkungen. Erasmus wendet die humanistische Methode — ad fontes, „zu den Quellen" — auf das heiligste Buch der Christenheit an.

Das Unternehmen ist gewagt: Die seit tausend Jahren für unantastbar gehaltene Vulgata anzutasten, empört die konservativen Theologen. Doch der Einfluss wird immens sein. Neu aufgelegt und verbessert (1519, 1522, 1527, 1535), wird der griechische Text des Erasmus zur Grundlage des Textus Receptus, auf den sich die meisten Bibelübersetzungen der folgenden Jahrhunderte stützen werden, einschließlich Luthers deutscher Übersetzung und der ersten englischen Bibeln^[20].

Doch Erasmus will diesen Schatz nicht den Gelehrten vorbehalten. In der Vorrede mit dem Titel Paraclesis („Ermahnung") erhebt er einen berühmt gebliebenen Ruf nach der allgemeinen Lesung der Schrift:

„Ich wünschte, dass alle ganz einfachen Frauen das Evangelium lesen, dass sie die Briefe des Paulus lesen. Und gebe Gott, dass diese Texte in alle Sprachen aller Völker übersetzt würden … Der Bauer möge etwas daraus singen, wenn er die Hand am Pflug hält, der Weber einige Verse zum Rhythmus seines Weberschiffchens anstimmen, der Wanderer mit solchen Erzählungen die Langeweile des Weges vertreiben." — Erasmus, Paraclesis, Vorrede zum Novum Instrumentum, 1516^[21]

Diese Seite, auf die sich später oft die Reformatoren berufen, bleibt von vollkommen katholischer Inspiration: Sie bestreitet nicht die Autorität der Kirche, sie verlangt, dass die Schrift das Leben aller Getauften nährt.

Die der Christenheit zurückgegebenen Kirchenväter

Als unermüdlicher Herausgeber widmet Erasmus einen immensen Teil seiner Arbeit der Patristik. Im selben Jahr 1516 veröffentlicht er bei Froben eine große Ausgabe des heiligen Hieronymus, des Vaters, den er über alle bewundert — Übersetzer der Vulgata und dreisprachiger Gelehrter nach seinem eigenen Bild^[22]. Es folgen Ausgaben des heiligen Cyprian, des heiligen Hilarius, des heiligen Irenäus, des heiligen Ambrosius, des heiligen Augustinus, des heiligen Johannes Chrysostomus und des Origenes. Zu einem großen Teil verdankt Europa Erasmus und seinem Kreis die gedruckte Wiederentdeckung der Kirchenväter — ein Erbe, das Reformation wie Gegenreformation reichlich nutzen werden^[23].

Die Colloquia und die christliche Bildung

Schließlich ist Erasmus ein gewaltiger Pädagoge. Seine Colloquia (1518 und erweiterte Neuauflagen), zunächst als Lateinübungen gedacht, werden zu kleinen satirischen und moralischen Dialogen von europäischer Reichweite^[24]. Seine Schrift De civilitate morum puerilium (1530) über das Benehmen der Kinder wird eines der ersten Anstandsbücher des Kontinents. Überall dieselbe Überzeugung: Man reformiert die Kirche, indem man zuerst die Seelen reformiert, durch Bildung und Sanftmut.

Als 1517 ein Augustinermönch aus Wittenberg namens Martin Luther seine Thesen gegen den Ablass anschlägt, glauben viele, Erasmus und er führten denselben Kampf. Beide Männer brandmarkten dieselben Missbräuche. Mehrere Jahre lang wahrte Erasmus eine vorsichtige Neutralität und weigerte sich, Luther zu verurteilen, wie er sich weigerte, sich ihm anzuschließen:

„Ich bewahre mir die strengste Neutralität, soweit es möglich ist, um die wieder aufblühenden Wissenschaften eher durch meine Zurückhaltung als durch Leidenschaft oder Gewalt zu fördern." — Erasmus, Brief an Luther von 1519^[25]

Doch der Druck wuchs von beiden Seiten. Rom verlangte, dass er sich äußere; die Lutheraner drängten ihn, sich ihnen anzuschließen. 1524 wählte Erasmus sein Lager — und es war das der Kirche.

De libero arbitrio (1524)

Er greift Luther an dem Punkt an, den er für den gefährlichsten hält: der menschlichen Freiheit. In seiner Diatribe über den freien Willen (De libero arbitrio diatribe sive collatio), im September 1524 in Basel veröffentlicht, verteidigt Erasmus gegen die lutherische These, dass der Mensch durch einen Willen, den die Gnade weckt, ohne ihn zu zerstören, an seinem Heil mitwirkt^[26]. Er weigert sich, Gott in eine Vorherbestimmung einzuschließen, die die menschliche Verantwortung zur Illusion machen würde. Der Ton bleibt maßvoll, fast zaghaft — Erasmus bezeichnet sich selbst als wenig geneigt zu scharfen Behauptungen —, doch der Einsatz ist entscheidend: Es steht die ganze katholische Lehre von Gnade und Freiheit auf dem Spiel.

Luthers Antwort: De servo arbitrio

Luther antwortet im Dezember 1525 mit einer Abhandlung von großartiger Heftigkeit, dem De servo arbitrio (Vom geknechteten Willen), das er für eines seiner besten Bücher halten wird^[27]. Für ihn ist der menschliche Wille nach der Sünde völlig versklavt: Er vermag nichts zu seinem Heil, das Gott allein wirkt. Wo Erasmus ein Mitwirken sieht, sieht Luther nur Knechtschaft. Die Meinungsverschiedenheit ist nicht eine der Laune, sondern des Wesens: Sie berührt die Natur selbst der Erlösung. Der Bruch zwischen beiden Männern ist nun endgültig.

Die folgende Tabelle fasst den Lehrgegensatz zusammen, wie er aus beiden Abhandlungen hervorgeht:

Der Hyperaspistes und der vollzogene Bruch

Erasmus erwidert noch, in zwei Schritten, mit dem Hyperaspistes („der Verteidiger", 1526-1527) und hält seine Position aufrecht, ohne je die Kirche zu verleugnen^[29]. Die Geschichte wird festhalten, dass in dieser Auseinandersetzung der maßvolle Humanist den katholischen Glauben an Gnade und freien Willen verteidigte — jenen, den das Konzil von Trient bald feierlich gegen den Protestantismus bestätigen wird^[30].

Die Verweigerung der Reformation

Erasmus' Wahl war keine Opportunität. Trotz seiner scharfen Kritik am Klerus, trotz der Brücken, die man ihm zur Reformation zuschrieb, hat er die römische Kirche nie verlassen und kein protestantisches Bekenntnis unterzeichnet. Er sah in Luthers Aufruhr eine Drohung von Schisma und Krieg — die zwei Übel, die er mehr als alles verabscheute. Sein Wahlspruch könnte diese ständige Weigerung des Bruchs sein: reformieren, ohne zu zerreißen.

Vom reformierten Basel zum katholischen Freiburg

Die Prüfung wurde konkret. Erasmus hatte sich in Basel bei seinem Freund Froben niedergelassen. Als die Stadt jedoch 1529 offiziell zur Reformation überging und den katholischen Kult verbot, fand sich Erasmus nicht damit ab: Er verließ die Stadt und ließ sich in Freiburg im Breisgau nieder, das katholisch und dem Kaiser treu geblieben war^[31]. Die Geste ist beredt: Der alte Humanist zog das Exil der Verleugnung vor. Erst 1535 kehrte er nach Basel zurück, um dort zu sterben.

Das abgelehnte Kardinalat

Rom, weit davon entfernt, ihn zu verurteilen, suchte ihn zu ehren. 1535 erwog Papst Paul III., der die katholische Reform und das künftige Konzil vorbereitete, ernsthaft, Erasmus zum Kardinal zu kreieren; man bot ihm zuerst eine mit der Kirche von Deventer verbundene Pfründe an — ein Angebot, das er unbeantwortet ließ^[32]. Doch Erasmus, alt und krank, ohne Geschmack am Hofleben, lehnte die Ehre ab. Die Tatsache allein sagt genug über das Urteil, das das Papsttum damals über ihn fällte: kein zu bezwingender Häretiker, sondern ein zu belohnender Meister.

Ein katholischer Tod in Basel

Erasmus stirbt am 12. Juli 1536 in Basel, umgeben von seinen Freunden. Nach seinem Freund und Biographen Beatus Rhenanus waren seine letzten Worte in seiner Muttersprache: „Lieve God" — „Lieber Gott"^[33]; der Historiker Philip Schaff berichtet nach zeitgenössischen Zeugnissen, er habe wiederholt: „O Herr Jesus, erbarme dich meiner!"^[34]. Dieser treue Sohn Roms wurde mit großem Prunk im Basler Münster bestattet, der inzwischen protestantischen Kathedrale, wo sein Grab noch heute zu sehen ist. Die zeitgenössischen Berichte über seinen Tod zeigen ihn sterbend unter Anrufung Christi, ohne dass darin ein gerufener Priester oder empfangene letzte Sakramente verzeichnet wären^[35]: In einem Basel, wo der katholische Kult seit 1529 verboten war^[36], am Ende einer schlagartigen Ruhr, erklärt sich dieses Fehlen, ohne einen Bruch anzunehmen. Viel später wird Gonzalo Ponce de León behaupten (1595), Erasmus sei als Katholik nach Empfang der Sakramente gestorben — ein vereinzeltes und spätes Zeugnis, auf das S. Seidel Menchi hinweist^[37], das gegenüber den zeitgenössischen Berichten wenig wiegt. Diese Tatsache, die Luther nachträglich ausnutzte, indem er ihn als gestorben „wie ein Epikureer, ohne jeden Trost Gottes" darstellte^[38], beweist dennoch weder Bruch noch Abfall — Erasmus hat den römischen Glauben nie verleugnet und kein abgespaltenes Bekenntnis unterzeichnet.

Das ist die Frage, die seinem Namen seit fünf Jahrhunderten anhaftet. Man hat sie in einem berühmt gebliebenen Wort zusammengefasst.

„Das Ei, das Luther ausbrütete"

Schon in den 1520er Jahren verbreiteten die dem Humanismus feindlichen Franziskaner dieses Wort: Erasmus habe „das Ei gelegt, das Luther ausgebrütet hat". Erasmus selbst berichtet es in einem Brief an Johannes Caesarius, geschrieben in Basel am 16. Dezember 1524, und antwortet darauf mit dieser bissigen Erwiderung:

„Ich habe ein Hühnerei gelegt; Luther hat einen ganz andersartigen Vogel daraus ausgebrütet." — Erasmus, Brief an Johannes Caesarius, Basel, 16. Dezember 1524^[39]

Der Ausspruch sagt das Wesentliche. Ja, Erasmus hat die Missbräuche kritisiert, die Rückkehr zur Schrift gefordert, den Aberglauben verspottet; in diesem Sinne hat er den kritischen Geist seiner Zeit genährt. Aber er wollte niemals den dogmatischen Bruch: weder die Verwerfung des Papsttums noch die Leugnung des freien Willens noch die Zerstörung der Sakramente oder des Ordenslebens. Was Luther ausbrütete, lag nicht in seinem Ei.

Die posthume Indizierung

Das Misstrauen überlebte dennoch seinen Tod. Im strengen Index der verbotenen Bücher Pauls IV. (1559) wurde Erasmus unter die Autoren der ersten Klasse eingereiht, das heißt jene, deren Gesamtwerk verboten war^[40]. Doch dieses extreme Urteil währte nicht: Der Tridentinische Index von 1564 (die nach dem Konzil von Trient revidierte römische Liste der verbotenen Bücher), promulgiert von Pius IV. im maßvolleren Geist des Konzils, hob dieses pauschale Verbot auf und ging zu gezielter Zensur über: Erasmus figuriert nun in der zweiten Klasse (unter dem Buchstaben „D", wobei ein Verweis in der ersten Klasse unter „E" bestehen bleibt); pauschal verboten bleiben die Colloquia, die Moria (Lob der Torheit), die Lingua, das Christiani matrimonii institutio, das De interdicto esu carnium und die von B. Tomitano ins Italienische übersetzte Paraphrase des Matthäus; nur die übrigen religiösen Werke sind bis zur Expurgation durch die theologische Fakultät von Paris oder Löwen verboten, während die Adagia in der von Paulus Manutius besorgten Ausgabe erlaubt sind^[41]. So unterschied die Kirche, was bei Erasmus fruchtbar war, von dem, was irreführen konnte.

Das Urteil der Kirche und der Historiker

Die katholische Rezeption des Erasmus, zwischen Kritik und Verteidigung von 1515 bis 1536, ist von Erika Rummel untersucht worden^[42].

Die modernen Historiker bestätigen diese nuancierte Lesart. Weniger ein „Vorläufer" der Reformation als ein Synthetisierer der vielfältigen Gedankenströmungen, die sie nährten, verbreitete Erasmus neue Ideen, ohne je Luthers revolutionäre Schlussfolgerungen daraus zu ziehen^[43]. In Spanien hat die immense Untersuchung von Marcel Bataillon gezeigt, wie der Erasmismus zunächst eine innere katholische Reform nährte, bevor er durch den inquisitorischen Verdacht erstickt wurde^[44]. Erasmus bleibt, was er immer sein wollte: ein katholischer Reformator, weder Schismatiker noch Höfling, dessen Treue größer war als die Vorsicht der Zensoren.

Bleibt der schwerste Einwand: Erasmus starb in Basel, ohne dass die zeitgenössischen Berichte einen gerufenen Priester oder letzte Sakramente verzeichnen — ein Beweis, so sagt man, dass er mit Rom gebrochen habe. Doch wie oben gezeigt („Ein katholischer Tod in Basel")^[45], beweist ein solcher Tod am Ende einer schlagartigen Ruhr in einer Stadt, wo der katholische Kult verboten war, weder Bruch noch Abfall: Erasmus hat den römischen Glauben nie verleugnet und kein abgespaltenes Bekenntnis unterzeichnet.

Der Erasmismus, eine Reform ohne Schisma

Das Erbe des Erasmus war zunächst das eines gelehrten und friedfertigen Christentums, der humanitas christiana: Rückkehr zu den biblischen und patristischen Quellen, sittlicher Anspruch, Abscheu vor dem Krieg unter Christen, Vertrauen in die Bildung. Dieses Ideal durchdrang Generationen katholischer Humanisten — von Thomas Morus bis zur biblischen Schule der Gegenreformation — und durch seine philologische Methode die ganze moderne Wissenschaft der Schrift. Wer heute ein griechisches Neues Testament aufschlägt, ist, ohne es zu wissen, Erbe der 1516 in Basel begonnenen Arbeit.

Erasmus heute

Fünf Jahrhunderte später bleibt sein Name ein Symbol des Dialogs und der Kultur — bis hin zur Benennung des großen europäischen Universitätsaustauschprogramms. Doch für die Kirchengeschichte bleibt er vor allem diese einzigartige Gestalt: ein katholischer Priester, der von einer Reform durch Vernunft und Liebe träumte, der sah, wie sein Jahrhundert sich zerriss, und der im entscheidenden Augenblick wählte, in der Barke Petri zu bleiben, statt sie zu verlassen.

• Die christliche Renaissance — die große Bewegung des katholischen Humanismus, deren zentrale Gestalt Erasmus ist.
• Die Devotio moderna — die Spiritualität der Brüder vom Gemeinsamen Leben, die den jungen Erasmus prägte.
• Martin Luther — der Reformator, dessen Hoffnung Erasmus zunächst war, dann dessen Gegner.
• Johannes Calvin und Antworten an den Protestantismus — zur Lehrkontroverse über Gnade und freien Willen.
• Das Konzil von Trient — das die von Erasmus verteidigte katholische Lehre vom freien Willen feierlich bestätigte.
• Der heilige Hieronymus — der Kirchenvater, den Erasmus herausgab und über alle bewunderte.