Jacques-Bénigne Bossuet (1627-1704)

Der Adler von Meaux

Der Beiname ist keine Gelegenheitsschmeichelei. Der Adler ist in der christlichen Bildsprache das Symbol des heiligen Evangelisten Johannes — dessen, der die Sonne unverwandt anschaut und höher fliegt als die anderen. Auf Bossuet angewandt, besagt er zweierlei : die Weite des Blicks eines Geistes, der mit einem einzigen Blick die ganze Heilsgeschichte umfasst, und die Macht des Wortes eines Redners, von dem die Zeitgenossen sagten, er „donnere“ von der Kanzel herab.^[5]

Bossuet übte im französischen Katholizismus des 17. Jahrhunderts eine geistige Autorität fast ohnegleichen aus : die eines Bischof-Theologen, dessen Wort am Hof, an der Sorbonne und im Episkopat Gesetz war.^[6]

Der letzte große Klassiker der französischen Kanzel

Das Jahrhundert Ludwigs XIV. war das goldene Jahrhundert der französischen Predigt. Bossuet ist ihr unbestrittener Meister, neben Bourdaloue, Fléchier und später Fénelon und Massillon. Doch wo andere durch psychologische Feinheit oder Sanftmut glänzen, setzt Bossuet eine erhabene Beredsamkeit durch : weit ausgreifend, biblisch, gehämmert, die das Großartige der Welt aufgreift, um es vor der Ewigkeit zu Asche zu zermahlen.

Sein Genie ist nicht nur literarisch. Es ist theologisch und pastoral : Jede Rede ist eine Katechese, jede Trauerrede eine Betrachtung über die Letzten Dinge. Bossuet will niemals gefallen um des Gefallens willen ; er will bekehren. Das unterscheidet seine Beredsamkeit von bloßer Hofrhetorik.

Bevor man das Werk betrachtet, muss man dem Menschen folgen. Bossuets Leben deckt sich fast genau mit dem Grand Siècle : Unter Ludwig XIII. geboren, stirbt er in der Abenddämmerung der Herrschaft Ludwigs XIV., deren glänzendste Zierde er war.

Dijon, die Ausbildung und Metz (1627–1659)

Jacques-Bénigne Bossuet wird am 27. September 1627 in Dijon geboren, in eine Robenfamilie : Sein Vater ist Richter am Parlament von Burgund. Als frühreifes Kind wird er bei den Jesuiten von Dijon erzogen, dann in Paris am Collège de Navarre, wo er sich als Latinist und Exeget ohnegleichen erweist. Er wird am 18. März 1652 zum Priester geweiht und erhält im selben Jahr den Doktorgrad der Theologie.^[7]

Im Januar 1652 zum Archidiakon von Sarrebourg ernannt — zwei Monate vor seiner Priesterweihe vom 18. März 1652 —, dann 1654 zum Archidiakon von Metz, wohnt er fast sieben Jahre in Metz : Ab 1657 kommt er auf Einladung des heiligen Vinzenz von Paul nach Paris, um dort zu predigen, behält aber seine Metzer Pfründe und lässt sich 1659 dort nieder.^[8] Diese Garnisonsstadt, in der Katholiken, Lutheraner und Juden nebeneinander leben, wird seine Schule : Hier, im täglichen Umgang mit der Kontroverse, schmiedet er seine Kunst der religiösen Auseinandersetzung und sein Bemühen, die Protestanten zur Einheit zurückzuführen — ein Bemühen, das ihn nie mehr verlassen wird.

Der Prediger des Hofes (1659–1669)

Nach Paris gekommen, erobert Bossuet rasch die vornehmsten Kanzeln. Seine Predigten und vor allem seine Fastenpredigten — die Fastenzeit im Louvre von 1662, vor dem König gehalten, bleibt berühmt — tragen ihm immensen Ruhm ein. Ludwig XIV., so heißt es, habe dem Vater des Redners zu einem solchen Sohn gratuliert.

Schon in dieser Zeit prägt sich Bossuets Eigenart aus : eine Predigt, die den Mächtigen nicht schmeichelt. Vor dem prunkvollsten Hof Europas wagt er es, über den Tod, das Gericht, die Eitelkeit der Größen und die Pflicht der Könige gegenüber den Armen zu predigen.

„Setzt euer Vertrauen nicht auf Fürsten, auf ein Menschenkind, das nicht retten kann. Sein Atem entweicht, er kehrt zu seinem Staub zurück ; an jenem Tag vergehen seine Pläne.“ — Psalm 145 (146), 3–4^[9]

Bischof von Condom und Erzieher des Dauphin (1669–1681)

1669 wird Bossuet zum Bischof von Condom in der Gascogne ernannt. Doch schon 1670 ruft ihn eine entscheidendere Aufgabe : Ludwig XIV. macht ihn zum Erzieher des Dauphin, seines einzigen Sohnes und Erben. Bossuet verzichtet daraufhin auf sein Bistum (1671), um sich ganz der Erziehung des Prinzen zu widmen. Im selben Jahr tritt er in die Académie française ein.^[10]

Dieses bis 1680 mit unermüdlichem Eifer ausgeübte Erzieheramt — drei Unterrichtseinheiten am Tag — ist eine der Werkstätten seines Œuvres. Um den jungen Prinzen zu unterrichten, verfasst Bossuet pädagogische Werke, die Klassiker werden : den Discours sur l'histoire universelle, die Politique tirée de l'Écriture sainte und den Traité de la connaissance de Dieu et de soi-même.^[11][12]

Der Bischof von Meaux (1681–1704)

1681, als seine Aufgabe als Erzieher zu Ende geht, wird Bossuet zum Bischof von Meaux östlich von Paris ernannt — der Titel, der ihm für die Nachwelt anhaften bleibt, der „Adler von Meaux“.^[13] Er regiert sein Bistum mit Ernst : Pastoralvisitationen, Katechese, Reform der Klöster, geistliche Begleitung. Doch von Meaux aus führt er auch die drei großen Kämpfe seiner Reife : die antiprotestantische Kontroverse, den Quietismusstreit und die Verteidigung der gallikanischen Freiheiten.

1697 zum Staatsrat ernannt, stirbt er am 12. April 1704 in Paris, sechsundsiebzigjährig, am Ende eines ganz der Kirche, dem Königreich und dem Wort hingegebenen Lebens.

Wenn ein einziges Werk Bossuets im literarischen Gedächtnis bleiben sollte, so wären es seine Trauerreden. Sie sind es, die man noch in der Schule liest, sie haben einige seiner erschütterndsten Sätze im französischen Gedächtnis verankert.

Eine verwandelte Gattung

Die Trauerrede — das öffentliche Lob eines großen Verstorbenen bei seiner Bestattung — war vor Bossuet eine Übung weltlicher Schmeichelei. Bossuet verwandelt sie in christliche Betrachtung. Unter seiner Feder ist das Lob des Verstorbenen niemals Selbstzweck : Es ist nur ein Sprungbrett zur einzigen Frage, die zählt, der nach dem Heil und der Eitelkeit der menschlichen Größen.^[25]

Er hat mehrere gehalten, die berühmt geblieben sind : die auf Henriette von Frankreich, Königin von England (1669) ; die auf Henriette von England, Herzogin von Orléans (1670) ; die auf Königin Maria Theresia (1683) ; die auf Anna von Gonzaga (1685) ; die auf Kanzler Michel Le Tellier (1686) ; und schließlich, als Krönung der Gattung, die auf den Grand Condé (1687).^[26]

„Madame stirbt, Madame ist tot“

Das Meisterwerk ist die Trauerrede auf Henriette von England, gehalten in Saint-Denis am 21. August 1670. Die junge Herzogin von Orléans, Schwägerin des Königs, war mit sechsundzwanzig Jahren binnen weniger Stunden jäh gestorben, was einen Moment lang den Verdacht einer Vergiftung aufkommen ließ. Bossuet ergreift dieses jähe Ende, um es zum Bild der menschlichen Zerbrechlichkeit schlechthin zu machen :^[27]

„O unheilvolle Nacht ! O schreckliche Nacht, in der plötzlich, wie ein Donnerschlag, diese erschütternde Nachricht erklang : Madame stirbt, Madame ist tot !“ — Bossuet, Oraison funèbre d'Henriette d'Angleterre, 1670^[28]

Der Kontrast ist ergreifend : gestern Fest und Jugend, heute das Nichts. Bossuet tröstet nicht, indem er den Tod mildert ; er tröstet, indem er ihm ins Antlitz schaut, um die Herzen zu Gott zu wenden, dem einzigen Felsen, der nicht einstürzt.

Der Grand Condé : sterben lernen

Seine letzte Trauerrede von 1687 ist zugleich eine seiner höchsten : die auf Louis II. de Bourbon, Prinz von Condé, den größten Feldherrn des Jahrhunderts, gehalten in Notre-Dame de Paris. Bossuet feiert den Helden von Rocroi, doch um desto deutlicher zu zeigen, wie dieser Kriegsblitz sich zuletzt demütig Gott unterwarf.^[29]

Nun tut Bossuet am Ende dieser Rede etwas für einen Redner Unerhörtes : Er hört auf, vom Toten zu sprechen, um von sich selbst zu sprechen, dem Alternden, und von seinem eigenen Tod. Der Schluss ist ein Abschied von der Trauerberedsamkeit :

„Statt den Tod der anderen zu beklagen, großer Prinz, will ich fortan von Euch lernen, meinen eigenen Tod heilig zu machen : glücklich, wenn ich, gemahnt durch diese weißen Haare an die Rechenschaft, die ich über meine Verwaltung schulde, der Herde, die ich mit dem Wort des Lebens nähren muss, die Reste einer versagenden Stimme und eines erlöschenden Eifers vorbehalte.“ — Bossuet, Oraison funèbre du prince de Condé, 1687^[30]

Die Eitelkeit der Größen

Der rote Faden all dieser Reden ist ein biblisches Thema : die Eitelkeit der menschlichen Größen vor der Ewigkeit. Bossuet ist der große Prediger des katholischen memento mori, das französische Echo des Kohelet :

„Eitelkeit der Eitelkeiten, alles ist eitel ! Welchen Gewinn hat der Mensch von all seiner Mühe, mit der er sich abmüht unter der Sonne ?“ — Qohelet (Kohelet) 1, 2–3^[31]

Darin liegt Bossuets christliches Genie : das Glänzendste dieser Welt zu nehmen — eine Prinzessin, einen Prinzen, eine Königin — und es vor den Tod zu stellen, um seine Zerbrechlichkeit zu offenbaren, nicht aus Verachtung der Welt, sondern um die Herzen für Den zu öffnen, der bleibt.

Bossuet ist nicht nur Redner : Er ist ein Denker der Geschichte. Der 1681 veröffentlichte und für den Dauphin geschriebene Discours sur l'histoire universelle ist einer der ersten großen Entwürfe christlicher Geschichtsphilosophie.^[32]

Eine von der Vorsehung regierte Geschichte

Der Leitgedanke ist, dass die Geschichte der Reiche nicht das Spiel des Zufalls noch allein der Ehrgeiz der Menschen ist, sondern die Entfaltung eines göttlichen Plans. Hinter Aufstieg und Fall der Königreiche — Assyrien, Persien, Griechenland, Rom — sieht Bossuet die Hand der Vorsehung, die die ganze Geschichte auf ihre Mitte hinführt : Christus und seine Kirche.^[33]

„Diese lange Verkettung besonderer Ursachen, die Reiche errichten und stürzen, hängt von den geheimen Anordnungen der göttlichen Vorsehung ab.“ — Bossuet, Discours sur l'histoire universelle, III, 8^[34]

Diese providentialistische Sicht wurde im Jahrhundert der Aufklärung bestritten : Voltaire stellte ihr seinen Essai sur les mœurs (1756) entgegen und warf dem Discours vor, nur eine „besondere Geschichte dreier oder vierer Nationen zu sein, die er universal nennt“ (Brief an Burigny, 1761). Die Antwort liegt in der Gattung des Werkes selbst : Bossuet schrieb keine Völkerkunde der Welt, sondern, zur Erziehung des Dauphin, eine in der Schrift gelesene Heilsgeschichte — diesen theologischen Entwurf am Maß einer philosophischen Geschichte zu messen heißt, die Frage zu wechseln, ohne die seine zu widerlegen. Sie bleibt ein Monument : Bossuet entfaltet darin eine gläubige Lesart der Geschichte, in der die Heilige Schrift den Schlüssel zur ganzen Erzählung der Menschheit liefert.^[35]

Ein Spiegel für den Prinzen

Der Discours war zunächst ein Lehrbuch : Bossuet wollte dem künftigen König ein christliches Verständnis der Macht geben. Derselbe Sorge entspringt die Politique tirée des propres paroles de l'Écriture sainte, in der er die königliche Autorität auf die Bibel gründet und sie zugleich dem Gesetz Gottes unterwirft.^[36] Ein König ist für Bossuet niemals ein absoluter Tyrann : Er ist ein Diener Gottes, der Ihm für das Wohl seines Volkes Rechenschaft schuldet.

Das dritte Gesicht Bossuets ist das des Kontroverstheologen, also des Theologen, der den katholischen Glauben gegen die Reformation verteidigt. Vielleicht hat er hier der Kirche seinen dauerhaftesten Dienst erwiesen.

Die Exposition de la doctrine catholique (1671)

Schon 1671 veröffentlicht Bossuet die Exposition de la doctrine de l'Église catholique, ein kleines Buch neuer Art : Statt die Protestanten anzugreifen, legt er gelassen dar, was die Kirche wirklich glaubt, und zerstreut die Karikaturen. Über die Eucharistie, die Heiligenverehrung, die Bilder, die Rechtfertigung zeigt er, dass der katholische Glaube maßvoller und schriftgemäßer ist, als die reformatorische Polemik behauptet.^[37] Das Werk, das in Rom durch ein Breve Innozenz’ XI. vom 4. Januar 1679 begrüßt wurde, das dessen Lehre und Methode lobt, trug mehrere Protestanten zur Kirche zurück und wurde ein Klassiker der Apologetik.

Die Histoire des variations des Églises protestantes (1688)

Doch das große polemische Werk ist die 1688 in fünfzehn Büchern veröffentlichte Histoire des variations des Églises protestantes. Bossuet greift die Reformation auf neuem Feld an : nicht mehr allein in der Erörterung der Dogmen, sondern in der Geschichte ihrer Lehren.^[38]

Das Argument der Variation

Seine Beweisführung ist von furchtbarer Wirksamkeit. Der wahre Glaube, sagt Bossuet, kommt von Gott : Er kann sich also nicht ändern. Nun zeigt er aber, dass die protestantischen Bekenntnisse nicht aufgehört haben zu variieren : Luther, Calvin, Zwingli und ihre Nachfolger haben einander widersprochen und sich selbst im Lauf der Zeit widersprochen, namentlich in der zentralen Frage der eucharistischen Gegenwart. Diese Unbeständigkeit, schließt Bossuet, ist das Kennzeichen des Irrtums : Eine Kirche, die in ihrem Glauben variiert, kann nicht die Kirche Christi sein, die unwandelbare Hüterin der Offenbarung.^[39]

„Ein Leib und ein Geist … ein Herr, ein Glaube, eine Taufe, ein Gott und Vater aller.“ — Der heilige Paulus, Brief an die Epheser 4, 4–6^[40]

Dies ist das genaue katholische Gegenstück zur sola Scriptura : Wo die Reformation, indem sie jeden Gläubigen zum Ausleger der Schrift macht, der unbegrenzten Spaltung die Tür öffnet, hält die katholische Kirche die Einheit des Glaubens durch die lebendige Tradition und das Lehramt fest. Bossuet kehrt so das eigene Prinzip gegen die Reformation : Wer auf die Autorität der Kirche verzichten will, erzeugt nur endlose Variationen. Das noch heute diskutierte Argument behält seine Kraft : Es trifft den Kern der Frage nach der Autorität in Glaubensfragen.^[41] Ignispedia entfaltet diese Themen in seinen Artikeln über die protestantische Reformation, was die Kirche über die Protestanten sagt und die katholische Antwort auf die sola Scriptura.

Der Protestantismus täuschte sich darin nicht : Pfarrer Pierre Jurieu — der schon in seiner Histoire du calvinisme et celle du papisme mises en parallèle (Rotterdam, 1682) behauptet hatte, die katholische Lehre selbst habe variiert — erwiderte auf die Variations in seinen Lettres pastorales adressées aux fidèles de France (1686–1689). In ihrer stärksten Form kehrt sein Einwand das Argument gegen Rom um : Wenn Variieren Irren heißt, dann hätte auch die katholische Kirche, die ihre Lehre im Lauf der Jahrhunderte und Konzilien präzisiert hat, „variiert“. Bossuet antwortete ihm Punkt für Punkt in den sechs Avertissements aux protestants (1689–1691) : Die Veränderungen, die man den Katholiken anlastet, betreffen die Disziplin oder die Meinungen von Theologen, niemals den von der Kirche definierten Glauben — der sich nicht geändert hat. Die Histoire des variations bleibt, neben dem Werk des Konzils von Trient und der Gegenreformation, einer der großen Texte der katholischen Wiedereroberung.

Der schmerzlichste Kampf seines Lebens stellte Bossuet nicht den Protestanten gegenüber, sondern einem anderen großen katholischen Bischof, seinem einstigen Freund und Schüler : François de Salignac de La Mothe-Fénelon, Erzbischof von Cambrai. Der Einsatz : der Quietismus.

Madame Guyon und die „reine Liebe“

Der Quietismus ist eine Spiritualität der passiven Selbstvernichtung. Hervorgegangen aus den Schriften des Spaniers Molinos (1687 von Rom verurteilt), wurde er in Frankreich durch Madame Guyon eingeführt, eine mystische Witwe, die eine extreme Form der „reinen Liebe“ lehrte : Die vollkommene Seele überlasse sich Gott so sehr, dass sie ihrem eigenen Heil gegenüber gleichgültig werde, auf die unterschiedenen Tugendakte verzichte, ja selbst auf das ausdrückliche Verlangen nach dem Himmel.^[42]

Fénelon, von der Spiritualität der Madame Guyon betört, unternahm es, deren geläuterten Kern zu verteidigen. Bossuet hingegen witterte eine Gefahr : eine Frömmigkeit, die Anstrengung, Wachsamkeit und christliche Hoffnung in trügerischer Passivität auflöst.

Zwei Bischöfe, zwei Visionen des Gebets

1697 veröffentlichte jeder sein Buch : Fénelon die Explication des maximes des saints sur la vie intérieure, die die Möglichkeit einer „uneigennützigen“ Gottesliebe verteidigte ; Bossuet die Instruction sur les états d'oraison, die die quietistischen Ausschweifungen verurteilte.^[43] Der Streit, zunächst theologisch, wurde öffentlich, leidenschaftlich, dann Staatsaffäre — Ludwig XIV. ergriff Partei für Bossuet.

Der Kern der Debatte ist ernst und gewichtig : Wie weit reicht die Hingabe an Gott ? Schließt die vollkommene Liebe jedes Verlangen nach dem eigenen Heil aus ? Bossuet hält fest, dass die Hoffnung eine Tugend ist, die selbst der größte Heilige niemals aufgeben darf : Den Himmel zu begehren und die Hölle zu fliehen ist kein Egoismus, sondern Antwort auf Gottes Verheißung. Die Liebe krönt die Hoffnung, sie hebt sie nicht auf.

Die Verurteilung der Maximes des saints (1699)

Die Sache wurde nach Rom gebracht. Am 12. März 1699 verurteilte Papst Innozenz XII. durch das Breve Cum alias dreiundzwanzig aus Fénelons Maximes des saints entnommene Sätze — je nach Fall als „verwegen, anstößig, übelklingend, fromme Ohren verletzend, in der Praxis verderblich und irrig“ beurteilt : Die Kennzeichnung als Häresie findet sich darin nicht.^[44] Fénelon, in sein Bistum Cambrai verbannt, unterwarf sich mit einer von allen bewunderten Demut : Er verlas selbst von der Kanzel die Verurteilung seines eigenen Buches.

Wie dieser Kampf zu lesen ist

Es war ein Sieg Bossuets, doch ein Sieg mit bitterem Beigeschmack. Die Nachwelt gab oft Fénelon die schöne Rolle — sanfter, liebenswerter, von einem herrschsüchtigen Älteren zu Unrecht erdrückt. Die Wahrheit ist nuancierter : In der Lehrsubstanz hatte Bossuet weitgehend recht, Hoffnung und Tätig­keit des christlichen Lebens gegen eine gefährliche Passivität zu verteidigen ; in der Art und Weise war er zuweilen hart, und die Veröffentlichung der Relation sur le quiétisme (1698), die die Schwächen der Madame Guyon offenlegte, tat weh.

Dieser Kampf veranschaulicht eine Konstante der katholischen Unterscheidung, die Ignispedia auch unter dem Blickwinkel der Haltung der Kirche gegenüber den Mystikern untersucht : Die wahre Mystik vernichtet niemals Tugend, Hoffnung und Gehorsam ; sie trägt sie auf ihren Gipfel. Wo der Quietismus aus der Hingabe einen Vorwand zur Trägheit machte, vereinen die von der Kirche angenommenen großen Mystiker — von der heiligen Theresia von Avila bis zu den Meistern des Gebets — die totalste Hingabe mit der intensivsten Tätigkeit der Liebe. Der Göttliche Wille sagt es auf seine Weise : Was Jesus Luisa Piccarreta anvertraut, ist, dass das Leben im Willen Gottes das bloße Tun seines Willens unendlich übersteigt.

Es bleibt, den zerbrechlichsten Punkt in Bossuets Laufbahn loyal zu behandeln, den, den die Geschichte der Kirche am Ende desavouiert hat : den Gallikanismus.

Der Kontext : die Regalie und Ludwig XIV.

Ende der 1670er Jahre stellt ein Konflikt Ludwig XIV. gegen Papst Innozenz XI. in der Frage der Regalie — des Rechts, das der König beanspruchte, die Einkünfte erledigter Bistümer einzuziehen und gewisse Pfründen zu besetzen. Um den König zu stützen, wird eine außerordentliche Versammlung des französischen Klerus einberufen. Bossuet, frisch ernannter Bischof von Meaux und die gewichtigste Persönlichkeit der Versammlung, wird beauftragt, deren Erklärung zu verfassen.^[45]

Die vier Artikel

Am 19. März 1682 beschließt die Versammlung die Déclaration des Quatre Articles, die zur Charta des Gallikanismus wird. Ihre vier Sätze behaupten :^[46]

Die Kopfzeile der Tabelle liest sich auf einen Blick : Bossuet wollte die „Freiheiten der gallikanischen Kirche“ gegen das verteidigen, was er für Übergriffe der römischen Kurie hielt, doch er unterzeichnete einen Text, der den Primat des Nachfolgers Petri über das hinaus beschnitt, was die Überlieferung erlaubt.

Was die Kirche festgehalten hat : die Hermeneutik der Kontinuität

Wie liest ein Katholik das heute ? Ohne Nachsicht, aber ohne Anachronismus.

Zunächst ist festzuhalten, dass die Erklärung niemals universale Tragweite hatte : Sie wurde von Rom lebhaft zurückgewiesen, und Ludwig XIV. selbst zog, nach der Versöhnung mit Papst Innozenz XII., 1693 die Lehrverpflichtung zurück, während die betroffenen Bischöfe Unterwerfungsschreiben an den Papst richteten.^[47]

Vor allem hat die Geschichte im entscheidenden Punkt entschieden. Der vierte Artikel — das Urteil des Papstes sei nicht unabänderlich — wurde durch das Erste Vatikanische Konzil ausdrücklich widerlegt, das in der Konstitution Pastor aeternus (1870) definierte, dass der Papst, wenn er ex cathedra spricht — kraft seiner Autorität als universaler Hirte, indem er feierlich definiert, was die ganze Kirche glauben muss — in Glaubens- und Sittenfragen die der Kirche verheißene Unfehlbarkeit besitzt, und dass seine Definitionen unabänderlich sind „aus sich selbst, und nicht aufgrund der Zustimmung der Kirche“.^[48] Die konziliare Formel zielt Wort für Wort auf den gallikanischen Artikel von 1682.

Dies ist ein Schulbeispiel der Hermeneutik der Kontinuität : Die Kirche hat ihre Meinung nicht nach den Moden „geändert“ ; sie hat einen Punkt geklärt und definiert, den der Gallikanismus verdunkelt hatte. Die Wahrheit des petrinischen Primats war in der Überlieferung bereits enthalten ; das Erste Vatikanum hat sie ausdrücklich gemacht und endgültig geschützt.

Bossuet, gallikanisch, aber nicht schismatisch

Es wäre jedoch ungerecht, aus Bossuet einen Rebellen zu machen. Sein Gallikanismus war maßvoll — ein „bischöflicher“ und theologischer Gallikanismus, nicht der königliche und cäsaristische Gallikanismus der Juristen. Bossuet hat den Primat des Papstes niemals geleugnet noch an einen Bruch mit Rom gedacht ; er glaubte zu Unrecht, eine überlieferte Position der Kirche von Frankreich zu verteidigen. Sein Leben lang bekannte er seine Unterwerfung unter den Heiligen Stuhl und bekämpfte, an der Seite Roms, Protestantismus, Jansenismus und Quietismus.

Ignispedia behandelt diese Lehre ausführlicher in seinen Artikeln Der Gallikanismus (15.–19. Jahrhundert) und Doktrinärer Gallikanismus. Für Bossuet ist die Lehre klar : Selbst ein sehr großer Theologe kann sich in einem Punkt irren, über den die Kirche noch nicht mit voller Klarheit gesprochen hatte. Der Fehler macht das Werk nicht zunichte ; er erinnert daran, dass niemand, wie groß er auch sei, über der Kirche steht.

Ein nicht heiliggesprochener Lehrer

Bossuet ist weder heiliggesprochen noch Kirchenlehrer.^[49] Nicht weil man an seinem Glauben oder seiner bischöflichen Tugend zweifelte, sondern weil der gallikanische Schatten und die Härte mancher Polemiken auf einer im Übrigen immensen Gestalt Zonen hinterlassen haben, die es verbieten, ihn zum Modell ohne Vorbehalt zu machen. Die Kirche hält ihn für das, was er war : einen sehr großen katholischen Bischof und Theologen, nicht für einen unfehlbaren Führer.

Dies ist, in anderer Form, dieselbe Weisheit, die der Lesart der unvollkommenen Väter vorsteht : Man nimmt den Schatz an, man vermerkt die Grenze. Im Unterschied zu Eusebius oder Tertullian, bei denen die Lehre selbst wankt, bleibt Bossuet im Glauben orthodox : Sein schwacher Punkt ist keine Häresie, sondern eine überholte rechtliche Auffassung der Beziehungen zwischen dem Papst und der Kirche von Frankreich.

Ein bestrittenes und fruchtbares Nachleben

Bossuets Ruhm war im 18. und 19. Jahrhundert immens : Man hielt ihn für das Modell französischer Prosa und geistlicher Beredsamkeit. Das 20. Jahrhundert war kritischer — man warf ihm sein Bündnis mit der absoluten Macht, seine Härte gegenüber Fénelon, seinen Gallikanismus vor. Doch das Wesentliche bleibt : Niemand hat auf Französisch besser gesagt, was Gottes Größe und des Menschen Kleinheit, die Eitelkeit der Reiche und die Festigkeit des Glaubens ist.

Bossuets Geschichte ist reich an Lehren für den Gläubigen von heute.

Zunächst lehrt sie, dass das Wort Gott dienen kann. In einer von leeren Reden gesättigten Zeit erinnert Bossuet daran, dass Beredsamkeit heilig sein kann, wenn sie nicht verführen, sondern bekehren will — wenn sie von der Kanzel herab es wagt, zu denen, die die Welt umschmeichelt, von Tod und Ewigkeit zu sprechen.

Sodann erhellt sie den Preis der Einheit des Glaubens. Gegen die protestantische Zersplitterung hat Bossuet die Idee verteidigt, dass die offenbarte Wahrheit nicht in jeder Generation neu erfunden wird : Man empfängt sie, bewahrt sie und gibt sie weiter. In einer Zeit, in der jeder sich zum Richter über alles glaubt, behält diese Lehre ihre volle Kraft.

Schließlich ist selbst der gallikanische Schatten lehrreich. Er zeigt, dass kein Verstand, wie hoch er auch sei, in der Kirche das letzte Wort hat : Das letzte Wort gehört dem vom Geist geführten Lehramt. Bossuet donnerte gegen die Mächtigen und verteidigte den Glauben ; er irrte dort, wo er einen Augenblick lang den Nachfolger Petri am Maß des Königs von Frankreich messen wollte. Die Kirche hat seine Größe bewahrt und seinen Fehler berichtigt.

„Statt den Tod der anderen zu beklagen, großer Prinz, will ich fortan von Euch lernen, meinen eigenen Tod heilig zu machen […]“ — Bossuet, Oraison funèbre du prince de Condé, 1687^[50]

Diese Worte sprach der Adler von Meaux für sich selbst, am Abend seines Lebens. Sie fassen seine ganze Botschaft zusammen : Vor dem Tod fallen die Größen, und es bleibt nur eines zu erbitten — nicht Ruhm, sondern ein heiliges Ende, im Glauben der Kirche.

• Fénelon (1651–1715) — der Erzbischof von Cambrai, Bossuets Gegner im Quietismusstreit ; der andere große geistliche Geist des Grand Siècle.
• Der Quietismus — die Spiritualität der passiven Selbstvernichtung, die Bossuet bekämpfte, von Molinos bis Madame Guyon.
• Blaise Pascal (1623–1662) — Bossuets genialer Zeitgenosse, ein anderer Riese des französischen katholischen Denkens im 17. Jahrhundert.
• Der Gallikanismus (15.–19. Jahrhundert) — die Lehre, deren Charta Bossuet 1682 verfasste, und ihr langer Niedergang bis zum Ersten Vatikanum.
• Die päpstliche Unfehlbarkeit (1870) — die Definition des Ersten Vatikanums, die dem vierten gallikanischen Artikel direkt widerspricht.
• Die protestantische Reformation (1517–1555) — die Bewegung, der Bossuet in seiner Histoire des variations entgegentrat.
• Warum folgen die Katholiken nicht der sola Scriptura ? — der Kern von Bossuets antiprote­stantischer Kontroverse.
• Die katholische Gegenreformation — die große Bewegung der Wiedereroberung, deren Vollendung Bossuets Werk ist.