Joseph de Maistre (1753-1821)

Der Prophet des Ultramontanismus

Nach der Revolution geht die Kirche Frankreichs ausgeblutet hervor, zerrissen zwischen der Erinnerung an den Gallikanismus — jene Tradition, die die Autorität des Papstes zugunsten des Königs und der nationalen Bischöfe begrenzte — und der Versuchung, sich dem Staat zu unterwerfen. Gegen diese Ebbe setzt Maistre eine einfache und brennende Idee: Lebendigen Katholizismus gibt es nur als römischen, und ein starkes Rom gibt es nur unter einem souveränen Papst.^[11][12] Sein Buch Du Pape wird zum Manifest des Ultramontanismus des 19. Jahrhunderts — der Partei jener, die „über die Berge" blicken, nach Rom, statt zu den nationalen Kirchen.^[13]

Diese Schlacht wird er zu Lebzeiten nicht gewinnen; er gewinnt sie in der Nachwelt. Die Bewegung, die er inspiriert und die dann vom frühen Lamennais, von Louis Veuillot oder Dom Guéranger getragen wird, mündet in das Erste Vatikanische Konzil und in die Definition der Unfehlbarkeit 1870.^[14][15] Wenige politische Denker können sich rühmen, ein halbes Jahrhundert im Voraus das lehrmäßige Gesicht der heutigen Kirche gezeichnet zu haben.

Ein Laie als Denker des Glaubens

Darauf muss man bestehen, denn es ist selten: Maistre ist kein Kleriker. Er ist Familienvater, Jurist, Welt- und Hofmann. Und doch hat er Papsttum, Opfer, Vorsehung und Leiden mit einer Tiefe durchdacht, die Generationen von Theologen genährt hat.^[16] Er veranschaulicht auf seine Weise die eigene Berufung des katholischen Laien: mitten in der Stadt — in Richterschaft, Diplomatie, Literatur — eine voll gläubige Intelligenz zu tragen.

Ein Genie zum Bewundern und Unterscheiden

Anders als ein Kardinal wie Nikolaus von Kues, der in voller Gemeinschaft starb, ohne eine Zeile zurücknehmen zu müssen, gehört Joseph de Maistre zur Familie der großen katholischen Geister, die man mit Unterscheidungsvermögen liest. Im lehrmäßigen Grundsätzlichen — Primat und Unfehlbarkeit des Papstes, Wirklichkeit der Sünde, göttliche Regierung der Geschichte — ist er von strahlender Orthodoxie, und die Kirche hat das Wesentliche seines Kampfes zu ihrem gemacht.^[17] Doch sein Stil, das erkennt die Catholic Encyclopedia selbst an, entbehrt zuweilen der „Mäßigung" und „Gelassenheit" eines Bossuet und verfällt der „Gewaltsamkeit" der Sprache.^[18]

Vor allem reißt ihn seine Faszination für Blut, Opfer und Strafe in Seiten, auf denen die richtige Intuition — die geheimnisvolle Solidarität von Unschuld und Schuld — neben einer trüben Verherrlichung der Gewalt steht. Diese Seiten muss man lesen, ohne sie zu zensieren, aber auch ohne sie heiligzusprechen: Sie sagen die Größe und die Grenze eines Menschen, der dem Bösen ins Auge sehen wollte, und sei es um den Preis, ihm zu nahe zu kommen.

In wenigen Daten

Eine savoyische und jesuitische Jugend

Joseph-Marie Maistre wird am 1. April 1753 in Chambéry geboren, in einem Savoyen, das nicht französisch ist, sondern zu den Staaten des Königs von Sardinien gehört.^[19] Sein Vater François-Xavier Maistre, ein angesehener Richter, wird 1778 zum Grafen erhoben; die Familie ist zahlreich, fromm und dem Staatsdienst zugewandt.^[20] Das Kind wird den Jesuiten von Chambéry anvertraut, deren Prägung er sein Leben lang behält: Geschmack an den klassischen Briefen, logische Strenge und eine tiefe Zuneigung zur Gesellschaft Jesu, die er später glühend verteidigen wird.^[21]

1772 in Turin zum Doktor der Rechte promoviert, tritt er 1774 in die Richterschaft ein und steigt die Stufen des Senats von Savoyen, des souveränen Gerichts des Herzogtums, bis zum Rang eines Senators 1788 empor.^[22][23] Nichts unterscheidet ihn damals von einem brillanten Diener der Monarchie: Er wird lesen, er wird richten, er wird dienen. Die Revolution wird aus diesem Provinzrichter einen europäischen Denker machen.

Die freimaurerische und martinistische Episode

Ein Punkt verlangt Offenheit. Wie viele neugierige Geister seiner Zeit wird der junge Maistre in die Freimaurerei aufgenommen. Doch handelt es sich nicht um eine voltairianische und antiklerikale Maurerei: Maistre engagiert sich im Rektifizierten Schottischen Ritus von Jean-Baptiste Willermoz und verkehrt im Umfeld des Martinismus von Louis-Claude de Saint-Martin — einer illuministischen, christlichen Strömung auf der Suche nach einer inneren Religion und einer geistigen Erneuerung.^[24][25] 1782 verfasst er sogar ein Mémoire au duc de Brunswick, in dem er von einer mit der Kirche versöhnten Maurerei träumt.^[26]

Diese Phase ist wirklich, und es wäre unehrlich, sie zu tilgen. Aber zwei Dinge müssen gesagt werden. Erstens hat diese mystische Maurerei nichts gemein mit den Logen, die den Antiklerikalismus des 19. Jahrhunderts vorbereiten werden. Zweitens heilt die Revolution Maistre von diesen Illusionen: Als er die Kräfte der Auflösung am Werk sieht, bricht er und wird einer der hellsichtigsten Ankläger der revolutionären Sekten.^[27] Der reife Denker wird jede innere Suche der sichtbaren Autorität der römischen Kirche unterordnen. Von seiner illuministischen Jugend kann man sagen, was man von anderen Bekehrungen sagt: Die Gnade hat den Weg nicht ausgelöscht, sie hat ihn gerade gerichtet.

Das Exil, die Prüfung der Revolution

Im September 1792 fallen die Truppen des Konvents in Savoyen ein. Maistre weigert sich zur Zusammenarbeit und geht ins Exil: zuerst Lausanne, dann Aosta, Venedig, Cagliari, je nach den Leiden des Hauses Savoyen.^[28][29] Ruiniert, oft von den Seinen getrennt, erfährt er die Bitternis des Geächteten. Aus dieser Prüfung entspringt sein Genie: Alles beraubt, denkt er.

Von Lausanne aus lässt er seine ersten royalistischen Schriften erscheinen, dann 1796 die anonym veröffentlichten Considérations sur la France, die ihn sogleich in die erste Reihe stellen.^[30][31] Das Exil hat ihm den Weitblick des Propheten gegeben: Wo Europa das Chaos sieht, erkennt er einen Plan.

Der Botschafter am Zarenhof

1803 sendet ihn König Viktor Emanuel I., auf Sardinien reduziert, als bevollmächtigten Minister nach Sankt Petersburg.^[32][33] Er wird dort vierzehn Jahre bleiben (1803-1817), in würdiger Armut, durch die Schwäche seines Königreichs von den großen Geschäften ferngehalten, aber am Hof des Zaren Alexander I. empfangen und geschätzt.^[34]

Diese russischen Jahre sind paradoxerweise die fruchtbarsten. Fern der Bibliotheken verfasst er den Essai sur le principe générateur des constitutions politiques (1814), vollendet Du Pape und schreibt die Dialoge der Soirées de Saint-Pétersbourg nieder — deren Titel schon den Ort ihrer Geburt nennt.^[35][36] Der Diplomat ohne Macht ist zu einem der geistigen Meister Europas geworden.

Die Rückkehr und der Tod in Turin

1817 zurückberufen, in Paris geehrt, wo man sich um seine Unterhaltung reißt, kehrt Maistre nach Turin zurück, wo er zum Regenten der Großkanzlei und Staatsminister ernannt wird.^[37][38] 1820 nimmt ihn die Akademie von Savoyen unter ihre Mitglieder auf — eine nützliche Präzisierung, denn man hat ihm zuweilen fälschlich einen Sitz in der Académie française zugeschrieben, die er nie innehatte.^[39]

Er stirbt in Turin am 26. Februar 1821 mit siebenundsechzig Jahren, wenige Wochen bevor posthum seine beiden letzten großen Bücher erscheinen: De l'Église gallicane und Les Soirées de Saint-Pétersbourg.^[40][41] Er scheidet christlich dahin, längst versöhnt mit der einzigen Autorität, die er zuletzt anerkannt hat: der Roms.

Die Considérations sur la France (1796)

Maistres erstes Meisterwerk ist ein Gelegenheitsbuch, das zum Klassiker wurde. Gegen die Revolutionäre, die glauben, per Dekret eine neue Gesellschaft herstellen zu können, setzt er eine These: Die Revolution ist nicht das Werk der Menschen, sie übersteigt und reißt sie mit.

« Ce ne sont point les hommes qui mènent la révolution, c'est la révolution qui emploie les hommes. » — Joseph de Maistre, Considérations sur la France, 1796^[42]

Diese Formel kehrt den Stolz der Aufklärung um. Die Akteure glauben sich Herren; sie sind Werkzeuge. Und das Werkzeug ist hier in Gottes Händen: Die Revolution ist eine Strafe, aber eine läuternde Strafe, hingeordnet auf die Wiederaufrichtung Frankreichs und des Christentums.^[43][44]

Die Revolution als vorsehungsmäßige Strafe

Maistre beschönigt das Grauen nicht; er benennt es. Die Französische Revolution ist für ihn kein gewöhnlicher politischer Exzess, sondern ein Phänomen anderer Ordnung:

« Il y a dans la révolution française un caractère satanique qui la distingue de tout ce qu'on a vu et peut-être de tout ce qu'on verra. » — Joseph de Maistre, Considérations sur la France, Kapitel V, 1796^[45]

Das Wort ist stark, aber es ist nicht verzweifelt. Denn für Maistre ist gerade diese Entfesselung des Bösen in einen größeren Plan eingehüllt: Gott lässt das Verbrechen zu, um daraus ein Gut zu ziehen, und Frankreich, gezüchtigt, wird wieder aufgerichtet werden. Das ist der Schlüssel des ganzen Buches — und die Kühnheit, die seinen Ruhm machen wird: Im schwärzesten Dunkel des Terrors kündigt er die Restauration an, gegen allen Augenschein.^[46][47]

Gegen die Abstraktion der Aufklärung

Maistres philosophisches Herz ist eine Kritik des abstrakten Menschen der Philosophen. Rousseau sprach vom „Menschen" im Allgemeinen, vom Gesellschaftsvertrag zwischen austauschbaren Individuen. Maistre antwortet, dass es diesen Menschen nirgends gibt:

« Or, il n'y a point d'homme dans le monde. J'ai vu, dans ma vie, des François, des Italiens, des Russes, etc. ; je sais même, grâce à Montesquieu, qu'on peut être Persan : mais quant à l'homme, je déclare ne l'avoir rencontré de ma vie ; s'il existe, c'est bien à mon insu. » — Joseph de Maistre, Considérations sur la France, Kapitel VI, 1796^[48]

Gegen den Rationalismus der Aufklärung, gegen Bacon, Locke und Rousseau behauptet Maistre, dass lebendige Verfassungen nicht dekretiert werden: Sie wachsen wie Organismen in Dauer, Sitte und Religion. Das ist die These des Essai sur le principe générateur des constitutions politiques (1814): Die wahren Gesetze eines Volkes sind nie vollständig niedergeschrieben, weil sie auf etwas Älterem und Höherem ruhen als der individuellen Vernunft.^[49][50] Seine scharfe Kritik der modernen Philosophie gipfelt im zu Lebzeiten unveröffentlicht gebliebenen Examen de la philosophie de Bacon.^[51]

Die Soirées de Saint-Pétersbourg

Maistres literarisches und philosophisches Testament, die Soirées de Saint-Pétersbourg (1821), inszenieren drei Gesprächspartner — einen Senator, einen Ritter, einen Grafen (Maistre selbst) —, die im Laufe von elf Gesprächen an den Ufern der Newa über die zeitliche Regierung der Vorsehung debattieren.^[52] Die große Frage des Buches ist die des Bösen: Wie lässt sich Gottes Güte mit dem Leiden des Unschuldigen vereinbaren?

Hier entfaltet Maistre seine tiefsten — und gefährlichsten — Intuitionen. Er weigert sich, den Skandal des Bösen in leichtem Optimismus aufzulösen; er sieht den Schmerz der Welt ins Auge und sucht seine Antwort im Opfer. Darauf kommen wir im Abschnitt über seine Theologie des Blutes zurück.

Die These: kein Christentum ohne päpstliche Souveränität

Du Pape (Lyon, 1819, zwei Bände) ist der lehrmäßige Gipfel des Werkes. Die Beweisführung ist von unerbittlicher Logik: Jede Gesellschaft braucht eine souveräne Autorität, das heißt eine Autorität, von der man an keine andere appellieren kann; nun ist die Kirche eine Gesellschaft; also braucht die Kirche eine souveräne Autorität, und diese Autorität ist der Papst.^[53][54] Ohne eine oberste Gewalt, die in letzter Instanz entscheidet, zerfällt der Glaube in ebenso viele Meinungen — was die protestantische Reformation gerade hervorgebracht hat.

Maistre verbindet so unauflöslich den Primat Roms mit der Einheit des Christentums selbst. Der Papst ist für ihn kein höherer Beamter: Er ist der Schlussstein, ohne den das Gebäude einstürzt.

Die Unfehlbarkeit vor 1870

Am verblüffendsten ist, dass Maistre die päpstliche Unfehlbarkeit ein halbes Jahrhundert vor ihrer Definition durch die Kirche bejaht. Seine Formel ist berühmt: Souveränität und Unfehlbarkeit sind in der geistlichen Ordnung ein und dasselbe, denn eine Gewalt ohne Appell muss für unfehlbar gelten, soll sie noch souverän sein.^[55] Die Catholic Encyclopedia fasst seine geschichtliche Position so zusammen: Nie habe sich ein römischer Pontifex, der frei zur Kirche sprach, in Glaubenssachen geirrt.^[56]

« L'infaillibilité dans l'ordre spirituel, et la souveraineté dans l'ordre temporel, sont deux mots parfaitement synonymes. » — Joseph de Maistre, Du Pape, Buch I, 1819^[57]

Die Formel ist kühn und, wie oft bei Maistre, etwas übertrieben: Das Erste Vatikanische Konzil wird weit genauer und maßvoller sein als er und die Unfehlbarkeit in strenge Bedingungen einschließen (der Papst, der ex cathedra spricht und eine Glaubens- oder Sittenlehre definiert, die von der ganzen Kirche festzuhalten ist).^[58] Maistre hatte die richtige Intuition; die Kirche hat ihre genauen Grenzen festgelegt.

Gegen den Gallikanismus

Maistres Kampf hat einen genauen Gegner: den Gallikanismus, jene französische Lehre, die seit der Erklärung der Vier Artikel von 1682 die Autorität des Papstes der der Konzilien unterordnete und die „Freiheiten" der Kirche Frankreichs gegenüber Rom verteidigte. Sein letztes Buch, De l'Église gallicane (1821), ist eine regelrechte Widerlegung dieser Tradition.^[59][60] Für Maistre ist der Gallikanismus eine Bresche, durch die der Staat sich der Kirche bemächtigt; der Ultramontanismus ist die einzige Garantie der Freiheit der Kirche gegenüber den politischen Mächten.

Der posthume Triumph auf dem Ersten Vatikanum

Die Geschichte hat Maistre recht gegeben. Das Erste Vatikanische Konzil definiert in der Konstitution Pastor Aeternus vom 18. Juli 1870 als Dogma den Jurisdiktionsprimat und die Unfehlbarkeit des Papstes, wenn er ex cathedra spricht.^[61] Der Gallikanismus, den Maistre bekämpft hatte, bricht zusammen; der Ultramontanismus, dessen Herold er gewesen war, triumphiert. Wenige politische Schriftsteller werden eine Nachwelt gehabt haben, die ihren Wünschen so genau entsprach. Das macht ihn, nach dem geweihten Wort, zum Propheten des Ersten Vatikanums.^[62][63]

Die Theorie des Henkers

Keine Seite Maistres ist berühmter — noch verstörender — als das Porträt des Henkers im ersten Gespräch der Soirées. Der Graf beschreibt dort den Vollstrecker als ein verfluchtes und doch notwendiges Wesen, auf dem die ganze gesellschaftliche Ordnung ruht:

« Et cependant toute grandeur, toute puissance, toute subordination repose sur l'exécuteur : il est l'horreur et le lien de l'association humaine. Ôtez du monde cet agent incompréhensible ; à l'instant même l'ordre fait place au chaos, les trônes s'abîment et la société disparaît. » — Joseph de Maistre, Les Soirées de Saint-Pétersbourg, erstes Gespräch, 1821^[64]

Dieser Text, den Isaiah Berlin für „die berühmteste Stelle im ganzen Werk Maistres" hielt, sagt eine Wahrheit und verbirgt eine Falle.^[65] Die Wahrheit: Die menschliche Ordnung, von der Sünde verwundet, hält nicht ohne Zwang und Strafe; das Böse zu leugnen hebt es nicht auf. Die Falle: Die Faszination des Blutes verleiht am Ende der Strafe eine fast heilige Würde, die sie nicht hat. Die Kirche erkennt die Legitimität von Strafe und Autorität an; den Henker würde sie niemals vergöttlichen.

Der „göttliche" Krieg

Dieselbe Zwiespältigkeit prägt seine Seiten über den Krieg im siebten Gespräch. Maistre sieht darin ein geheimnisvolles Gesetz der Welt, ein Phänomen, das jede menschliche Erklärung übersteigt:

« La guerre est donc divine en elle-même, puisque c'est une loi du monde. » — Joseph de Maistre, Les Soirées de Saint-Pétersbourg, siebtes Gespräch, 1821^[66]

Auch hier muss man mit Unterscheidungsvermögen lesen. Maistre betreibt keine Apologie des Angriffs: Er stellt als erschrockener Betrachter die Allgegenwart der Gewalt in der Geschichte fest und sucht darin einen vorsehungsmäßigen Sinn zu entziffern. Aber die Formel, isoliert genommen, wurde gegen ihn gewendet: Man hat aus ihm den Sänger eines Kraftkults gemacht. Das verrät sein Denken — aber es ist ein Verrat, den seine eigene Maßlosigkeit möglich macht. Die Lehre der Kirche hält ihrerseits fest an der Unterscheidung zwischen dem erlittenen Krieg als Prüfung und dem gewollten Krieg als Verbrechen.

Die Reversibilität: tiefe Intuition und Abweg

Im Herzen von Maistres Theologie steht eine mächtige und in vieler Hinsicht zutiefst christliche Intuition: die Reversibilität. Die Idee besagt, dass die Verdienste und Leiden des Unschuldigen zum Nutzen des Schuldigen angerechnet werden können — dass der Schmerz des Gerechten die Schuld des anderen sühnt.

« ...le dogme universel, et aussi ancien que le monde, de la réversibilité des douleurs de l'innocence au profit des coupables... » — Joseph de Maistre, Les Soirées de Saint-Pétersbourg, neuntes Gespräch, 1821: Der Graf liest darin eine Passage aus den Considérations sur la France, Kap. III^[67]

In diesem Punkt trifft Maistre ins Schwarze: Das Christentum ruht ganz, schreibt er, auf diesem erweiterten Dogma, von der „für das Verbrechen zahlenden Unschuld" — es ist das Geheimnis des Kreuzes selbst und die Logik der Gemeinschaft der Heiligen, in der Gebet und Buße der einen den anderen zugutekommen.^[68] Die Intuition reicht an die höchste Tradition heran: Aufopferung der Leiden, stellvertretende Sühne, übernatürliche Solidarität des mystischen Leibes.

Die Gefahr beginnt, wenn diese theologische Intuition in eine Faszination des vergossenen Blutes um seiner selbst willen abgleitet. Maistre, der in seinem Éclaircissement sur les sacrifices über die blutigen Opfer aller Religionen nachsinnt, verleiht zuweilen dem Blutvergießen einen fast eigenständigen Wert, als wäre die Gewalt an sich erlösend.^[69] Im katholischen Glauben aber rettet nicht das Blut durch seine Menge oder sein Grauen: Es ist die Liebe Christi, der sich frei hingibt. Das Blut des Kreuzes sühnt, weil es das Blut der Liebe ist, nicht weil es Blut ist. Hier korrigiert das Maß der Kirche das Maßlose des Propheten.

Was die Kirche behält und was sie mäßigt

In einer Tabelle lässt sich zusammenfassen, was die katholische Tradition von Maistre empfängt und wovon sie Abstand hält.

Diese Unterscheidung setzt Maistre nicht herab: Sie verortet ihn. Er war ein immenser katholischer Denker, dessen lehrmäßiges Grundsätzliches von der Kirche bestätigt wurde und dessen Rhetorik der Feile einer gelasseneren Tradition bedurfte.

Ein immenser Einfluss

Maistres Einfluss durchzieht das ganze katholische 19. Jahrhundert. Die großen Gegenrevolutionäre — der Spanier Donoso Cortés, der Franzose Louis Veuillot, die Theologen der römischen Schule — schöpfen bei ihm.^[70][71] Sein Ultramontanismus durchtränkt die Bewegung, die in den Syllabus Pius' IX. (1864) und ins Erste Vatikanum mündet. Selbst seine Gegner erkennen seine Kraft an: Mit Maistre kämpft man nicht leichtfertig.

Über das katholische Lager hinaus hat seine literarische Wucht Schriftsteller fasziniert, die ihm so fern stehen wie Baudelaire, der in seinem intimen Tagebuch notiert: „De Maistre et Edgar Poe m'ont appris à raisonner."^[72] Selten sind die Denker der Restauration, deren Prosa eine solche Kraft behält.

Der „Faschismus"-Prozess und seine Widerlegung

Im 20. Jahrhundert hat der Ideenhistoriker Isaiah Berlin Maistre auf zwiespältige Weise berühmt gemacht, indem er in seinem Kult von Autorität, Gewalt und Irrationalem eine ferne Vorwegnahme des Faschismus sah.^[73] Die Lesart ist brillant, aber weitgehend anachronistisch. Maistre ist kein totalitärer Nationalist: Er ist ein christlicher Monarchist, der Legitimität, intermediären Körperschaften und der universalen Kirche verbunden ist — das genaue Gegenteil des vergötzten Nationalstaats. Aus ihm einen Vorläufer des Faschismus zu machen heißt, seine tragische Meditation über das Böse mit einer Lehre der Gewalt zu verwechseln.^[74]

Die Wahrheit ist einfacher und höher: Maistre ist ein Katholik, der in den Abgrund der Sünde geblickt hat, ohne die Augen abzuwenden, und der darin, zuweilen unbeholfen, die Hand Gottes zu lesen suchte.

Joseph de Maistre heute lesen

Der katholische Leser von heute kann Maistre mit Vertrauen und Freiheit angehen. Mit Vertrauen, weil er im Wesentlichen — Primat Roms, Wirklichkeit der Vorsehung, Tiefe des Geheimnisses von Bösem und Sühne — ein sicherer Meister ist, dessen große Thesen die Kirche zu ihren gemacht hat. Mit Freiheit, weil er weder Kirchenvater noch Lehrer ist: Seine sprachlichen Exzesse, seine Faszination des Blutes, seine allzu mechanische Lesart der göttlichen Strafen verpflichten ihn nicht und verpflichten uns nicht.

Ihn für das zu halten, was er ist — einen sehr großen katholischen Laien, Propheten des Ultramontanismus und genialen Schriftsteller, im Grundsätzlichen zu bewundern und im Ton zu unterscheiden —, das wird ihm gerechter als seine Verehrer wie seine Verächter.

• Der Gallikanismus — die französische Lehre, die Du Pape und De l'Église gallicane bekämpfen und deren Zusammenbruch auf dem Ersten Vatikanum den Ultramontanismus Maistres bestätigt.
• Die anderen herausragenden Persönlichkeiten des Katholizismus desselben Ignispedia-Unterbaums: Denker, Lehrer und christliche Genies, die man bewundert, jedes mit dem Anteil an Unterscheidung, den sein Werk verlangt.