Warum folgen Katholiken nicht der sola Scriptura?

Das „Formalprinzip" der Reformation

Die sola Scriptura ist das, was Theologen das Formalprinzip der protestantischen Reformation nennen — die Regel, die entscheidet, wie die offenbarte Wahrheit erkannt wird, im Gegensatz zum Materialprinzip (dem Inhalt: die Rechtfertigung durch den Glauben, gesondert behandelt in Werden wir allein durch den Glauben gerettet?). Sie besagt, dass die Heilige Schrift die einzige unfehlbare Autorität in Fragen des Glaubens und der Sitten sei. Das Westminster-Bekenntnis (1646), einer der Referenztexte des reformierten Protestantismus, formuliert es so:

„Der ganze Ratschluss Gottes hinsichtlich all dessen, was zu seiner eigenen Herrlichkeit, zum Heil des Menschen, zum Glauben und zum Leben notwendig ist, ist entweder ausdrücklich in der Schrift niedergelegt oder kann durch gute und notwendige Schlussfolgerung daraus abgeleitet werden." — Westminster-Bekenntnis, I, 6 (1646)^[3]

Anders gesagt: Nichts darf dem Glauben eines Christen auferlegt werden, was nicht in der Bibel enthalten oder aus ihr ableitbar ist. Weder Konzil noch Papst noch Tradition können das Gewissen über das hinaus binden, was die Schrift sagt.

Was die Formel verneint

Das entscheidende Wort ist sola, „allein". Es schließt nicht aus, dass die Bibel kostbar ist — das ist sie selbstverständlich für alle Christen. Es schließt aus, dass irgendetwas anderes daneben eine verpflichtende Autoritätsquelle sein könnte: die ungeschriebene apostolische Tradition, die unfehlbare Lehre eines Konzils, die lehramtliche Autorität des Bischofs von Rom. Für den Reformator ist all das entweder ein bloßer, der Schrift untergeordneter Zeuge oder eine menschliche Erfindung, die zu verwerfen ist.

Sola Scriptura ist nicht nuda Scriptura

Ernsthafte Protestanten unterscheiden ihre Position von der Karikatur. Die klassische sola Scriptura ist nicht die nuda Scriptura — „die nackte Bibel", jeder für sich in seiner Ecke ohne jede Tradition oder Gemeinschaft. Die magisterialen Reformatoren (Luther, Calvin) maßen den alten Konzilien, den Glaubensbekenntnissen, den Vätern einen Wert bei — aber als untergeordneten und fehlbaren Autoritäten, stets an der Schrift gemessen. Die eigentliche Bruchlinie mit Rom lautet daher nicht „Bibel gegen Tradition", sondern: Gibt es neben der Schrift eine apostolische Tradition und ein Lehramt, die ebenfalls das Wort Gottes mit Autorität und ohne Irrtum übermitteln? Der Protestant sagt nein; der Katholik sagt ja.

Luther, von Leipzig nach Worms (1519–1521)

Die sola Scriptura ist keine Lehre der ersten Jahrhunderte: Sie entsteht im 16. Jahrhundert, in der Hitze des Konflikts zwischen Martin Luther und Rom. Der Wendepunkt ereignet sich bei der Leipziger Disputation (1519) gegen den Theologen Johann Eck. In die Enge getrieben, erklärt Luther schließlich, Konzilien könnten irren und allein die Schrift habe Autorität. Zwei Jahre später, zur Widerrufsforderung auf dem Reichstag zu Worms (April 1521) vor Kaiser Karl V., spricht er die emblematisch gewordene Formel:

„Wenn ich nicht durch Zeugnisse der Schrift oder durch evidente Vernunftgründe überwunden werde […] so kann und will ich nichts widerrufen, denn gegen das Gewissen zu handeln ist weder sicher noch redlich." — Martin Luther, Reichstag zu Worms, 18. April 1521^[4]

Die Geste ist ungeheuer: Ein Mönch stellt seine Lektüre der Bibel gegen fünfzehn Jahrhunderte konziliarer und päpstlicher Lehre. Die ganze Reformation liegt in dieser Verschiebung der Autorität — von der Kirche hin zur allein genommenen Schrift.

Die fünf sola und der Ort des Prinzips

Die sola Scriptura ist das erste der fünf sola, die den Protestantismus zusammenfassen: sola Scriptura (allein die Schrift), sola gratia (allein die Gnade), sola fide (allein der Glaube), solus Christus (allein Christus), soli Deo gloria (allein Gott die Ehre). Sie ist ihr Schlussstein: Weil man die Schrift für die einzige Autorität hält, kann man alles verwerfen, was Rom auf die Tradition gründet (das Fegefeuer, die Ablässe, den Primat des Petrus, das sakramentale Leben). Nimmt man die sola Scriptura weg, verliert das reformatorische Gebäude sein Auswahlprinzip.

Bevor wir sagen, warum die Kirche die sola Scriptura ablehnt, müssen wir sagen, was sie an ihre Stelle setzt — denn sie setzt nicht „die Tradition an die Stelle der Bibel", wie man manchmal hört.

Eine einzige Quelle, zwei Weisen der Überlieferung

Für die Kirche entspringt das Wort Gottes einer einzigen Quelle: der Offenbarung Christi, den Aposteln anvertraut. Aber dieses eine Wort wird uns auf zwei verschiedene und einander ergänzende Weisen überliefert. Das Zweite Vatikanische Konzil drückt es in seiner Konstitution Dei Verbum über die göttliche Offenbarung (1965) präzise aus:

„Die heilige Überlieferung und die Heilige Schrift bilden ein einziges heiliges Depositum des Wortes Gottes, das der Kirche anvertraut ist. […] Es ist daher nicht verwunderlich, dass die Kirche ihre Gewissheit über alles Geoffenbarte nicht allein aus der Schrift schöpft." — Zweites Vatikanisches Konzil, Dei Verbum, Nr. 10 und 9^[5]

Die Schrift ist das Wort Gottes, schriftlich niedergelegt unter Eingebung des Geistes; die Tradition ist dasselbe Wort, von den Aposteln und ihren Schülern empfangen, lebendig weitergegeben in Gebet, Liturgie, Glaubensbekenntnis und Leben der Kirche. Beide „entspringen derselben göttlichen Quelle", „fließen gewissermaßen ineinander und streben demselben Ziel zu"^[6]. Es sind nicht zwei konkurrierende Reservoirs, sondern zwei Ströme eines einzigen Flusses.

Das Lehramt, Diener und nicht Herr des Wortes

Es bleibt eine Frage: Wer entscheidet über den Sinn dieses Depositums, wenn sich Lesarten widersprechen? Die Kirche antwortet: das lebendige Lehramt — das Kollegium der Bischöfe in Einheit mit dem Papst, Nachfolger der Apostel. Aber Dei Verbum setzt sogleich eine entscheidende Grenze, die von Kritikern zu oft übersehen wird:

„Das Lehramt steht nicht über dem Wort Gottes, sondern dient ihm, indem es nur lehrt, was überliefert wurde […]. Es hört ehrfürchtig darauf, bewahrt es heilig und legt es getreu aus." — Zweites Vatikanisches Konzil, Dei Verbum, Nr. 10^[7]

Der Papst ist also kein Mann, der nach Belieben Dogmen „erfindet". Er ist der Hüter eines Depositums, das er nicht verändern darf. Der Katechismus fasst zusammen: „Das Lehramt steht nicht über dem Wort Gottes, sondern dient ihm"^[8]. Das ist genau das Gegenteil der Karikatur einer Kirche, die sich über die Bibel stelle.

Der „Dreifuß": drei Wirklichkeiten, die zusammengehören

Das klassische Bild ist das des Dreifußes: Schrift, Tradition und Lehramt bilden drei tragende Beine. Nimmt man eines weg, stürzt das Ganze ein. Der Katechismus sagt es mit klaren Worten:

„So wird klar, dass die heilige Überlieferung, die Heilige Schrift und das Lehramt der Kirche nach dem überaus weisen Ratschluss Gottes so miteinander verbunden und verknüpft sind, dass keines ohne die anderen besteht." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 95^[9]

Genau das verneint die sola Scriptura: Sie sägt zwei Beine des Dreifußes ab und verlangt von der Schrift, allein zu stehen. Die beiden Glaubensregeln lassen sich so gegenüberstellen:

Der katholische Einwand lautet, dass die Bibel nie beansprucht hat, die Rolle einer einsamen Autorität zu spielen — und sie hat sie historisch nie gespielt.

1. Die Bibel lehrt nirgends die sola Scriptura

Dies ist das gewichtigste Argument, weil es das Prinzip gegen sich selbst wendet. Die sola Scriptura behauptet: „Nur was in der Bibel steht, hat Autorität." Doch diese Behauptung selbst steht nirgends in der Bibel. Kein Vers sagt, die Schrift sei die einzige Glaubensregel unter Ausschluss der apostolischen Tradition. Das Prinzip ist daher selbstwiderlegend: Auf sich selbst angewandt, disqualifiziert es sich, da es dem Glauben eine Regel auferlegt, die weder „ausdrücklich in der Schrift niedergelegt" noch „durch gute und notwendige Schlussfolgerung" daraus abgeleitet ist.

Der am häufigsten zu ihrer Begründung herangezogene Vers ist:

„Alle Schrift ist von Gott eingegeben; sie ist nützlich zur Belehrung, zur Überführung, zur Besserung, zur Erziehung in der Gerechtigkeit: So wird der Mensch Gottes vollkommen sein, ausgerüstet zu jedem guten Werk." — Hl. Paulus, 2 Timotheus 3, 16-17^[10]

Doch dieser Text, ehrlich gelesen, sagt nicht die sola Scriptura. Er bejaht, dass die Schrift inspiriert und nützlich (griechisch ôphelimos) sei — was jeder Katholik bekennt. „Nützlich" ist nicht „allein hinreichend": Ein Werkzeug kann nützlich, ja notwendig sein, ohne das einzige zu sein. Zudem meint Paulus, wenn er an Timotheus schreibt, die „heiligen Schriften" hätten ihn von Kindheit an geformt (2 Tim 3, 15), das Alte Testament — das Neue ist noch nicht gesammelt. Wörtlich genommen würde der Beweis durch einen Anhänger der sola Scriptura also … das Neue Testament selbst ausschließen.

2. Die Schrift gebietet, an der Tradition festzuhalten

Die Bibel lehrt nicht nur nicht die sola Scriptura — sie lehrt das Gegenteil: Sie gebietet ausdrücklich, die Tradition festzuhalten, die von den Aposteln mündlich überliefert wurde, gleichrangig mit ihren Briefen.

„So steht denn fest, Brüder, und haltet an den Überlieferungen fest, in denen ihr von uns unterwiesen worden seid, sei es durch Wort, sei es durch Brief." — Hl. Paulus, 2 Thessalonicher 2, 15^[11]

Der Text stellt „durch Wort" (die mündliche Tradition) und „durch Brief" (die Schrift) auf dieselbe Stufe. Paulus lobt ebenso die Korinther dafür, dass sie „an den Überlieferungen festhalten", wie er sie ihnen überliefert hat (1 Kor 11, 2)^[12], und er gebietet, sich von jedem Bruder fernzuhalten, „der nicht nach der Überlieferung lebt, die ihr von uns empfangen habt" (2 Thess 3, 6)^[13]. Vor allem beschreibt er Timotheus eine lebendige Überlieferungskette, die nicht zuerst über Bücher läuft, sondern über Personen:

„Was du von mir vor vielen Zeugen gehört hast, das vertraue zuverlässigen Menschen an, die fähig sein werden, auch andere zu lehren." — Hl. Paulus, 2 Timotheus 2, 2^[14]

Vier Glieder: Paulus → Timotheus → zuverlässige Menschen → wieder andere. Das ist die Definition der apostolischen Tradition und der Sukzession, behandelt in Warum spricht die katholische Kirche von apostolischer Sukzession?. Eine Lehre, die verlangt, nur das Geschriebene festzuhalten, widerspricht also frontal diesen Weisungen des Paulus.

3. Die Kirche hat die Bibel erkannt: das Kanon-Problem

Hier kommt der historische Einwand, und er ist entscheidend. Die Bibel enthält kein eigenes Inhaltsverzeichnis. Kein Buch des Neuen Testaments liefert die Liste der inspirierten Bücher. Wie also wissen, dass das Markusevangelium Wort Gottes ist und das Thomasevangelium nicht? Dass der Hebräerbrief kanonisch ist und der Barnabasbrief, der in manchen alten Kirchen gelesen wurde, es nicht ist?

Nicht die Bibel hat geantwortet: Es war die Kirche, geführt vom Geist, im Laufe der ersten Jahrhunderte. Die erste bekannte Liste der 27 Bücher des Neuen Testaments, genau in der Gestalt, in der wir sie haben, findet sich im 39. Osterfestbrief des hl. Athanasius (367)^[15]. Der Kanon wurde dann von den Regionalsynoden von Hippo (393) und Karthago (397 und dann 419) in Gemeinschaft mit Rom rezipiert^[16]. Anders gesagt:

Der Anhänger der sola Scriptura vertraut auf ein Inhaltsverzeichnis, das die katholische Kirche unter der Autorität von Tradition und Lehramt erstellt hat — eben jener Autorität, die er zu verwerfen vorgibt.

Man kann die Bibel nicht für die „einzige Autorität" halten und zugleich die Kirche verwerfen, die allein uns sagt, welche Bücher diese Bibel bilden. Ohne eine Autorität außerhalb der Schrift, die ihren Umfang festlegt, hat die sola Scriptura nicht einmal einen definierten Gegenstand. Dass die Protestanten im Übrigen sieben Bücher aus dem Alten Testament gestrichen haben (die deuterokanonischen, von der Kirche seit der Antike rezipiert), zeigt, dass die Kanonfrage nicht neutral ist: Sie ist bereits eine Entscheidung über Autorität.

4. Die Bibel nennt die Kirche „Säule und Fundament der Wahrheit"

Wenn die Schrift eine höchste und unfehlbare Autorität hienieden bezeichnen würde, würde man erwarten, dass sie sich selbst bezeichnet. Das tut sie aber nicht. Die einzige Stelle im Neuen Testament, an der der Ausdruck „Säule und Fundament der Wahrheit" erscheint, bezieht ihn nicht auf die Bibel, sondern auf die Kirche:

„Falls ich aber zögere, sollst du wissen, wie man sich im Haus Gottes verhalten muss, das die Kirche des lebendigen Gottes ist, Säule und Fundament der Wahrheit." — Hl. Paulus, 1 Timotheus 3, 15^[17]

Das Bild ist architektonisch: Die Wahrheit ruht auf der Kirche wie ein Gebäude auf seinen Säulen. Das stimmt mit der Verheißung Christi an Petrus überein — „die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen" (Mt 16, 18) — und mit der Gabe des Geistes, der sie „in die ganze Wahrheit führen" wird (Joh 16, 13). Die sola Scriptura will die Wahrheit auf ein Buch allein gründen; die Bibel gründet sie auf eine von Christus beigestandene Kirche.

5. Die Schrift muss ausgelegt werden

Der Traum der sola Scriptura ist der eines so klaren Textes, dass er sich allen in gleicher Weise aufdrängt (die These der Perspikuität der Schrift). Erfahrung und Schrift selbst widerlegen ihn. Der hl. Petrus warnt, die Briefe des Paulus enthielten „Schwerverständliches, das die Ungelehrten und Ungefestigten verdrehen"^[18], und stellt ein Prinzip auf:

„Bedenkt vor allem dies: Keine Weissagung der Schrift entspringt eigenmächtiger Deutung." — Hl. Petrus, 2 Petrus 1, 20^[19]

Die Szene mit dem äthiopischen Kämmerer ist beredt. Er liest den Propheten Jesaja; der Apostel Philippus fragt ihn: „Verstehst du, was du liest?" Antwort:

„Wie könnte ich, wenn mich niemand anleitet?" — Apostelgeschichte 8, 31^[20]

Da sind der biblische Text und der aufrichtige Leser: Es braucht jemanden, um die Lektüre zu leiten. Genau das ist die Rolle der Kirche. Ohne autorisierten Ausleger wird „die Schrift allein" zu „meine Auslegung der Schrift allein" — und zu so vielen Auslegungen wie Lesern.

6. Das Christentum lebte jahrzehntelang ohne geschriebenes Neues Testament

Eine chronologische Tatsache genügt, um die sola Scriptura als von Christus gewollte Methode zu erschüttern. Jesus hat nichts geschrieben und nie befohlen zu schreiben: Er sagte „Geht und lehrt" (Mt 28, 19-20), nicht „Geht und verteilt ein Buch". Die ersten Christen lebten, glaubten, feierten die Eucharistie und starben als Märtyrer, ohne ein Neues Testament zu besitzen, das nach und nach zwischen etwa den Jahren 50 und 100 verfasst und weit später gesammelt wurde. Für eine, zwei, drei Generationen war die Glaubensregel die lebendige Verkündigung der Apostel und ihrer Nachfolger — das heißt die Tradition. Der hl. Johannes selbst bekennt: Nicht alles wurde aufgeschrieben.

„Es gibt aber noch vieles andere, was Jesus getan hat. Würde man dies alles einzeln aufschreiben, so könnte, wie ich meine, die ganze Welt die Bücher nicht fassen, die zu schreiben wären." — Hl. Johannes, Johannes 21, 25^[21]

Die Schrift allein zur Glaubensregel zu machen heißt also, dem Christentum nachträglich eine Methode aufzuerlegen, die es bei seiner Geburt nicht kannte und die Christus nie vorgeschrieben hat.

7. Die praktische Frucht: die endlose Spaltung

An ihren Früchten soll man sie erkennen (Mt 7, 16). Doch ohne gemeinsamen Ausleger hat die sola Scriptura eine fortlaufende Zersplitterung des Protestantismus hervorgebracht. Jeder Leser oder jede Gemeinde, die zum letzten Richter über den Sinn der Schrift wurde, ließ Meinungsverschiedenheiten über Taufe, Eucharistie, Prädestination, Moral oder Kirchenverfassung die Bekenntnisse und Denominationen vervielfachen. Die genaue Zählung ist umstritten — die popularisierten Zahlen von „30 000" oder „40 000 Denominationen" beruhen auf fragwürdigen und oft überhöhten Zählmethoden^[22] — aber das Phänomen der Lehrspaltung ist unbestreitbar: Allein in der Frage des Abendmahls standen Lutheraner, Calvinisten, Zwinglianer und Täufer seit dem 16. Jahrhundert dauerhaft gegeneinander, jeder „nach der Schrift". Christus hingegen betete, dass seine Jünger „eins" seien (Joh 17, 21). Eine Glaubensregel, die die Einheit, um die er bittet, nicht hervorbringen kann, ist nicht die Regel, die er gewollt hat.

Redlichkeit verlangt, die stärksten Einwände zu nehmen, nicht die schwächsten.

„2 Timotheus 3, 16-17 beweist die Hinlänglichkeit der Schrift"

Wir haben es gesehen: Der Text bejaht, dass die Schrift inspiriert und nützlich ist, um „den Menschen Gottes … vollkommen" zu machen. Der Einwand betont das Wort „vollkommen, ausgerüstet zu jedem guten Werk". Aber dasselbe griechische Wort (artios, „tauglich, zugerüstet") wird andernorts gebraucht, ohne je Ausschließlichkeit zu bedeuten: Zu sagen, ein Werkzeug mache „tauglich zu allem", besagt nicht, es sei das einzige Werkzeug. Nach derselben Logik sagt Jakobus 1, 4, die Geduld mache „vollkommen und makellos, sodass es euch an nichts fehlt": Niemand schließt daraus, die Geduld allein genüge zum Heil unter Ausschluss des Glaubens. „Nützlich wozu" hat nie „allein hinreichend" bedeutet.

„Die Tradition widerspricht der Schrift: Jesus verurteilt Traditionen"

Man zitiert Markus 7, 8: „Ihr gebt das Gebot Gottes preis und haltet an der Überlieferung der Menschen fest." Der Einwand verwechselt zwei Wirklichkeiten, die das Griechische klar unterscheidet. Jesus verurteilt dort die menschlichen Überlieferungen (wie das Korban), die das Wort Gottes aufheben. Der hl. Paulus hingegen gebietet, eine göttliche Überlieferung festzuhalten — jene, die er von Christus hat: „Haltet an den Überlieferungen fest, in denen ihr unterwiesen worden seid" (2 Thess 2, 15). Die apostolische Tradition ist keine „Menschenüberlieferung", die der Schrift widerspräche: Sie ist das Wort Gottes selbst, lebendig weitergegeben. Das ist Gegenstand des Artikels Worin besteht der Unterschied zwischen Tradition und Traditionen?.

„Die Kirchenväter glaubten an die sola Scriptura"

Manche protestantische Apologeten zitieren Väter, die die Schrift loben (Athanasius, Cyrill, Augustinus), um ihnen die sola Scriptura zuzuschreiben. Doch dieselben Väter berufen sich auch, wie auf eine Norm, auf die apostolische Tradition und die Sukzession der Bischöfe. Der hl. Basilius von Cäsarea ist eindeutig:

„Unter den in der Kirche bewahrten Dogmen und Verkündigungen haben wir die einen aus der schriftlichen Lehre, die anderen haben wir aus der Überlieferung der Apostel empfangen […] ; die einen wie die anderen haben dieselbe Kraft für die Frömmigkeit." — Hl. Basilius von Cäsarea, Über den Heiligen Geist, Kap. 27 (um 375)^[23]

Der hl. Irenäus widerlegt schon im 2. Jahrhundert die Häretiker nicht durch die Bibel allein, sondern indem er auf die Glaubensregel verweist, die von den von den Aposteln gegründeten Kirchen bewahrt wird, und auf die Sukzession ihrer Bischöfe^[24]. Und der hl. Augustinus lässt das berühmte Wort fallen: „Ich würde dem Evangelium nicht glauben, wenn mich nicht die Autorität der katholischen Kirche dazu bewegte"^[25]. Die Väter verehren die Schrift aufs Höchste — aber in der Kirche, niemals gegen sie.

„Die Tradition hinzufügen heißt, zum Wort Gottes hinzuzufügen" (Offb 22, 18)

Man schwingt die Warnung der Offenbarung: „Wenn jemand etwas hinzufügt, wird Gott ihm die Plagen zufügen, die in diesem Buch beschrieben sind" (Offb 22, 18). Doch dieser Vers zielt auf das Buch der Offenbarung selbst, nicht auf „die Bibel" (die noch nicht als geschlossene Sammlung existierte), und er greift eine bereits im Deuteronomium vorhandene Formel auf (Dtn 4, 2) — die Gott offenkundig nicht gehindert hat, spätere Bücher zu inspirieren. Vor allem „fügt" die Kirche der Offenbarung nichts hinzu: Die Tradition bringt nach den Aposteln keine neue Wahrheit; sie überliefert und entfaltet das ein für alle Mal empfangene Depositum (Jud 3). Das Lehramt, wie gesagt, „steht nicht über dem Wort Gottes, sondern dient ihm".

Angesichts der Reformation hat das Konzil von Trient schon in seiner vierten Sitzung (8. April 1546) definiert, dass die evangelische Wahrheit „in geschriebenen Büchern und in ungeschriebenen Überlieferungen" enthalten ist und dass die einen wie die anderen „mit gleicher frommer Zuneigung und Ehrfurcht" (pari pietatis affectu) aufzunehmen sind^[26]. Vier Jahrhunderte später hat das Zweite Vatikanum dieses Gleichgewicht nicht widerrufen: Es hat es in Dei Verbum vertieft, indem es die lebendige Einheit des Depositums und das Lehramt als Diener des Wortes betonte. Zwischen beiden Konzilien ist die Lehre konstant: eine einzige Offenbarung, überliefert durch Schrift und Tradition, bewahrt vom Lehramt.

Die alte Regel des hl. Vinzenz von Lérins (5. Jahrhundert) bleibt das beste Kriterium, um wahren Glauben von Neuerungen zu unterscheiden:

„In der katholischen Kirche selbst muss mit größter Sorgfalt festgehalten werden, was überall, immer und von allen geglaubt worden ist." — Hl. Vinzenz von Lérins, Commonitorium, 2 (434)^[27]

• Die sola Scriptura — „die Schrift allein" — ist das Formalprinzip der Reformation (Luther, Leipzig 1519, Worms 1521): Die Bibel sei die einzige unfehlbare Autorität des Glaubens. Sie ist keine Lehre der ersten Jahrhunderte.
• Die Kirche stellt ihr nicht die Liebe zur Bibel entgegen: Sie bekennt die inspirierte und irrtumslose Schrift, aber empfangen in der Kirche, mit der apostolischen Tradition und dem Lehramt in ihrem Dienst — ein einziges Depositum, ein Dreifuß, von dem „keine Wirklichkeit ohne die anderen besteht" (KKK § 95).
• Entscheidendes Argument: Die Bibel lehrt nirgends die sola Scriptura — das Prinzip widerlegt sich selbst nach seinem eigenen Kriterium. 2 Tim 3, 16 nennt die Schrift „nützlich", niemals „allein hinreichend".
• Die Schrift gebietet vielmehr, an der mündlichen Tradition der Apostel festzuhalten (2 Thess 2, 15; 1 Kor 11, 2; 2 Tim 2, 2) und nennt die Kirche „Säule und Fundament der Wahrheit" (1 Tim 3, 15).
• Die Kirche hat den Kanon der Schriften erkannt (Hippo 393, Karthago 397): Man kann die Bibel nicht als einzige Autorität annehmen und zugleich die Autorität verwerfen, die uns sagt, welche Bücher sie bilden.
• Die Schrift will ausgelegt werden (2 Petr 1, 20; der Kämmerer, Apg 8, 31), das Christentum lebte jahrzehntelang ohne geschriebenes Neues Testament, und die sola Scriptura hat eine Spaltung ohne Ende hervorgebracht, entgegen dem Gebet Christi „dass alle eins seien" (Joh 17, 21).
• Trient (1546) und das Zweite Vatikanum (Dei Verbum, 1965) bekennen mit einer Stimme: eine einzige Offenbarung, überliefert durch Schrift und Tradition, bewahrt von einem Lehramt, das ihr dient.

• Worin besteht der Unterschied zwischen Tradition und Traditionen?
• Warum spricht die katholische Kirche von apostolischer Sukzession?
• Sola Scriptura — die Schrift allein (ausführliches Dossier)
• Werden wir allein durch den Glauben gerettet?
• Wie liest man den Katechismus?
• Was sagt die Kirche über die Protestanten?