Warum spricht die katholische Kirche von apostolischer Sukzession?

Bevor wir fragen, warum die Kirche daran festhält, müssen wir genau wissen, wovon wir sprechen. Der Begriff wird oft missverstanden, bald auf eine Archiv-Genealogie reduziert, bald auf eine bloße Idee moralischer Kontinuität. Die Wirklichkeit ist zugleich konkreter und tiefer.

Eine einfache Definition

Die apostolische Sukzession ist die ununterbrochene Weitergabe des apostolischen Amtes — das heißt des Auftrags, die Kirche zu lehren, zu heiligen und zu leiten — von den Aposteln bis zu den heutigen Bischöfen durch das Sakrament der Weihe. Konkret: Kein Mensch wird Bischof, indem er sich selbst ernennt, noch allein durch eine Volkswahl, noch durch persönliche Begabung. Er wird es, weil andere Bischöfe, selbst in dieser Kette geweiht, ihm die Hände auflegen und über ihn das Weihegebet sprechen. Jeder Bischof ist so ein Glied einer Kette, die Schritt für Schritt bis zu den Zwölf zurückreicht.

Der Katechismus formuliert es nüchtern:

„Die Bischöfe folgen kraft göttlicher Einsetzung als Hirten der Kirche den Aposteln nach, so dass, wer sie hört, Christus hört, wer sie aber verwirft, Christus verwirft und den, der Christus gesandt hat.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 862^[1]

Die Sukzession ist also kein Ehrentitel: Sie ist die Kontinuität einer empfangenen Sendung. Der Bischof handelt nicht in eigenem Namen; er steht an der Stelle der Apostel, die selbst an der Stelle Christi standen.

„Materielle“ und „formale“ Sukzession

Um die Debatten zu verstehen, muss man zwei Dimensionen unterscheiden, die die katholische Theologie immer zusammenhält.

Die materielle Sukzession (oder „successio in munere“, Sukzession im Amt) ist die konkrete, überprüfbare Kette der Weihen: A hat B geweiht, der C geweiht hat, und so weiter. Es ist die physische Weitergabe der sakramentalen Vollmacht durch die Handauflegung. Ohne sie empfängt ein Mensch das Sakrament der Weihe schlicht nicht: Er ist kein Bischof, welche Qualitäten er auch haben mag.

Die formale Sukzession (oder lehrmäßige) ist die Treue zum Inhalt, der von den Aposteln empfangen wurde: derselbe Glaube, dasselbe Evangelium, dieselbe Lebensregel. Ein gültig geweihter Bischof, der den apostolischen Glauben verriete, würde diese Sukzession brechen, selbst wenn er die materielle Kette bewahrte.

Der Fehler besteht darin, beide gegeneinander auszuspielen, als behielte die katholische Kirche nur die erste (die sakramentale „Rohrleitung“) und der Protestantismus nur die zweite (die Treue zur Lehre). In Wirklichkeit hält die Kirche beide zusammen: Die wahre apostolische Sukzession ist zugleich die gültige Weitergabe des Amtes und die Treue zum überlieferten Glauben. Das eine ohne das andere ist verstümmelt.

Was Sukzession nicht ist

Mehrere immer wiederkehrende Missverständnisse verdienen es, von vornherein ausgeräumt zu werden.

Sie ist keine bloße Ehrengenealogie, wie eine Ahnenliste, die man aus Stolz auf die Abstammung schwenkt. Die Kette der Weihen hat nur deshalb Wert, weil sie einen Dienstauftrag weitergibt: die Herde zu hüten, zu predigen, zu heiligen.

Sie ist keine Weitergabe persönlicher Heiligkeit. Ein unwürdiger Bischof spendet die Weihe gültig — wie ein rostiges Rohr reines Wasser durchlässt —, weil Christus im Sakrament handelt, nicht die Tugend des Spenders. Die Kirche hat dies seit der donatistischen Krise festgehalten: Die Gültigkeit des Sakraments hängt nicht von der Heiligkeit dessen ab, der es spendet^[2].

Sie ist auch keine Machtdynastie. Die Sukzession macht keine Fürsten: Sie setzt Diener ein. Christus hat die Logik der Macht ausdrücklich umgekehrt: „Die Herrscher der Völker üben Gewalt über sie aus […]; bei euch soll es nicht so sein“ (vgl. Mt 20,25-27). Darauf werden wir zurückkommen: Die Sukzession ist ein weitergegebener Dienst, kein Thron.

Wenn die Kirche von apostolischer Sukzession spricht, tut sie es nicht aus Vorliebe für Institutionen: Es liegt daran, dass das Neue Testament bereits vor unseren Augen zeigt, wie die Apostel die Weitergabe ihres Amtes organisieren. Die Sache ist vor dem Wort da.

Jesus wählt und sendet die Zwölf

Alles beginnt mit einer freien und überlegten Wahl Christi. Jesus begnügt sich nicht damit, Menschenmengen zu lehren: Er bildet eine Gruppe von Zwölf, nennt sie „Apostel“ — das heißt „Gesandte“ — und verleiht ihnen eine Autorität, die seine eigene fortsetzt.

„Wie mich der Vater gesandt hat, so sende ich euch.“ — Jesus, Joh 20,21^[3]

Die Formel ist entscheidend: Die Sendung der Apostel ist nicht von anderer Art als die Christi; sie ist ihre Fortsetzung. Deshalb kann Jesus sagen: „Wer euch hört, hört mich, und wer euch verwirft, verwirft mich“ (Lk 10,16)^[4]. Und als er sie „bis an die Enden der Erde“ sendet, fügt er eine Verheißung hinzu, die offenkundig die bloße Generation der Zwölf übersteigt:

„Geht hin und macht alle Völker zu Jüngern: Tauft sie […], lehrt sie, alles zu befolgen, was ich euch geboten habe. Und siehe, ich bin bei euch alle Tage bis zum Ende der Welt.“ — Jesus, Mt 28,19-20^[5]

„Bis zum Ende der Welt“: Die den Aposteln anvertraute Sendung muss weit über ihren Tod hinaus dauern. Die Apostel aber sind sterblich. Damit die Verheißung hält, muss das Amt also weitergegeben werden. Die apostolische Sukzession ist nichts anderes als die Weise, in der sich diese Verheißung in der Zeit verwirklicht.

Die Ersetzung des Judas: die erste Sukzession

Der erste Akt der Kirche nach der Himmelfahrt, noch vor Pfingsten, ist ein Akt der Sukzession. Der durch den Verrat des Judas freigewordene Platz muss besetzt werden. Petrus erhebt sich und zitiert die Schrift:

„Sein Amt soll ein anderer erhalten.“ — Apostelgeschichte, 1,20 (Ps 109,8 zitierend)^[6]

Das verwendete griechische Wort ist episkopē — das „Amt der Aufsicht“, das Bischofsamt. Die Gemeinde betrachtet die Vakanz eines Apostels nicht als gleichgültige Angelegenheit: Sie muss ihm einen Nachfolger geben, Matthias, um das Kollegium der Zwölf wiederherzustellen. Dieses Detail ist entscheidend: Von der ersten Stunde an wird das apostolische Amt als etwas behandelt, das weitergegeben und ersetzt wird, und nicht als persönliches Privileg, das mit seinem Träger erlöschen würde.

Die Apostel setzen Verantwortliche ein

Während sich das Evangelium ausbreitet, lassen die Apostel die Gemeinden nicht ohne Struktur. Überall setzen sie Verantwortliche ein — je nach Ort Presbyter (Älteste) oder Episkopen (Aufseher) genannt —, um vor Ort fortzusetzen, was sie selbst nicht ewig tun können werden.

„Sie setzten für jede ihrer Gemeinden Älteste ein und vertrauten nach Gebet und Fasten dem Herrn diese Männer an, die ihren Glauben auf ihn gesetzt hatten.“ — Apostelgeschichte, 14,23^[7]

Zu den Verantwortlichen von Ephesus, in Milet versammelt, hält Paulus eine Abschiedsrede, die genau die Logik der Sukzession ausspricht: Er geht fort, übergibt ihnen aber die Sorge für die Herde.

„Gebt acht auf euch selbst und auf die ganze Herde, in der euch der Heilige Geist zu Verantwortlichen bestellt hat, um die Kirche Gottes zu weiden, die er sich durch sein eigenes Blut erworben hat.“ — Heiliger Paulus, Apg 20,28^[8]

Das hier mit „Wächtern“ übersetzte Wort ist wieder episkopous, „Bischöfe“. Paulus weiß, dass er sterben wird; er gibt daher seine pastorale Wachsamkeit an die Zurückbleibenden weiter. Die Struktur der Sukzession ist im Keim da: ein empfangenes, ausgeübtes und dann vor dem Weggang weitergegebenes Amt.

Timotheus und Titus: die Weitergabe der Handauflegung

Die Verbindung zwischen dem Amt und der Geste seiner Weitergabe — der Handauflegung — ist in den Pastoralbriefen ausdrücklich. Paulus erinnert Timotheus an den Ursprung seines Dienstes:

„Deshalb erinnere ich dich daran, die Gnadengabe Gottes wieder anzufachen, die in dir ist, seit ich dir die Hände aufgelegt habe.“ — Heiliger Paulus, 2 Tim 1,6^[9]

Und an anderer Stelle: „Vernachlässige nicht die Gnadengabe in dir […], als das Kollegium der Ältesten dir die Hände auflegte“ (1 Tim 4,14)^[10]. Timotheus seinerseits soll andere Amtsträger einsetzen — und Paulus warnt ihn: „Beschließe nicht zu voreilig, jemandem die Hände aufzulegen“ (1 Tim 5,22)^[11], Beweis dafür, dass diese Geste ein wirkliches Amt verleiht, das man nicht leichtfertig gewähren darf. Ebenso wird Titus auf Kreta mit einem Ordnungsauftrag zurückgelassen:

„Wenn ich dich auf Kreta zurückgelassen habe, dann damit du das Fehlende vollends in Ordnung bringst und in jeder Stadt Älteste einsetzt, wie ich selbst es dir befohlen habe.“ — Heiliger Paulus, Tit 1,5^[12]

Wir sehen bereits drei Generationen am Werk: Paulus, dann Timotheus und Titus, dann die Ältesten, die diese einsetzen. Der Mechanismus der Sukzession ist vor unseren Augen, im Text des Neuen Testaments selbst, in Gang.

„Vertraue es glaubwürdigen Menschen an“: die Kette von 2 Tim 2,2

Ein einziger Vers fasst die ganze Lehre von der Sukzession zusammen — so sehr, dass man ihn manchmal den „Vers der apostolischen Sukzession“ nennt:

„Was du vor vielen Zeugen von mir gehört hast, das vertraue glaubwürdigen Menschen an, die fähig sein werden, auch andere zu lehren.“ — Heiliger Paulus, 2 Tim 2,2^[13]

Zählen wir die Glieder: Paulus gibt an Timotheus weiter, der an glaubwürdige Menschen weitergeben soll, die wiederum noch andere lehren werden. Vier Generationen in einem Satz. Und was weitergegeben wird, ist nicht nur eine abstrakte Lehre: Es ist ein anvertrautes Gut, bestimmten, auserwählten, beauftragten Personen anvertraut, die dafür verantwortlich sind, es „unversehrt“ zu bewahren (vgl. 1 Tim 6,20: „Bewahre das anvertraute Gut“). Genau das nennt die Kirche apostolische Sukzession: ein lebendiger Inhalt, der durch eine Kette beauftragter Personen weitergegeben wird.

Was das Neue Testament im Keim zeigt, benennt und verteidigt die nächste Generation — die der „apostolischen Väter“, die die Apostel oder ihre unmittelbaren Schüler gekannt haben — ausdrücklich. Die Sukzession ist keine im Mittelalter erfundene Theorie: Sie ist seit dem Ende des 1. Jahrhunderts bezeugt.

Klemens von Rom (um 96)

Das älteste christliche Dokument außerhalb des Neuen Testaments, das von Sukzession spricht, ist der Brief an die Korinther des heiligen Klemens von Rom, um 96 geschrieben — wahrscheinlich noch zu Lebzeiten des Apostels Johannes. Die Kirche von Korinth hatte ihre rechtmäßigen Presbyter vertrieben; Klemens greift im Namen der Kirche von Rom ein, um die Ordnung wiederherzustellen, und sein Argument ist die Sukzession:

„Auch unsere Apostel wussten durch unseren Herrn Jesus Christus, dass es Streit um das Bischofsamt geben werde. Deshalb haben sie, nachdem sie vollkommene Voraussicht erhalten hatten, [Amtsträger] eingesetzt und hernach die Regel festgesetzt: Wenn diese entschlafen, sollen andere bewährte Männer ihnen in ihrem Dienst nachfolgen.“ — Heiliger Klemens von Rom, Brief an die Korinther, 44,1-2^[14]

Der Text ist von bemerkenswerter Klarheit: Die Apostel haben ihre Nachfolge vorgesehen, sie haben Amtsträger eingesetzt und ihre Ersetzung geregelt. Rechtmäßig in dieser Kette eingesetzte Presbyter zu vertreiben, so schließt Klemens, ist ein schwerer Verstoß gegen die von Gott gewollte Ordnung^[15]. Wir sind kaum sechzig Jahre nach dem Tod Christi: Die apostolische Sukzession ist keine späte Entwicklung, sie ist die ursprüngliche Struktur der Kirche.

Der heilige Irenäus von Lyon: die Sukzession gegen die Gnostiker

Der große Theoretiker der Sukzession ist der heilige Irenäus von Lyon (um 130-202), Schüler des heiligen Polykarp, der selbst Schüler des Apostels Johannes war. Um 180 tritt Irenäus den Gnostikern entgegen, die beanspruchen, eine „geheime Tradition“ zu besitzen, die über verborgene Kanäle auf die Apostel zurückgehe. Seine Widerlegung ist lichtvoll und beruht ganz auf der Sukzession: Hätten die Apostel eine geheime Lehre gehabt, hätten sie sie zuerst denen anvertraut, denen sie die Kirchen übergaben — den Bischöfen. Die Bischöfe aber, deren Sukzession man öffentlich aufzählen kann, lehren nichts Derartiges.

„Wir können jene aufzählen, die von den Aposteln als Bischöfe in den Kirchen eingesetzt wurden, und ihre Nachfolger bis zu uns: Sie haben nichts Derartiges wie das Geschwätz dieser Leute gelehrt oder gewusst.“ — Heiliger Irenäus von Lyon, Gegen die Häresien, III, 3,1^[16]

Um seinen Punkt zu beweisen, tut Irenäus das, was niemand mit einer geheimen Tradition tun könnte: Er gibt die Liste der Bischöfe von Rom seit den Aposteln Petrus und Paulus — Linus, Anaklet, Klemens und so weiter bis zu seinem Zeitgenossen Eleutherus — und bekräftigt, dass durch diese öffentliche Kette „die Überlieferung der Apostel […] bis zu uns gelangt ist“^[17]. Die Sukzession ist so bei Irenäus das Kriterium der Wahrheit, das den wahren Glauben von häretischen Erfindungen zu unterscheiden erlaubt: Man glaubt, was die von den Aposteln gegründeten Kirchen, deren bischöfliche Linie überprüfbar ist, immer gelehrt haben.

„Die wahre Erkenntnis ist die Lehre der Apostel und die alte Ordnung der über die ganze Welt verbreiteten Kirche und die Prägung des Leibes Christi gemäß der Sukzession der Bischöfe, denen die Apostel jede Ortskirche anvertraut haben.“ — Heiliger Irenäus von Lyon, Gegen die Häresien, IV, 33,8^[18]

Tertullian, Hegesipp und die Bischofslisten

Irenäus steht nicht allein. Zur selben Zeit setzt der Apologet Tertullian den Häretikern dasselbe Argument in seiner Vorschrift gegen die Häretiker (um 200) entgegen: Sie sollen „die Liste ihrer Bischöfe abrollen, die von Anfang an aufeinanderfolgen, so dass ihr erster Bischof als Bürgen und Vorgänger einen der Apostel oder einen apostolischen Mann gehabt hat“^[19]. Mit anderen Worten: Ohne überprüfbare Sukzession keine Lehrautorität.

Etwas früher hatte der Chronist Hegesipp (um 110-180) nach Eusebius von Caesarea die Sukzession der Bischöfe von Rom aufgestellt, um die Kontinuität der Lehre zu zeigen^[20]. Diese Praxis der „Bischofslisten“ ist bezeichnend: Man bewahrt solche Listen nicht aus Lust am Archivieren auf, sondern weil sie die Apostolizität einer Kirche beweisen. Die folgende Tabelle fasst diese frühen Zeugen zusammen.

Dieses Bündel von Zeugnissen aus so verschiedenen Orten wie Rom, Antiochien, Lyon und Karthago zeigt, dass die apostolische Sukzession seit dem 2. Jahrhundert die gemeinsame Regel der Unterscheidung der Kirche war — und nicht die Erfindung eines Einzelnen.

Wir kommen zum Kern der Frage. Warum ist dieser Punkt in den Augen der katholischen Kirche so wichtig? Nicht aus Legalismus, sondern weil die Sukzession drei Güter dient, die nichts anderes so sicher garantieren kann: der Wahrheit des Glaubens, der Wirklichkeit der Sakramente und der Einheit der Kirche.

Das Evangelium unversehrt bewahren: die Garantie der Wahrheit

Der erste Einsatz ist die überlieferte Wahrheit. Wie können wir sicher sein, zwanzig Jahrhunderte nach Christus, dass das, was wir glauben, wirklich das ist, was er gelehrt hat, und keine im Laufe der Zeit angehäufte Verfälschung? Die katholische Antwort lautet nicht „jeder wird es aus seiner eigenen Lektüre ableiten“, sondern „es gibt eine lebendige Kette beauftragter Zeugen, die das anvertraute Gut hüten“. Das Zweite Vatikanische Konzil sagt es klar, gerade mit Rückgriff auf Irenäus:

„Damit aber das Evangelium in der Kirche immer unversehrt und lebendig bewahrt bleibe, haben die Apostel Bischöfe als ihre Nachfolger zurückgelassen, denen sie ‚ihr eigenes Lehramt übertrugen‘.“ — Zweites Vatikanisches Konzil, Dei verbum, 7^[22]

Die Sukzession ist so die Stütze der lebendigen Tradition. Sie konkurriert nicht mit der Schrift: Sie garantiert, dass man sie im Glauben derer liest, die sie von den Aposteln empfangen haben. Deshalb berührt die Frage der Sukzession unmittelbar jene der Tradition: Ohne beauftragte Übermittler würde sich die apostolische Tradition in eine Vielzahl privater Deutungen auflösen.

Die Gültigkeit der Sakramente sichern

Der zweite Einsatz ist sakramental und für das konkrete Leben der Gläubigen entscheidend. Die wichtigsten Sakramente — die Eucharistie und die Vergebung der Sünden — erfordern einen gültig geweihten Amtsträger. Man kann aber nur geben, was man empfangen hat: Nur ein in der Sukzession stehender Bischof kann Priester gültig weihen, und nur diese Priester können die Eucharistie gültig konsekrieren oder Sünden vergeben.

Man nehme die Sukzession weg, und die ganze sakramentale Kette wankt: Ohne gültige Bischöfe keine gültigen Weihen; ohne gültige Weihen keine gesicherte Eucharistie. Deshalb erkennt die Kirche, die im Übrigen die Taufe der protestantischen Gemeinschaften anerkennt, die Gültigkeit ihres Abendmahls nicht an: Es fehlt ihnen, wie sie mit Trauer und nicht mit Verachtung sagt, das in der apostolischen Sukzession empfangene Sakrament der Weihe^[23]. Die Sukzession ist also kein nebensächlicher Punkt: Sie bedingt die Realpräsenz Christi, die den Gläubigen bei jeder Messe geschenkt wird. Sie ist auch das, was die Notwendigkeit begründet, bei einem Priester zu beichten statt unmittelbar allein zu Gott zu gehen.

Die Einheit und Apostolizität der Kirche bewahren

Der dritte Einsatz ist die Einheit. Das Bischofskollegium, vereint mit seinem Haupt, dem Nachfolger Petri, ist das sichtbare Prinzip, das verhindert, dass die Kirche in einen Staub autonomer Gemeinschaften zerfällt. Jeder Bischof ist kein isolierter Chef: Er ist Mitglied eines Kollegiums, das das Kollegium der Zwölf fortsetzt, und seine Gemeinschaft mit den anderen Bischöfen und mit Rom ist das Zeichen dafür, dass er wirklich den Glauben aller lehrt. Die Sukzession ist so das sichtbare Skelett der Apostolizität der Kirche — eines der vier Merkmale des Credo, entfaltet im Artikel zu den vier Merkmalen der Kirche. Sie ist auch das, was ein persönliches Einheitszentrum notwendig macht: Das ist der Sinn von dem Amt des Papstes, des Nachfolgers Petri innerhalb des Kollegiums der Nachfolger der Apostel.

Das Sakrament der Weihe, Kanal der Weitergabe

Wie vollzieht sich diese Weitergabe konkret? Durch ein Sakrament — das Sakrament der Weihe —, dessen wesentlicher Ritus seit den Aposteln identisch geblieben ist: die Handauflegung des Bischofs auf den Weihekandidaten, begleitet vom Weihegebet, das Gott um die Ausgießung des Heiligen Geistes bittet. Das Konzil von Trient hat gegen die Reformatoren definiert, dass die Weihe wirklich eines der sieben Sakramente ist, von Christus eingesetzt, und nicht eine bloße Delegation der Gemeinde:

„Wenn jemand sagt, die Weihe oder die heilige Ordination sei nicht wahrhaft und eigentlich ein von Christus dem Herrn eingesetztes Sakrament […]: Er sei mit dem Anathema belegt.“ — Konzil von Trient, 23. Sitzung (1563), Kanon 3^[24]

Weil die Weihe ein Sakrament ist — ein wirksames Zeichen, das wirklich hervorbringt, was es bedeutet —, ist die Sukzession mehr als eine juridische Weitergabe: Bei jeder Bischofsweihe ist es Christus selbst, der durch den Geist einen Menschen seinem Hirtenamt angleicht. Der Katechismus spricht von einem unauslöschlichen geistlichen Prägemal: Man wird nicht Bischof „auf Zeit“; man ist es für immer^[25].

Die Lehre, die wir gerade durchlaufen haben, wird von der Kirche mit Beständigkeit gelehrt. Die folgende Tabelle sammelt die wichtigsten Texte — nützlich, um zu überprüfen, dass nichts von dem Obigen eine persönliche Rekonstruktion ist.

Was Lumen gentium nüchtern formuliert, verdient zitiert zu werden, denn es fasst alles zusammen:

„Deshalb lehrt dieses Heilige Konzil, dass die Bischöfe kraft göttlicher Einsetzung als Hirten der Kirche den Aposteln nachfolgen, so dass, wer sie hört, Christus hört, wer sie aber verwirft, Christus verwirft und den, der Christus gesandt hat.“ — Zweites Vatikanisches Konzil, Lumen gentium, 20^[31]

Die Lehre von der Sukzession ist lebendig, weil sie bestritten wird, vor allem seit der protestantischen Reformation. Die Redlichkeit verlangt, die stärksten Einwände darzulegen und sie zu beantworten.

„Die wahre Sukzession ist die der Lehre, nicht die der Personen“

Dies ist der klassische protestantische Einwand, seit dem 16. Jahrhundert formuliert: Worauf es ankomme, sei nicht eine Kette von Weihen, sondern die Treue zum Evangelium. Ein Diener, der das reine Evangelium predigt, stehe in der apostolischen Sukzession, auch ohne bischöfliche Linie; ein Bischof, der das Evangelium verrate, sei aus ihr herausgefallen, trotz seiner Linie.

Antwort. An diesem Einwand ist Wahres — und die katholische Kirche erkennt es an: Wir haben gesehen, dass die formale Sukzession (die Treue zum Glauben) wirklich unverzichtbar ist. Ein häretischer Bischof verletzt die Apostolizität schwer. Aber der Einwand hat einen Mangel: Er stellt einander gegenüber, was Christus vereint hat. Im Neuen Testament wird die Lehre niemals außerhalb beauftragter Personen weitergegeben: Paulus vertraut das anvertraute Gut Timotheus durch die Handauflegung an (2 Tim 1,6), und Timotheus anderen (2 Tim 2,2). Die Sukzession auf die bloße Lehre zu reduzieren, setzt voraus, dass jeder für sich die Reinheit des Evangeliums überprüfen könne — was genau zu dem Problem zurückführt, das die Sukzession lösen soll: Wer bürgt dafür, dass eine bestimmte Auslegung die richtige ist? Die Geschichte der protestantischen Spaltungen, gespalten in sehr zahlreiche Denominationen mit voneinander abweichenden Lehren, zeigt die Schwierigkeit einer „Lehrsukzession“ ohne beauftragte Übermittler.

„Eine lückenlose Kette lässt sich nicht beweisen“

Ein anderer Einwand, diesmal historischer Art: Zu behaupten, jeder heutige Bischof stamme über eine Kette von Weihen ohne die geringste Lücke von den Aposteln ab, sei unüberprüfbar; die Archive der ersten Jahrhunderte seien lückenhaft.

Antwort. Der Glaube der Kirche beruht nicht auf der Rekonstruktion eines vollständigen Stammbaums, Dokument für Dokument — was für die Antike in der Tat unmöglich wäre. Er beruht auf der moralischen Gewissheit, dass die Kirche das Amt immer durch Weihe weitergegeben hat, ohne institutionellen Bruch: Die Sukzession ist eine kontinuierliche und öffentliche Tatsache, kein zerbrechliches Geheimnis. Wie man moralisch gewiss sein kann, dass eine lebendige Sprache von Generation zu Generation weitergegeben wurde, ohne jeden einzelnen Sprecher vorweisen zu können, so kann man der Kontinuität des bischöflichen Amtes gewiss sein, bezeugt durch die alten Listen, die universale Praxis und das ständige Zeugnis der Väter. Der Einwand verlangt in Wirklichkeit eine Art von Beweis (das lückenlose Archiv), die die alte Geschichte für keine Institution liefert — ohne dass dies Zweifel an ihrer Kontinuität weckte.

„Und das Priestertum aller Getauften?“

Theologischer Einwand: Das Neue Testament nennt alle Getauften ein „königliches Priestertum“ (1 Petr 2,9). Genügt das nicht? Warum ein vorbehaltenes Dienstpriestertum?

Antwort. Die Kirche bekennt voll das gemeinsame Priestertum der Gläubigen: Jeder Getaufte ist Priester, Prophet und König, berufen, sein Leben als geistliches Opfer darzubringen. Aber die Schrift kennt auch einen besonderen Dienst — jenen der Apostel und derer, die sie einsetzen. Die beiden Priestertümer stehen einander nicht entgegen: Sie „unterscheiden sich dem Wesen nach und nicht nur dem Grade nach“^[32], sind aber aufeinander hingeordnet, wobei das Dienstpriestertum im Dienst des gemeinsamen Priestertums steht. Das erste hebt das zweite nicht auf: Christus, der alle seine Jünger zu einem priesterlichen Volk gemacht hat, hat dennoch die Zwölf erwählt und das Abendmahl eingesetzt, indem er zu ihnen sagte: „Tut dies zu meinem Gedächtnis“ (Lk 22,19), und ihnen eine Vollmacht anvertraut, die er der Menge nicht anvertraut hat. Die Frage, wem dieser Dienst übertragen werden kann, wird gesondert im Artikel zum Dienstpriestertum behandelt.

Der Fall der anglikanischen Weihen

Ein besonderer Fall veranschaulicht die Strenge der Kirche in puncto Gültigkeit: der der anglikanischen Weihen. Die Anglikanische Gemeinschaft hat das Vokabular des Bischofsamtes bewahrt und beansprucht die apostolische Sukzession. Doch 1896 hat Papst Leo XIII. in dem Schreiben Apostolicae curae diese Weihen für „schlechthin null und gänzlich nichtig“ erklärt^[33], mit der Begründung, der im 16. Jahrhundert reformierte Weiheritus habe die Form verändert (die Worte drückten die sakramentale Gnade und Vollmacht nicht mehr klar aus) und eine fehlerhafte Intention bekundet (die englischen Reformatoren verwarfen das Opferpriestertum und die Eucharistie als Opfer). Der daraus resultierende Bruch der materiellen Sukzession konnte nach Auffassung der Kirche später nicht geheilt werden.

Dieses Urteil, oft als streng empfunden, zeigt gerade, warum die Kirche so sehr an der Sukzession festhält: Es genügt nicht, das Wort „Bischof“ zu behalten und die Hände aufzulegen; es braucht die wirkliche Kontinuität des Sakraments mit seiner richtigen Form und Intention. Die Sukzession ist keine verbale Fiktion: Sie ist eine präzise sakramentale Wirklichkeit.

Orthodoxe: eine voll anerkannte Sukzession

Umgekehrt — und dieser Punkt gleicht den vorherigen aus — erkennt die katholische Kirche die Gültigkeit der apostolischen Sukzession der orthodoxen und der Ostkirchen uneingeschränkt an. Trotz des Bruchs der Gemeinschaft im Jahr 1054 haben diese Kirchen die bischöfliche Sukzession, das gültige Priestertum und damit wahre Sakramente unversehrt bewahrt: Ihre Eucharistie ist eine wahre Eucharistie, ihre Priester wahre Priester^[34]. Die Frage der Orthodoxen wird im Artikel Was sagt die Kirche über die Orthodoxen? entfaltet.

Dieses doppelte Urteil — anglikanische Weihen ungültig, orthodoxe Weihen gültig — ist keine Willkür: Es zeigt, dass das Kriterium weder der Name noch die konfessionelle Sympathie ist, sondern die objektive Wirklichkeit der ohne Bruch weitergegebenen sakramentalen Sukzession.

Es gilt zum Schluss das schwerwiegendste Missverständnis auszuräumen. Man stellt sich die apostolische Sukzession manchmal als Weitergabe von Macht vor, eine Art heilige Dynastie, in der sich eine Herrschaft verewigen würde. Das ist das genaue Gegenteil dessen, was Christus gewollt hat. Am Abend, an dem er die Eucharistie und das Priestertum einsetzt, wäscht Jesus seinen Aposteln die Füße und gibt ihnen diese Weisung:

„Wenn nun ich, der Herr und Meister, euch die Füße gewaschen habe, so müsst auch ihr einander die Füße waschen.“ — Jesus, Joh 13,14^[35]

Was in der apostolischen Sukzession weitergegeben wird, ist kein Privileg: Es ist ein Dienstauftrag, oft schwer, manchmal erdrückend. Der Bischof wird Diener der Diener Gottes genannt. Seine Sukzession verbindet ihn nicht mit einer Linie von Fürsten, sondern mit der langen Reihe von Hirten, die seit Petrus und Paulus — die nach der alten Überlieferung unter Nero in Rom das Martyrium erlitten, Petrus kopfüber gekreuzigt und Paulus enthauptet^[36] —, ihr Leben für die Herde hingegeben haben.

Hier liegt schließlich die tiefste Antwort auf unsere Frage. Wenn die katholische Kirche von apostolischer Sukzession spricht, dann nicht, um sich einer ehrwürdigen Vergangenheit zu rühmen oder Macht zu sichern: Es geschieht, weil sie weiß, dass Christus gegenwärtig bleiben wollte durch Menschen, die er sendet, wie der Vater ihn gesandt hat. Die Sukzession ist die Treue Gottes, die Fleisch wird in einer Geschichte fehlbarer Menschen — und die trotz ihrer Schwächen das Evangelium, die Sakramente und die lebendige Gegenwart des Auferstandenen bis zu uns bringt. „Und siehe, ich bin bei euch alle Tage bis zum Ende der Welt“: Die apostolische Sukzession ist die Weise, in der diese Verheißung ihr Wort hält.

• Warum sagt die Kirche, sie sei eins, heilig, katholisch und apostolisch?
• Warum ist der Papst notwendig?
• Was ist ein Sakrament?
• Warum bei einem Priester beichten?
• Was ist der Unterschied zwischen Tradition und Traditionen?
• Was sagt die Kirche über die Orthodoxen?
• Was sagt die Kirche über die Protestanten?