Warum sagt die Kirche, dass sie eine, heilige, katholische und apostolische ist?

Ein Satz aus dem Credo von Nizäa-Konstantinopel

Die Formel ist keine mittelalterliche Erfindung und kein später apologetischer Fund: Sie ist eine Klausel des Glaubenssymbolums, das die Kirche noch heute singt. Im sogenannten Credo von Nizäa-Konstantinopel folgt nach den Artikeln über den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist dieser Artikel über die Kirche: „Ich glaube an die eine, heilige, katholische und apostolische Kirche."^[4] Auf Latein: Et unam, sanctam, catholicam et apostolicam Ecclesiam.

Das Verb ist wichtig. Man sagt nicht bloß „ich glaube, dass es eine Kirche gibt", wie man eine soziologische Tatsache feststellen würde; man sagt „ich glaube an" die Kirche und macht damit diese vier Kennzeichen zu einem Gegenstand des Glaubens. Der Katechismus unterstreicht es: „Nur der Glaube kann erkennen, dass die Kirche diese Eigenschaften aus ihrer göttlichen Quelle besitzt. Aber ihre geschichtlichen Erscheinungsformen sind Zeichen, die auch zur menschlichen Vernunft deutlich sprechen."^[5] Die Kennzeichen stehen also an der Grenze von Glaube und Vernunft: geglaubt als göttliche Gabe, beobachtbar als Zeichen.

Von Nizäa (325) nach Konstantinopel (381): die Hinzufügung der Kennzeichen

Man muss in der Geschichte genau sein, denn oft wird die ganze Formel dem Konzil von Nizäa zugeschrieben. Das erste ökumenische Konzil, Nizäa (325), das gegen den Arianismus einberufen wurde, der die Gottheit des Sohnes leugnete, hatte ein Symbolum verfasst, das auf Christus als den „wesensgleichen mit dem Vater" ausgerichtet war, und endete nüchtern, ohne den Artikel über die Kirche auszuführen. Erst das Erste Konzil von Konstantinopel (381), das vor allem einberufen wurde, um die Gottheit des Heiligen Geistes gegen die Pneumatomachen zu verteidigen, hat das Symbolum vervollständigt und das Bekenntnis des Glaubens an die „eine, heilige, katholische und apostolische" Kirche eingefügt^[6].

Diese Verschiebung ist nicht belanglos. Die vier Kennzeichen erscheinen unmittelbar im Gefolge des trinitarischen Dogmas: Nach dem Bekenntnis des einen Gottes in drei Personen bekennt das Symbolum die eine Kirche, weil — wie noch zu zeigen sein wird — die Einheit der Kirche aus der Einheit der Trinität selbst hervorgeht. Die Formel von 381 ist also keine schmückende Zutat: Sie verlängert den trinitarischen Glauben bis in seine ekklesiale Konsequenz.

Die Formel der vier Kennzeichen hat eine nachvollziehbare Geschichte, von den ersten Vätern bis zum Katechismus:

Kennzeichen, Merkmale, Eigenschaften: ein zu klärendes Vokabular

Die Theologie verwendet mehrere Wörter, um diese vier Attribute zu bezeichnen, und es lohnt sich, sie zu unterscheiden. Man spricht von Eigenschaften, wenn man die Kennzeichen als innere Qualitäten betrachtet, die die Kirche kraft ihrer göttlichen Einsetzung besitzt. Man spricht von Kennzeichen oder Merkmalen (notae, signa), wenn man sie als äußere, sichtbare Zeichen betrachtet, an denen sich die wahre Kirche erkennen und von Fälschungen unterscheiden lässt.

Dieser zweite Gebrauch hat sich vor allem in der Neuzeit entwickelt. Angesichts der Vermehrung der aus der Reformation hervorgegangenen Konfessionen, deren jede sich auf das Evangelium berief, suchten die katholischen Kontroverstheologen objektive Kriterien, um die wahre Kirche Christi zu identifizieren. Der heilige Robert Bellarmin sollte eine berühmte Liste aufstellen, doch die vier Kennzeichen des Credo bleiben deren sicherster Kern, weil sie keine polemische Konstruktion sind: Sie werden seit 381 im Symbolum bekannt. Das Erste Vatikanum hat diese Zeichendimension geweiht, indem es lehrte, die Kirche sei „wegen ihrer wunderbaren Ausbreitung, ihrer erhabenen Heiligkeit und unerschöpflichen Fruchtbarkeit an allem Guten, ihrer katholischen Einheit und ihrer unbesiegbaren Festigkeit selbst ein großer und bleibender Beweggrund der Glaubwürdigkeit und ein unwiderlegliches Zeugnis ihrer göttlichen Sendung"^[7].

Bevor man die Kennzeichen einzeln betrachtet, muss ein häufiges Missverständnis vermieden werden. Wenn die Kirche sich „heilig" nennt, hört der moderne Hörer oft einen hochmütigen Anspruch heraus: „Die Kirche hält sich für vollkommen." Es ist das Gegenteil. Die Kennzeichen sind keine Komplimente, die sich die Institution selbst macht; sie beschreiben, was Gott aus ihr gemacht hat.

„Die Kirche hat sie nicht aus sich selbst"

Der Katechismus verwurzelt die Kennzeichen im Geheimnis Gottes und nicht in den Verdiensten der Menschen. Die Kirche ist „eine aufgrund ihrer Quelle" in der Einheit des Vaters, des Sohnes und des Geistes; „eine aufgrund ihres Gründers", des fleischgewordenen Sohnes, der alle Menschen durch sein Kreuz versöhnt hat; „eine aufgrund ihrer Seele", des Heiligen Geistes, der in den Gläubigen wohnt^[8]. Ebenso ist sie heilig, weil „der hochheilige Gott ihr Urheber ist; Christus, ihr Bräutigam, hat sich für sie hingegeben, um sie zu heiligen; der Geist der Heiligkeit belebt sie"^[9]. Die Kennzeichen sind also trinitarische Gaben, empfangen, keine menschlichen Leistungen.

Diese Präzisierung ändert alles für das Folgende. Wenn die Kirche ihre Heiligkeit aus der Tugend ihrer Glieder bezöge, würde der geringste Skandal sie ihr entreißen. Wenn sie ihre Einheit aus der Eintracht ihrer Gläubigen bezöge, würde der geringste Streit sie zerbrechen. Weil aber die Kennzeichen von Christus und vom Geist kommen, bestehen sie trotz der Sünden der Menschen, während sie für diese ein beständiger Ruf zur Umkehr bleiben. Erst die Gabe, dann die Aufgabe.

Zeichen, die zur Vernunft sprechen

Die Kennzeichen werden nicht nur geglaubt: Sie lassen sich geschichtlich überprüfen. Eine Kirche, die Einheit beanspruchte und zugleich in tausend unversöhnliche Splitter zerfiele, oder Apostolizität, während sie jede Kontinuität mit den Aposteln abbräche, widerspräche sich sichtbar. Darum hat das Erste Vatikanum im Fortbestand der Kennzeichen durch zwanzig Jahrhunderte von Verfolgungen, Häresien und menschlicher Schwäche hindurch einen vernünftigen Beweggrund der Glaubwürdigkeit gesehen: keinen zwingenden Beweis, der den Glauben überflüssig machte, sondern ein Bündel konvergierender Zeichen, das den Glauben vernünftig macht.

„Alle sollen eins sein: Wie du, Vater, in mir bist und ich in dir bin, sollen auch sie in uns eins sein, damit die Welt glaubt, dass du mich gesandt hast." — Jesus, Evangelium nach Johannes 17, 21^[10]

Dieses Gebet Christi in der Stunde seines Leidens erhellt alle Kennzeichen: Die Einheit der Kirche ist auf ein missionarisches Ziel hingeordnet — „damit die Welt glaubt". Die Kennzeichen sind kein Schatz, den die Kirche für sich behielte; sie sind die Bedingungen ihrer Glaubwürdigkeit vor der Welt.

Eine durch ihre Quelle: die Trinität

Das erste Kennzeichen wurzelt nicht in einer Verwaltungsorganisation, sondern im Geheimnis Gottes selbst. Das konziliare Ökumenismusdekret bekräftigt: „Das höchste Vorbild und Urbild dieses Geheimnisses ist in der Dreiheit der Personen die Einheit des einen Gottes, des Vaters und des Sohnes im Heiligen Geist."^[11] Die Kirche ist eine, weil Gott einer ist. Schon Clemens von Alexandrien staunte über diese Entsprechung:

„Welch erstaunliches Geheimnis! Es gibt einen einzigen Vater des Alls, einen einzigen Logos des Alls und auch einen einzigen Heiligen Geist, überall derselbe; es gibt auch eine einzige Jungfrau, die Mutter geworden ist, und ich liebe es, sie Kirche zu nennen." — Heiliger Clemens von Alexandrien, Der Erzieher (Paidagogos), I, 6^[12]

Die Einheit der Kirche geht also aus der trinitarischen Einheit und aus dem Werk des Sohnes hervor, der „alle Menschen durch sein Kreuz mit Gott versöhnt und die Einheit aller in einem einzigen Volk und einem einzigen Leib wiederhergestellt" hat^[13]. Darum ist diese Einheit auch eine Wirklichkeit des mystischen Leibes: Ein einziger Leib kann nur ein einziges Leben haben.

Die sichtbaren Bande der Einheit

Die Einheit der Kirche ist nicht nur geistlich und unsichtbar; sie drückt sich in konkreten Banden aus. Der Katechismus zählt drei auf, über denen die Liebe als „Band der Vollkommenheit" (Kol 3, 14) herrscht^[14]:

Diese drei Bande sind nicht mit einem bloßen gefühlsmäßigen Einvernehmen austauschbar: Sie sind strukturell. Darum versteht die Kirche die christliche Einheit nicht als vages Gefühl der Brüderlichkeit unter Gläubigen aller Richtungen, sondern als Gemeinschaft „im Bekenntnis des einen Glaubens, in der gemeinsamen Feier des Gottesdienstes und in der apostolischen Nachfolge". Zur Notwendigkeit des Petrusamtes, um diese Einheit zu bewahren, siehe warum der Papst notwendig ist.

Die verwundete Einheit: Häresie, Schisma und getrennte Brüder

Die christliche Geschichte ist dennoch von Brüchen gezeichnet. Der Katechismus verbirgt sie nicht: „In dieser einen und einzigen Kirche Gottes sind von Anfang an gewisse Spaltungen aufgetreten", und im Lauf der Jahrhunderte wurden „bedeutende Gemeinschaften von der vollen Gemeinschaft mit der katholischen Kirche getrennt"^[16]. Die Theologie unterscheidet drei Weisen, die Einheit zu verletzen: die Häresie (hartnäckige Leugnung einer Glaubenswahrheit), die Apostasie (Verwerfung des christlichen Glaubens selbst) und das Schisma (Verweigerung der Unterordnung unter den Papst oder der Gemeinschaft mit den Gliedern der Kirche)^[17].

Doch die katholische Kirche trifft hier eine Unterscheidung aus Liebe, die man oft vergisst. Diejenigen, die heute in getrennten Gemeinschaften geboren werden und den Glauben an Christus leben, „können der Sünde der Trennung nicht angeklagt werden"; als Getaufte, die an Christus glauben, tragen sie „mit Recht den Namen Christen, und die Söhne der katholischen Kirche erkennen sie mit Recht als Brüder im Herrn an"^[18]. Außerhalb der sichtbaren Grenzen der Kirche gibt es „viele Elemente der Heiligung und der Wahrheit"^[19]: Darum spricht die Kirche von „getrennten Brüdern" und nicht von Fremden (siehe was die Kirche über die Protestanten sagt und über die Orthodoxen).

Die Einheit bleibt also zugleich eine unverlierbare Gabe — „wir glauben, dass sie in der katholischen Kirche unverlierbar fortbesteht"^[20] — und ein Ziel, auf das die ganze ökumenische Bewegung zustrebt, durch Bekehrung des Herzens, gemeinsames Gebet und größere Treue zum Evangelium. Diese Spannung ist die eigene Gestalt des ersten Kennzeichens: Die Kirche ist eine, und sie betet darum, es wieder voll zu werden.

Heilig durch ihren Urheber, ihren Bräutigam und ihre Seele

Das zweite Kennzeichen ist wohl am meisten dem Spott ausgesetzt: Wie wagt eine von Skandalen durchzogene Institution, sich „heilig" zu nennen? Die katholische Antwort besteht nicht darin, die Sünden zu leugnen, sondern zu präzisieren, woher die Heiligkeit der Kirche kommt. Sie kommt nicht aus der Tugend ihrer Glieder; sie kommt von Gott. „Die Kirche ist in den Augen des Glaubens unfehlbar heilig. Denn Christus, der Sohn Gottes, der mit dem Vater und dem Geist als ‚allein Heilig' verkündet wird, hat die Kirche als seine Braut geliebt, er hat sich für sie hingegeben, um sie zu heiligen."^[21]

Die Heiligkeit der Kirche ist also zuerst objektiv: Sie ruht in ihrem Haupt, Christus; in ihrer Lehre, die ohne Irrtum ist; in ihren Sakramenten, die wirklich Gnade mitteilen; in ihrer Berufung, die alle ihre Glieder zur Vollkommenheit ruft. „Auf Erden ist die Kirche mit wahrer, wenn auch unvollkommener Heiligkeit geschmückt"^[22]. Sie ist heilig, weil sie „die Fülle der Heilsmittel" besitzt, auch wenn ihre Glieder sie schlecht gebrauchen.

„Die Sündenlose, die aus Sündern besteht"

Der Katechismus hält eine eindrückliche Formel fest, die man richtig verstehen muss, um nicht zu straucheln: Die Kirche ist „die Sündenlose, die aus Sündern besteht"^[23]. Wie ist beides zusammenzuhalten? Weil die Heiligkeit nicht der moralische Durchschnittswert ihrer Glieder ist, sondern das Gnadenleben, das in ihr kreist:

„Die Kirche ist heilig, obwohl sie Sünder in ihrem Schoß umfasst, weil sie selbst kein anderes Leben hat als das der Gnade: Indem sie aus ihrem Leben leben, heiligen sich ihre Glieder; indem sie sich ihrem Leben entziehen, fallen sie in Sünden." — Paul VI., Credo des Gottesvolkes, 19^[24]

Christus, „heilig, unschuldig, unbefleckt", hat die Sünde nicht gekannt; aber die Kirche, „die Sünder in ihrem eigenen Schoß birgt, ist daher zugleich heilig und zur Läuterung berufen und verfolgt beständig ihr Bemühen um Buße und Erneuerung"^[25]. Alle ihre Glieder, „ihre Amtsträger eingeschlossen, müssen sich als Sünder bekennen". Die Heiligkeit der Kirche wird also durch die Skandale nicht widerlegt: Sie ist das Heilmittel, durch das die Kirche „die Macht hat, ihre Kinder durch das Blut Christi und die Gabe des Heiligen Geistes zu heilen".

Die Heiligen und Maria: die leuchtende Heiligkeit

Bedürfte es eines sichtbaren Beweises, dass die Heiligkeit der Kirche nicht nur ein abstraktes Prinzip ist, so wäre es die Schar der Heiligen. Indem die Kirche gewisse Gläubige heiligspricht, „erkennt sie die Kraft des Geistes der Heiligkeit an, der in ihr ist", und gibt sie „als Vorbilder und Fürsprecher"^[26]. Die Heiligkeit der Kirche misst sich weniger an der Statistik ihrer Sünder als an der Fruchtbarkeit ihrer Heiligen — in ihnen „leuchtet ihre Heiligkeit"^[27].

Im Herzen dieser Heiligkeit vollendet eine Gestalt schon, was die anderen noch erhoffen. „In der Person der seligen Jungfrau erreicht die Kirche schon die Vollkommenheit, die sie ohne Makel und Runzel sein lässt"^[28]: In Maria ist die Kirche schon „die Hochheilige". Und die Seele dieser Heiligkeit, das, was alle Glieder handeln lässt, ist die Liebe, wie die heilige Theresia von Lisieux verstanden hat:

„Ich verstand, dass die Kirche ein Herz hat und dass dieses Herz von Liebe glüht. Ich verstand, dass allein die Liebe die Glieder der Kirche handeln lässt, dass, wenn die Liebe erlöschen sollte, die Apostel das Evangelium nicht mehr verkünden, die Märtyrer sich weigern würden, ihr Blut zu vergießen … Ich verstand, dass die Liebe alle Berufungen in sich birgt." — Heilige Theresia vom Kinde Jesu, Manuskript B^[29]

Was bedeutet „katholisch"?

Es ist das am meisten missverstandene Kennzeichen, weil das Wort „katholisch" im gängigen Gebrauch zum Namen einer Konfession unter anderen geworden ist. Doch sein ursprünglicher Sinn ist ein ganz anderer. „Katholisch" kommt vom griechischen katholikos, das „universal" bedeutet, im Sinn von „dem Ganzen gemäß" oder „der Vollständigkeit gemäß"^[30]. Zu sagen, die Kirche sei katholisch, heißt zuerst, dass sie voll und universal ist, bevor es eine konfessionelle Zugehörigkeit bezeichnet.

Der Begriff ist alt: Es ist der heilige Ignatius von Antiochien, der um das Jahr 110 das erste bekannte christliche Zeugnis dafür liefert, in einem klassisch gewordenen Satz:

„Wo Christus Jesus ist, da ist die katholische Kirche." — Heiliger Ignatius von Antiochien, Brief an die Smyrnäer, 8, 2^[31]

Der doppelte Sinn: Fülle und Universalität

Der Katechismus unterscheidet genau zwei Gründe, warum die Kirche katholisch genannt wird^[32].

Erstens, durch Fülle: Die Kirche ist katholisch, „weil in ihr Christus gegenwärtig ist" und weil sie von ihm „die Fülle der Heilsmittel" empfängt — ein „rechtes und vollständiges Glaubensbekenntnis, ein unversehrtes sakramentales Leben und ein geweihtes Amt in der apostolischen Nachfolge"^[33]. In diesem Sinn war die Kirche schon „am Pfingsttag" voll katholisch, obwohl sie ganz in einem einzigen Raum von Jerusalem Platz fand: Die Katholizität ist hier keine Frage der Zahl, sondern der Unversehrtheit der empfangenen Gabe.

Zweitens, durch Universalität: Die Kirche ist katholisch, „weil sie von Christus zur Gesamtheit des Menschengeschlechts in die Mission gesandt ist"^[34]. „Geht hinaus und macht alle Völker zu meinen Jüngern" (Mt 28, 19). Die Katholizität ist dann eine missionarische Dynamik: Die Kirche ist „ihrem Wesen nach missionarisch"^[35], dazu bestimmt, sich „auf die Maße des ganzen Weltalls und auf die ganze Folge der Jahrhunderte" auszudehnen.

Kyrill von Jerusalem: die Gründe eines Namens

Schon im 4. Jahrhundert erklärte der heilige Kyrill von Jerusalem den Katechumenen, warum die Kirche diesen Namen trägt, und entfaltete dabei den ganzen Reichtum des Wortes:

„Sie wird katholisch genannt, weil sie über die ganze Erde ausgebreitet ist, von einem Ende bis zum anderen; weil sie allgemein und ohne etwas auszulassen alle Wahrheiten lehrt, die die Menschen kennen müssen; weil sie das ganze Menschengeschlecht der wahren Religion unterwirft, Regierende und Regierte, Gebildete und Ungebildete; und weil sie allgemein jede Art von Sünden pflegt und heilt und in sich jede Form von Tugend besitzt." — Heiliger Kyrill von Jerusalem, Katechesen, XVIII, 23^[36]

Die Katholizität ist bei Kyrill also zugleich geografisch (die ganze Erde), lehrmäßig (alle Wahrheiten), sozial (alle Menschen) und moralisch (alle geheilten Sünden, alle Tugenden). Sie ist keine Identitätsfahne: Sie ist eine allen angebotene Fülle.

„Christ mein Name, katholisch mein Beiname"

Muss man also „christlich" und „katholisch" einander entgegensetzen, als wäre das zweite ein dem ersten hinzugefügter Sektierergeist? Die Tradition antwortet mit der prägnanten Formel des heiligen Pacian von Barcelona im 4. Jahrhundert:

„Christ ist mein Name, katholisch mein Beiname. Das erste benennt mich, das zweite unterscheidet mich." — Heiliger Pacian von Barcelona, Brief I an Sympronian, 4^[37]

Der „Beiname" katholisch fügt dem christlichen Namen nichts Fremdes hinzu: Er präzisiert, von welchem Christentum die Rede ist — demjenigen, das den ganzen Glauben und die universale Gemeinschaft bewahrt, im Gegensatz zu den partiellen Christentümern der Sekten. Katholisch zu sein heißt nicht, mehr als Christ zu sein; es heißt, voll Christ zu sein.

Der Kanon des heiligen Vinzenz von Lérins

Wie erkennt man konkret, was zum „katholischen" Glauben gehört, das heißt zum überall geglaubten, und was nur eine Neuheit einer Sekte ist? Der heilige Vinzenz von Lérins hat um 434 ein berühmt gebliebenes Kriterium vorgeschlagen, den „Kanon von Lérins":

„In der katholischen Kirche selbst müssen wir mit größter Sorgfalt darauf achten, das festzuhalten, was überall, immer und von allen geglaubt worden ist." — Heiliger Vinzenz von Lérins, Commonitorium, II^[38]

Universalität (quod ubique), Altertum (quod semper), allgemeine Zustimmung (quod ab omnibus): Diese drei Kriterien fabrizieren die Wahrheit nicht, aber sie helfen, die von den Aposteln empfangene Lehre von besonderen Erfindungen zu unterscheiden. Die Katholizität des Glaubens ist so seine Ausdehnung in Raum und Zeit: Was die Kirche glaubt, ist nicht die Meinung einer Schule, sondern der Glaube aller Zeiten und aller Orte.

Katholisch heißt nicht „ohne lehrmäßige Grenzen"

Eine Präzisierung ist nötig, um ein modernes Missverständnis zu vermeiden. „Katholisch" bedeutet „dem Ganzen gemäß" — nicht „jedem Belieben gemäß". Die Universalität der Kirche ist kein Relativismus, der alle Glaubensmeinungen aufnähme: Sie ist die Öffnung eines unversehrten und vollständigen Glaubens für alle Menschen. Darum geht die Katholizität mit der Mission einher: Die Kirche verkündet „die Gesamtheit des Glaubens" und „trägt in sich und verwaltet die Fülle der Heilsmittel"^[39], gerade weil sie allen etwas Vollständiges anzubieten hat. Was aus dem wird, der Gott sucht, ohne die Kirche zu kennen, siehe kann man Christ sein ohne Kirche?.

Auf das Fundament der Apostel gebaut

Das vierte Kennzeichen verankert die Kirche in der Geschichte. Sie ist keine zeitlose Idee und keine Gemeinschaft, die sich jede Generation neu erfände: Sie ist auf die Apostel gebaut, jene konkreten Menschen, die Christus erwählt und gesandt hat. Der Katechismus präzisiert, dass die Kirche in „dreifachem Sinn" apostolisch ist^[40]:

Diese drei Sinne halten zusammen. Eine Apostolizität des Ursprungs ohne Treue zum Glaubensgut wäre eine bloße genealogische Behauptung; das Glaubensgut ohne die lebendige Nachfolge bliebe ein toter Text. Erst das Ganze — Fundament, Lehre, Nachfolge — macht die Apostolizität aus.

Die Bischöfe, Nachfolger der Apostel

Das Herz des apostolischen Kennzeichens ist die apostolische Sukzession: die ununterbrochene Übertragung des Apostelamtes auf ihre Nachfolger. „Damit die ihnen anvertraute Sendung nach ihrem Tod fortgesetzt werden konnte, gaben die Apostel gleichsam testamentarisch ihren unmittelbaren Mitarbeitern den Auftrag, ihr Werk zu vollenden."^[41] So lehrt die Kirche, dass „die Bischöfe kraft göttlicher Einsetzung als Hirten der Kirche an die Stelle der Apostel nachfolgen"^[42].

Diese Kontinuität ist nicht nur geschichtlich; sie ist Bürgin der Wahrheit. Durch sie verdirbt der von den Aposteln empfangene Glaube nicht, indem er weitergegeben wird. Das Einzelne dieses Mechanismus — Handauflegung, Gültigkeit, bischöfliche Linien — wird im eigenen Artikel behandelt: warum die katholische Kirche von apostolischer Sukzession spricht. Hier sei nur gesagt, dass sie die Kirche zu einer Wirklichkeit macht, die „unfehlbar in der Wahrheit gehalten" wird, regiert von Christus „durch Petrus und die übrigen Apostel, die in ihren Nachfolgern, dem Papst und dem Bischofskollegium, gegenwärtig sind"^[43].

Jeder Getaufte ist zum Apostolat berufen

Die Apostolizität ist dennoch nicht der Hierarchie vorbehalten. „Die ganze Kirche ist apostolisch, insofern sie in die ganze Welt ‚gesandt' ist; alle Glieder der Kirche, freilich auf verschiedene Weise, haben an dieser Sendung teil."^[44] Die christliche Berufung ist „ihrem Wesen nach Berufung zum Apostolat": Jeder Getaufte empfängt mit dem Glauben der Apostel die Sendung, ihn weiterzugeben.

„Da Christus, vom Vater gesandt, Quelle und Ursprung des ganzen Apostolates der Kirche ist, hängt die Fruchtbarkeit des Apostolates offenbar von der Lebensverbindung mit Christus ab." — Zweites Vatikanisches Konzil, Apostolicam actuositatem, 4^[45]

Es ist „immer die Liebe, vor allem aus der Eucharistie geschöpft, die gleichsam die Seele des ganzen Apostolates ist"^[46]. So mündet die Apostolizität in die Heiligkeit: Den Glauben der Apostel überliefert man wirklich nur, indem man aus der Liebe Christi lebt.

Eine letzte, theologisch entscheidende Frage: Kann man ein Kennzeichen ohne die anderen haben? Der Katechismus antwortet klar, dass die vier Attribute „untrennbar miteinander verbunden" sind^[47]. Man kann nicht voll eins sein, ohne apostolisch zu sein (die Einheit geht durch die Nachfolge der Apostel), noch voll katholisch, ohne heilig zu sein (die Fülle der Heilsmittel ist auf die Heiligung hingeordnet), und so fort. Die Kennzeichen bilden ein organisches Ganzes: Sie stehen oder fallen gemeinsam.

Diese Kohärenz macht aus den vier Kennzeichen zusammengenommen einen „Beweggrund der Glaubwürdigkeit": Ein einzelnes isoliertes Kennzeichen ließe sich fälschen, aber ihre Konvergenz über zwanzig Jahrhunderte ist ein Zeichen, das die Vernunft abwägen kann. Die Kirche bekennt schließlich, dass diese Identität erst am Ende der Zeiten voll offenbar werden wird: Sie ist in ihrer tiefen und letzten Identität „eine, heilige, katholische und apostolische", weil in ihr das Himmelreich schon bereitet wird^[48].

„Die Kirche ist gespalten: Wo bleibt also ihre Einheit?"

Das ist der naheliegendste Einwand: Es gibt Katholiken, Orthodoxe, Protestanten — wo ist die Einheit? Die katholische Antwort unterscheidet zweierlei. Die von Christus seiner Kirche verliehene Einheit besteht in der katholischen Kirche „unverlierbar" fort^[49]; was verwundet ist, ist nicht die Einheit der Kirche selbst, sondern die volle Gemeinschaft aller Christen mit ihr. Die Spaltungen sind wirklich und schmerzlich, aber sie beweisen nicht, dass Christus gescheitert ist: Sie offenbaren das Gewicht der Sünde der Menschen, gegen das die Kirche unablässig betet, „damit alle eins seien".

„Wie kann sie mit ihren Skandalen heilig sein?"

Dieser Einwand verwechselt die Heiligkeit der Kirche mit der moralischen Vollkommenheit ihrer Glieder. Doch die Kirche hat nie behauptet, aus Unfehlbaren zu bestehen: Sie weiß sich als „aus Sündern bestehend". Ihre Heiligkeit beruht auf ihrem Urheber, ihrer Lehre, ihren Sakramenten und ihren Heiligen, nicht auf der Durchschnittstugend ihrer Gläubigen oder Amtsträger. Die Skandale widersprechen der Heiligkeit, zu der die Kirche ruft; sie widersprechen nicht der Heiligkeit, die sie von Christus empfängt. Gerade weil sie heilig ist, erkennt sie die Sünde als Sünde, tut Buße und schenkt Vergebung.

„Heißt ‚katholisch' nicht sektiererisch?"

Der Einwand kehrt den Sinn des Wortes um. „Katholisch" bedeutet „universal, dem Ganzen gemäß": Das ist genau das Gegenteil einer Sekte, die sich durch das definiert, was sie abschneidet. Die Sekte wählt einen Teil (hairesis bedeutet auf Griechisch „Wahl"); die katholische Kirche bewahrt das Ganze. Weit entfernt von Rückzug ist die Katholizität die weitestmögliche Öffnung: für alle Völker, alle Zeiten, alle Wahrheiten des Glaubens. „Christ mein Name, katholisch mein Beiname", sagte Pacian: Der Beiname verengt den Namen nicht, er bürgt für seine Fülle.

„Haben die anderen Konfessionen denn nichts Apostolisches?"

Das sagt die katholische Kirche nicht. Sie erkennt an, dass „viele Elemente der Heiligung und der Wahrheit" — die Schrift, die Taufe, der Glaube, die Gnade — außerhalb ihrer sichtbaren Grenzen bestehen^[50], und dass insbesondere die orthodoxen Kirchen eine gültige apostolische Sukzession und wahre Sakramente bewahren. Was sie bejaht, ist, dass die Fülle der Heilsmittel und die Bürgschaft der Einheit in der vom Nachfolger Petri regierten Kirche fortbestehen^[51]. Die vier Kennzeichen leugnen die Reichtümer der anderen nicht: Sie bezeichnen, wo deren Quelle und Vollendung zu finden sind.

Die vier Kennzeichen der Kirche sind der Schlüssel der katholischen Ekklesiologie: Sie bestimmen, wie man die Einheit der Christen, die Heiligkeit der Institution, ihre universale Sendung und ihre Treue zu den Aposteln versteht. Zu ihren Ausläufern siehe:

• Was ist der mystische Leib Christi? — die Kirche als lebendiger Leib, dessen Eigenschaften die Kennzeichen sind.
• Warum spricht die Kirche von apostolischer Sukzession? — der konkrete Mechanismus des apostolischen Kennzeichens.
• Warum ist der Papst notwendig? — das Amt, das die Einheit bewahrt.
• Kann man Christ sein ohne Kirche? — die Katholizität und die Heilsnotwendigkeit der Kirche.
• Was ist der Ursprung der katholischen Kirche? — die geschichtliche Verwurzelung der Apostolizität.