Warum ist der Papst notwendig?

Eine Notwendigkeit aus göttlichem Recht, nicht aus bloßer Zweckmäßigkeit

Das Wort „notwendig“ kann auf zweierlei Weise verstanden werden. Man kann sagen, etwas sei notwendig, weil es praktisch ist — wie ein Sekretariat oder eine Organisation. Oder man kann sagen, es sei notwendig, weil Gott es gewollt hat: Es gehört dann zur Verfassung der Kirche selbst, und man kann es nicht abschaffen, ohne das zu entstellen, was Christus gegründet hat. In diesem zweiten, starken Sinne bekennt der katholische Glaube die Notwendigkeit des Papstes.

Das Erste Vatikanische Konzil (1870) hat definiert, dass der Primat des Petrus auf seine Nachfolger durch die Einsetzung Christi und aus göttlichem Recht (iure divino) übergeht: Er ist weder eine späte Gewohnheit noch eine widerrufbare menschliche Einrichtung^[2]. Das bedeutet nicht, dass Gott das Organigramm des Vatikans diktiert hätte, sondern dass das Amt, seine Brüder im Glauben zu stärken, vom Herrn gewollt ist und so lange dauern muss wie die Kirche selbst.

« Wenn jemand sagt, der heilige Petrus habe nicht auf Grund der Einsetzung Christi des Herrn selbst, das heißt aus göttlichem Recht, immerwährende Nachfolger in seinem Primat über die ganze Kirche, oder der Römische Pontifex sei nicht der Nachfolger des heiligen Petrus in demselben Primat: der sei mit dem Anathema belegt. » — Erstes Vatikanisches Konzil, Konstitution Pastor Aeternus, 18. Juli 1870^[3]

Der Papst ist kein „Super-Christ“

Eine Karikatur muss von vornherein ausgeschlossen werden. Zu bekennen, dass der Papst notwendig ist, bedeutet nicht, er sei ein den anderen überlegener Mensch, heiliger oder klüger. Die Geschichte kennt mittelmäßige Päpste, ja sogar einige schlicht unwürdige — ohne dass dies jemals die Kirche zerstört hätte. Die Notwendigkeit, von der die Rede ist, ist die einer Funktion im Dienst der Gemeinschaft, nicht einer persönlichen Vortrefflichkeit. Der Papst ist zuerst, nach dem Titel, den der heilige Gregor der Große berühmt gemacht hat, der Diener der Diener Gottes^[4]. Seine Größe ist die eines Dienstes, nicht einer Herrschaft^[5].

Die ganze Lehre ruht auf einer evangelischen Tatsache: Unter den Zwölf hat Jesus einen einzigen Apostel herausgehoben, ihm seinen Namen geändert und ihm eine einzigartige Sendung anvertraut. Drei große Texte des Neuen Testaments zeigen dies, und die Kirche hat sie immer zusammen gelesen.

„Du bist Petrus“: der Fels und die Schlüssel

In Cäsarea Philippi antwortet der Herr, nachdem Simon bekannt hat, dass Jesus « der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes » ist, mit feierlichen Worten von ungeheurem Gewicht:

« Du bist Petrus, und auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen, und die Pforten der Unterwelt werden sie nicht überwältigen. Dir werde ich die Schlüssel des Himmelreichs geben: Was du auf Erden binden wirst, das wird im Himmel gebunden sein, und was du auf Erden lösen wirst, das wird im Himmel gelöst sein. » — Jesus zu Simon Petrus, Evangelium nach Matthäus 16, 18-19^[6]

Drei Bilder verdichten hier das Petrus anvertraute Amt. Der Name zuerst: Jesus ändert Simons Namen in Kêphâ (der „Fels“ auf Aramäisch), eine Geste, die in der Bibel immer eine neue, von Gott empfangene Sendung anzeigt. Der Fels sodann: Petrus wird das sichtbare menschliche Fundament, auf das Christus seine Kirche baut — ein zweitrangiges und teilhabendes Fundament, denn Christus allein ist der Eckstein. Die Schlüssel schließlich: In der biblischen Sprache (vgl. Jes 22, 22) bedeutet die Übergabe der Schlüssel eines Hauses, einen Verwalter mit wirklicher Vollmacht einzusetzen, der im Namen des abwesenden Herrn handelt^[7].

„Stärke deine Brüder“: der Glaube, der nicht wankt

Beim Letzten Abendmahl, in dem Augenblick, da er ankündigt, dass der Satan die Apostel sieben wird wie den Weizen, wendet sich Jesus an Petrus — und an ihn allein — mit einer einzigartigen Verheißung:

« Simon, Simon, siehe, der Satan hat verlangt, euch zu sieben wie den Weizen; ich aber habe für dich gebetet, dass dein Glaube nicht wanke. Und wenn du umgekehrt bist, stärke deine Brüder. » — Jesus zu Petrus, Evangelium nach Lukas 22, 31-32^[8]

Das Detail ist entscheidend: Jesus betet darum, dass der Glaube des Petrus nicht zugrunde geht, damit Petrus seinerseits die anderen stärke. Das petrinische Amt ist also nicht zuerst eine Macht, sondern eine Verantwortung für den Glauben: die Brüder in der Wahrheit zu halten, wenn die Prüfung sie zerstreut. Dies ist der schriftliche Keim dessen, was die Überlieferung später die Sendung des Papstes nennen wird, die Kirche im Glauben zu bestärken.

„Weide meine Schafe“: das Hirtenamt über die Herde

Nach der Auferstehung, am Ufer des Sees von Tiberias, vertraut Christus dem Petrus — der ihn dreimal verleugnet hatte — mit einem dreifachen Liebesbekenntnis seine ganze Herde an:

« Als sie gegessen hatten, sagte Jesus zu Simon Petrus: „Simon, Sohn des Johannes, liebst du mich? …“ Er sagte zu ihm: „Weide meine Lämmer … Hüte meine Schafe … Weide meine Schafe.“ » — Jesus zu Petrus, Evangelium nach Johannes 21, 15-17^[9]

Hier werden Petrus nicht mehr nur einige Schafe anvertraut, sondern die gesamte Herde Christi — Lämmer und Schafe. Der Gute Hirte, der zum Vater aufsteigen wird, gibt sich einen sichtbaren Hirten, um seine Kirche in seinem Namen zu leiten. Die drei Texte antworten einander: dem Petrus der Fels (Mt 16), dem Petrus der Glaube, der stärkt (Lk 22), dem Petrus die Herde zum Weiden (Joh 21). Die Kirche hat das Papsttum nicht erfunden: Sie hat einen Petrus empfangen.

Christus ist das unsichtbare Haupt; der Papst der sichtbare Hirte

Ein Einwand drängt sich sogleich auf: Hat die Kirche nicht schon ein Haupt, Christus? Ja. Christus ist und bleibt für immer das einzige Haupt der Kirche, ihr Eckstein, ihr Gründer und ihr Herr^[10]. Aber gerade weil Christus eine sichtbare Kirche gewollt hat — einen Leib aus Menschen, mit sichtbaren Sakramenten, einem verkündeten Glauben, geweihten Hirten —, brauchte sie ein ebenso sichtbares Prinzip der Einheit. Der Katechismus drückt dies in einer klaren Formel aus:

« Der Papst, Bischof von Rom und Nachfolger des heiligen Petrus, ist das immerwährende, sichtbare Prinzip und Fundament für die Einheit der Bischöfe und der Vielheit der Gläubigen. » — Katechismus der Katholischen Kirche, § 882^[11]

Mit anderen Worten: Christus regiert seine Kirche auf unsichtbare Weise durch seinen Geist; aber er hat gewollt, dass diese geistliche Einheit auf Erden ein sichtbares Zeichen und Werkzeug hat. Der Papst reißt den Platz Christi nicht an sich: Er vertritt ihn, wie ein Verwalter den Herrn vertritt. Dies ist der ganze Sinn des alten Titels Stellvertreter — dessen, der an der Stelle eines anderen steht.

Die Einheit braucht eine Mitte

Das einfachste Bild ist vielleicht das einer Familie oder eines Volkes: Solange es einen von allen anerkannten Bezugspunkt gibt, hält die Einheit; sobald jeder sein eigener letzter Richter wird, zieht die Spaltung ein. Das Zweite Vatikanische Konzil nimmt diese Logik auf: Die über die Welt verstreuten Bischöfe bilden nur dann ein vereintes Kollegium, wenn sie in Gemeinschaft mit ihrem Haupt, dem Bischof von Rom, stehen^[12]. Ohne dieses Haupt gäbe es keine Kirche mehr, sondern einen Bund von Ortskirchen, deren jede frei wäre, ihren eigenen Glauben zu bestimmen.

« Damit aber das Episkopat selbst eines und ungeteilt sei, stellte [Christus] den seligen Petrus an die Spitze der übrigen Apostel und setzte in seiner Person das immerwährende und sichtbare Prinzip und Fundament der Einheit des Glaubens und der Gemeinschaft ein. » — Zweites Vatikanisches Konzil, Konstitution Lumen Gentium, § 18^[13]

Der Beweis durch die Abwesenheit: die Zerstreuung ohne Petrus

Das für einen modernen Geist vielleicht sprechendste Argument ist empirisch. Was geschieht, wenn christliche Gemeinschaften das Prinzip eines sichtbaren Hauptes ablehnen? Der Protestantismus des 16. Jahrhunderts, ausgehend von einer Ablehnung der römischen Autorität im Namen der Schrift allein, zersplitterte in eine Vielzahl rivalisierender Bekenntnisse — Lutheraner, Reformierte, Anglikaner, Baptisten, Methodisten, sodann, nach den Zählungen des Weltchristentums — die jede christliche Gruppe Land für Land zählen, alle Konfessionen zusammen —, Zehntausende so gezählter Denominationen^[14] — unfähig, sich über so zentrale Punkte wie Taufe, Eucharistie oder Moral zu einigen. Mangels eines anerkannten Schiedsrichters wurde jeder private Ausleger sein eigenes Lehramt. Das ist keine Polemik: Es ist der Befund der geschichtlichen Erfahrung. Wo das sichtbare Prinzip der Einheit fehlt, fehlt auch die sichtbare Einheit.

Der katholische Glaube liest das Evangelium nicht allein: Er liest es mit den Vätern. Schon in den ersten Jahrhunderten hat die Kirche der Kirche von Rom — der des Petrus und des Paulus — einen einzigartigen Platz zuerkannt, eine Rolle der Richtschnur und Mitte der Gemeinschaft.

Die Väter und die „Kathedra des Petrus“

Um das Jahr 180 bezeichnet der heilige Irenäus von Lyon, der die gnostischen Häresien bekämpfte, die Kirche von Rom als den notwendigen Treffpunkt aller Kirchen:

« Mit dieser Kirche muss wegen ihres hervorragenderen Ursprungs notwendig jede Kirche übereinstimmen, das heißt die Gläubigen von überall. » — Heiliger Irenäus von Lyon, Gegen die Häresien, III, 3, 2, um 180^[15]

Ein halbes Jahrhundert später nennt der heilige Cyprian von Karthago die römische Kirche « die Hauptkirche, aus der die priesterliche Einheit hervorgegangen ist »^[16]. Und im 4. Jahrhundert schreibt der heilige Hieronymus, mitten in den orientalischen Streitigkeiten, an Papst Damasus einen berühmt gewordenen Brief, in dem er die Gemeinschaft mit der Kathedra des Petrus zum Kriterium selbst der Zugehörigkeit zur Kirche Christi macht:

« Ich, der ich keinem anderen Anführer als Christus folge, bin in Gemeinschaft mit Deiner Seligkeit verbunden, das heißt mit der Kathedra des Petrus. Auf diesen Felsen, ich weiß es, ist die Kirche gebaut. » — Heiliger Hieronymus, Brief 15 an Papst Damasus, um 376^[17]

Diese Stimmen stehen nicht vereinzelt: Sie sagen ein gemeinsames Bewusstsein der alten Kirche aus. Christ sein heißt in Gemeinschaft mit dem Stuhl des Petrus stehen.

„Petrus hat durch Leo gesprochen“: der konziliare Reflex

Das glänzendste Ereignis geschieht auf dem Konzil von Chalzedon im Jahr 451, einem der größten Konzilien der Geschichte. Um die christologische Krise zu entscheiden, die der Monophysitismus aufgeworfen hatte — der Irrtum, der in Christus nur eine einzige Natur anerkennt statt zweier Naturen, einer göttlichen und einer menschlichen, vereint ohne Vermischung —, lassen die versammelten Väter — mehr als fünfhundert Bischöfe, fast alle orientalisch — den lehrmäßigen Brief des Papstes, den Tomus an Flavian, verlesen. Am Ende der Lesung erhebt sich die ganze Versammlung und ruft:

« Petrus hat durch den Mund Leos gesprochen! » — Zuruf der Väter des Konzils von Chalzedon, 451^[18]

Dieser spontane Ruf eines mehrheitlich orientalischen Konzils sagt alles: Für die Kirche der ersten Jahrhunderte wurde die Stimme des Nachfolgers des Petrus als Bürgschaft des rechten Glaubens empfangen. Der Papst drängte keine Meinung von außen auf; er stärkte seine Brüder, genau wie Jesus es von Petrus erbeten hatte (Lk 22, 32). Als der griechische Osten und der lateinische Westen auf dem Konzil von Florenz (1439) kurz wieder vereint wurden, war es wiederum der Primat des römischen Pontifex, der beiderseits feierlich anerkannt wurde — mit der einzigen Ausnahme des Markus von Ephesus, des einzigen orientalischen Bischofs, der die Unterzeichnung der Unionsbulle verweigerte^[19].

Zwei Konzilien haben die Lehre vom petrinischen Amt festgelegt: Das Erste Vatikanum hat sie hinsichtlich der Autorität des Papstes definiert; das Zweite Vatikanum hat sie in die Gemeinschaft des gesamten Bischofskollegiums wieder eingefügt. Beide ergänzen einander.

Die nachstehende Tabelle fasst die jeweiligen Beiträge dieser beiden Konzilien zusammen, die zu Unrecht oft einander entgegengesetzt werden, als widersprächen sie sich.

Erstes Vatikanum: der Jurisdiktionsprimat

Im Jahr 1870 hat das Erste Vatikanische Konzil angesichts des Gallikanismus und des Konziliarismus, die den Papst einem Konzil oder den Staaten unterwerfen wollten, definiert, dass der Römische Pontifex einen wirklichen, ordentlichen und unmittelbaren Jurisdiktionsprimat über die ganze Kirche besitzt und nicht nur einen Ehrenprimat^[20]. Diese Gewalt ist keine Tyrannei: Sie ist auf die Bewahrung der Einheit und des Glaubens hingeordnet und wird unter Achtung des eigenen Rechts der Bischöfe ausgeübt.

Zweites Vatikanum: der Papst im Herzen des Bischofskollegiums

Fast ein Jahrhundert später hat das Zweite Vatikanische Konzil diese Lehre ausgeglichen und vertieft, ohne etwas zurückzunehmen. Es hat gezeigt, dass der Papst kein vereinsamter Monarch ist, sondern das Haupt eines Kollegiums: Die Bischöfe, vereint mit dem Römischen Pontifex und niemals ohne ihn, tragen gemeinsam die Sorge für die ganze Kirche^[21]. Der Primat des Papstes und die Kollegialität der Bischöfe stehen sich also nicht entgegen: Der Papst ist das, was das Kollegium eines macht. Dies ist das volle Licht von Lumen Gentium:

« Der Römische Pontifex ist als Nachfolger des Petrus das immerwährende und sichtbare Prinzip und Fundament der Einheit des Bischofskollegiums wie der Vielheit der Gläubigen. » — Zweites Vatikanisches Konzil, Lumen Gentium, § 23^[22]

„Der Papst ist nur ein Bischof unter anderen“

Das ist der klassische orthodoxe Einwand: Alle Bischöfe seien gleich, und der Bischof von Rom habe nur einen Ehrenprimat ohne wirkliche Autorität. Doch die Evangelientexte vertrauen nicht allen dieselbe Aufgabe an. Jesus sagt zu Petrus — und nicht zum unterschiedslosen Kollegium — „du bist der Fels“, „stärke deine Brüder“, „weide meine Schafe“. Das Konzil von Chalzedon, ein orientalisches Konzil, bejubelt Leo als die Stimme des Petrus. Ein bloß protokollarischer Vorrang würde weder diese Worte noch den ständigen Reflex der alten Kirche erklären, sich zur Entscheidung der großen Krisen an Rom zu wenden. Der Primat des Petrus ist ein Primat des Dienstes und der Leitung, nicht nur des Ranges.

„Jesus hat nie ein Papsttum gewollt“

Man wendet ein, Jesus habe seine nahe Wiederkunft angekündigt und nicht daran gedacht, eine dauerhafte Institution zu organisieren. Aber das Evangelium zeigt genau das Gegenteil: Er hat Zwölf Apostel erwählt, eine offenkundig auf Dauer angelegte Struktur (das neue Israel), und einen von ihnen an ihre Spitze gestellt. Die Namensänderung Simons in Petrus hat nur mit Blick auf die Zukunft Sinn: Man macht einen Menschen nicht zum „Felsen“ eines Gebäudes, das man gar nicht zu bauen beabsichtigt. Die spätere Entfaltung des petrinischen Amtes ist kein Verrat an der Absicht Christi, sondern ihre organische Entfaltung in der Geschichte — das, was Kardinal Newman die homogene Entwicklung der Lehre nannte^[23].

„Die Bibel genügt: kein Papst nötig“

Das ist der protestantische Einwand der sola scriptura. Aber er kehrt sich gegen sich selbst. Die Schrift selbst erstellt keine Liste ihrer eigenen Bücher: Es war die Kirche, versammelt um die Nachfolger der Apostel, die den Kanon der Schriften im 4.–5. Jahrhundert unterschieden und festgelegt hat. Eine Bibel ohne eine Kirche, die sie mit Autorität auslegt, erzeugt keine Einheit, sondern die Vermehrung widersprüchlicher Lesarten — die protestantische Tatsache beweist es. Das Wort Gottes und das lebendige Amt, das es bewahrt, sind keine Konkurrenten: Das zweite steht im Dienst des ersten. Auf diesem Feld ist das entscheidende Argument nicht konfessionell, sondern geschichtlich: Ohne anerkannte Autorität hat keine Gemeinschaft jemals dauerhaft die Einheit ihres Glaubens bewahrt.

„Die ersten Jahrhunderte kannten kein Papsttum“

Der Einwand behauptet, das Papsttum sei eine mittelalterliche Erfindung. Die Quellen sagen etwas anderes. Schon am Ende des 1. Jahrhunderts greift Papst Clemens von Rom mit Autorität in die Angelegenheiten der fernen Kirche von Korinth ein^[24]. Im 2. Jahrhundert macht Irenäus die Übereinstimmung mit Rom zum Kriterium des wahren Glaubens. Im 3. Jahrhundert spricht Cyprian von der « Hauptkirche ». Im 5. Jahrhundert bejubelt ein orientalisches Konzil die Stimme des Petrus in Papst Leo. Das petrinische Amt entsteht nicht im Mittelalter: Es wächst seit den Ursprüngen, wie aus einer Eichel eine Eiche wird. Was sich im Laufe der Jahrhunderte entwickelt, ist nicht das Dasein des Primats, sondern die Genauigkeit, mit der die Kirche seine Lehre formuliert.

„Die Orthodoxie hat den Glauben ohne Papst bewahrt“

Die orthodoxen Kirchen haben immense Schätze bewahrt: gültige Sakramente, apostolische Sukzession, eine Liturgie von großer Schönheit, einen unversehrten trinitarischen und christologischen Glauben. Die katholische Kirche erkennt dies mit Achtung an und nennt sie ihre Schwesterkirchen^[25]. Aber die Geschichte zeigt auch die Zerbrechlichkeit einer Gemeinschaft ohne sichtbare Mitte: Seit dem Schisma von 1054 ringt die Orthodoxie, mangels einer von allen ihren autokephalen Kirchen anerkannten Einheitsinstanz — das heißt sich selbst regierender Kirchen ohne gemeinsame zentrale Autorität —, darum, mit einer Stimme zu sprechen, und kennt selbst innere Brüche der Gemeinschaft — darunter den Bruch zwischen dem Patriarchat von Moskau und dem Ökumenischen Patriarchat von Konstantinopel, der im Oktober 2018 eintrat und noch andauert^[26]. Der Papst ist kein römischer Luxus: Er ist die Antwort Christi auf das bleibende Bedürfnis nach einem Einheitspunkt, den niemand sonst halten kann.

Um seine Notwendigkeit richtig zu verstehen, müssen drei Missverständnisse ausgeräumt werden, denn viele lehnen das Papsttum wegen eines falschen Bildes ab, das sie sich von ihm machen.

Der Papst ist nicht sündlos: Er kann sündigen, sich in seinem Privatleben irren, im Regieren an Urteilskraft mangeln. Der katholische Glaube verleiht ihm keine garantierte Heiligkeit. Der Papst ist kein ständiges Orakel: Die Unfehlbarkeit deckt nicht seine Meinungen, seine Interviews oder seine politischen Entscheidungen ab, sondern nur, unter sehr strengen Bedingungen, die feierliche Verkündigung des Glaubens der ganzen Kirche — dies ist Gegenstand des Artikels Was ist die päpstliche Unfehlbarkeit?. Der Papst ist nicht der Eigentümer der Kirche: Er ist ihr Diener, selbst an das Wort Gottes und die Überlieferung gebunden, die er weder ändern noch ihnen widersprechen kann. Sein Amt ist nicht, den Glauben zu beherrschen, sondern ihn zu bewahren.

Am Ende ist die Notwendigkeit des Papstes nichts Bedrückendes: Sie ist eine Gnade, die der Kirche geschenkt wird. Indem Christus seiner Herde einen sichtbaren Hirten gab, wollte er die Freiheit der Gläubigen nicht erdrücken, sondern ihnen die Angst ersparen, allein, jeder für sich, zu suchen, wo die Wahrheit zu finden ist. Der Nachfolger des Petrus ist dieser feste Orientierungspunkt inmitten der Stürme — « damit dein Glaube nicht wanke » —, das fühlbare Zeichen, dass die Kirche trotz ihrer Schwächen durch die Jahrhunderte eine bleibt.

« Wo Petrus ist, da ist die Kirche; wo die Kirche ist, da ist kein Tod, sondern ewiges Leben. » — Heiliger Ambrosius von Mailand^[27]

Darum war das Gebet für den Papst und mit dem Papst für die Heiligen jenseits aller Auseinandersetzungen immer ein Reflex des Glaubens: nicht aus Verehrung des Menschen, sondern aus Liebe zu der Einheit, die Christus einem armen Fischer aus Galiläa anvertraut hat und durch ihn seinen Nachfolgern bis zum Ende der Welt.

• Kann sich der Papst irren? — die wirklichen Grenzen der päpstlichen Autorität.
• Was ist die päpstliche Unfehlbarkeit? — wann und wie der Papst die Kirche bindet.
• Warum spricht die katholische Kirche von apostolischer Sukzession? — die ununterbrochene Kette seit den Aposteln.
• Was ist der Ursprung der katholischen Kirche? — die von Christus auf Petrus gegründete Kirche.
• Warum sagt die Kirche, sie sei eine, heilig, katholisch und apostolisch? — die vier Kennzeichen der Kirche.
• Kann man ohne die Kirche Christ sein? — die gemeinschaftliche Dimension des Glaubens.
• Was sagt die Kirche über die Orthodoxen? — Nähe und Unterschied zu den Ostkirchen.