Papst Paul IV. (1476-1559)

Das allgemeine Gedächtnis bewahrt von Paul IV. die Silhouette eines strengen und furchtbaren Mannes: eines bärtigen, hageren Greises mit berühmten Zornausbrüchen, der durch die Angst vor dem Heiligen Offizium regierte. Dieses Bild ist nicht falsch, verbirgt aber, was das historische Interesse seines Pontifikats ausmacht: Carafa steht für einen eigenen Weg der katholischen Reform, der sich von dem Pauls III. unterscheidet.

Wo Paul III. auf das Konzil (Trient), die neuen Orden (Jesuiten, Kapuziner) und eine umsichtige Diplomatie gesetzt hatte, setzt Paul IV. auf die unmittelbare doktrinäre Repression, ausgeübt von Rom aus durch Inquisition und Index. Er misstraut den Konzilien, in denen er die Gefahr des Konziliarismus und eine Teilung der päpstlichen Autorität sieht; er reformiert lieber von oben, durch Dekret und Prozess.^[13][14] Diese Überzeugung erklärt zugleich seine Größe — er hat die Kurie tatsächlich gesäubert und Missbräuche ohne Nachsicht getroffen — und sein relatives Scheitern: Eine Reform, die sich durch Terror durchsetzt, ändert die Herzen nicht.

Carafa veranschaulicht so eine bleibende Frage der Kirchengeschichte: Kann man den Glauben ohne die Liebe reformieren? Sein kurzes, stürmisches Pontifikat gibt eine differenzierte Antwort. Er hat gezeigt, dass ein Papst persönlich untadelig, in der Lehre unbeugsam und dennoch verhasst sein konnte, weil er vergessen hatte, dass das Evangelium angeboten und nicht aufgezwungen wird. Weder schwarze Legende eines Fanatikers noch Hagiografie eines heiligen Reformers: Paul IV. verlangt einen Blick, der den Eifer, der der Kirche gedient hat, von der Härte unterscheidet, die sie verwundet hat.

Bevor er ein gefürchteter Papst war, war Carafa ein halbes Jahrhundert lang einer der glühendsten Prälaten-Reformer seiner Zeit. Die Unbeugsamkeit des Greises war keine Verirrung der Macht: Sie setzte ein ganzes Leben fort, das asketischer Strenge und dem Kampf gegen Missbräuche geweiht war.

Eine Geburt im hohen neapolitanischen Adel

Gian Pietro Carafa wurde am 28. Juni 1476 in Capriglia Irpina bei Avellino in eine der größten Familien des neapolitanischen Adels geboren, der Carafa.^[15] Seine Mutter Vittoria Camponeschi gehörte ebenfalls dem Hochadel des Königreichs an.^[16] Schon sehr jung für die Kirche bestimmt, erhielt der Knabe eine gediegene humanistische Bildung: Er erwarb gründliche Kenntnisse des Griechischen und des Hebräischen, eine seltene Gelehrsamkeit, die ihn später zu einem besonders aufmerksamen Richter über die Schrifttexte und lehrmäßige Abweichungen machen sollte.^[17][18]

Diese neapolitanische Herkunft ist kein Detail: Sie prägte seine gesamte Politik. Carafa bewahrte sein Leben lang einen abgrundtiefen Hass auf die spanische Herrschaft über Neapel — Erinnerung an die Demütigungen seiner Familie —, der ihn als über achtzigjährigen Papst dazu treiben sollte, gegen die größte katholische Macht seiner Zeit Krieg zu führen.^[19]

Der Bischof von Chieti und Gründer der Theatiner (1524)

Von Julius II. zum Bischof von Chieti — lateinisch Theate — ernannt am 30. Juli 1505^[20], zeichnete sich Carafa sogleich durch pastoralen Eifer aus; zum Bischof geweiht wurde er am 18. September 1506. Doch die Wende seines Lebens kam 1524, als er auf seine kirchlichen Pfründen verzichtete, um mit dem heiligen Kajetan von Thiene (Gaetano Thiene) eine Kongregation von Regularklerikern zu gründen, die evangelischer Armut, Predigt und Krankendienst geweiht war.^[21][22] Nach dem lateinischen Namen seines Bischofssitzes wurden diese Ordensleute Theatiner genannt — der erste der großen eigentlich reformatorischen Orden vor der Gegenreformation.

Diese Geste ist entscheidend, um den Menschen zu verstehen. Carafa war kein spät bekehrter weltlicher Prälat wie Alessandro Farnese: Er war ein Asket aus Überzeugung, der Ehre und Einkommen freiwillig für die Armut verlassen hatte. Seine künftige Härte gegenüber den Lauen und den Häretikern wurzelt in diesem Anspruch, den er zuerst an sich selbst gestellt hatte. Die Regelmäßigkeit der Theatiner, ihre Strenge, ihre Reform des Weltklerus kündigten bereits das Programm des Pontifikats an.

Kardinal und Inquisitor: die Geburt des Heiligen Offiziums (1536-1542)

Am 22. Dezember 1536 kreierte Paul III. Carafa zum Kardinalpriester und berief ihn in die große Reformkommission, aus der der berühmte Bericht Consilium de emendanda ecclesia (1537) hervorging, eine schonungslose Anklageschrift gegen die Missbräuche der Kurie.^[23][24] Doch auf einem anderen Feld sollte Carafa seine dauerhafteste Spur hinterlassen.

In der Überzeugung, dass das Eindringen protestantischer Ideen in Italien eine zentralisierte Antwort erfordere, errichtete Paul III. auf seine Anregung hin durch die Bulle Licet ab initio vom 21. Juli 1542 die Römische und Universale Kongregation der Inquisition — das künftige Heilige Offizium.^[25][26] Carafa wurde einer ihrer sechs Generalinquisitoren und bei weitem der eifrigste: Ohne eine Dotation der Apostolischen Kammer abzuwarten, ließ er auf eigene Kosten ein Haus für die Sitzungen des Tribunals einrichten und gab ihm den repressiven Schwung, der es kennzeichnen sollte.^[27][28]

Diese Unbeugsamkeit sagt alles über den Menschen: Für ihn ging die Verteidigung des Glaubens vor jeder natürlichen Bindung, vor jeder Milde, vor jedem Ansehen der Person. Die Einzelheiten der Verfahren, der Übergriffe und der eigenen Geschichte dieses Tribunals gehören in den Artikel über die Inquisition; was auf Carafa zurückgeht, ist, dass er ihr eigentlicher geistiger Architekt war — und dass er dieses Instrument, einmal Papst geworden, zum Herzen seiner Regierung machte.

Der gefürchtete Dekan des Heiligen Kollegiums

Im Laufe der Jahre wurde Carafa eine moralische Macht im Heiligen Kollegium: streng, gelehrt, unbestechlich, aber auch schroff, misstrauisch und zu heftigen Abneigungen neigend.^[29] Man fürchtete ihn mehr, als man ihn liebte. Sein Ruf doktrinärer Unbeugsamkeit machte ihn in den Augen der rigoristischen Partei zum Vorkämpfer einer Reform ohne Kompromisse; in den Augen der anderen zu einem Mann, dessen Wahl eine Bedrohung wäre. Diese Zwiespältigkeit sollte auf dem Konklave von 1555 schwer wiegen.

Nach dem Tod Marcellus' II., dessen Pontifikat nur zweiundzwanzig Tage gedauert hatte, trat das Konklave in gespannter Atmosphäre zusammen. Karl V. fürchtete nichts so sehr wie die Wahl Carafas, dessen Feindschaft gegen die Habsburger notorisch war, und übte Druck aus, um ihn zu verhindern.^[30][31] Doch der alte Kardinal, getragen von der Reformpartei und der Geschicklichkeit der französischen Fraktion, setzte sich durch: Am 23. Mai 1555 wurde Gian Pietro Carafa mit fast neunundsiebzig Jahren zum Papst gewählt.^[32][33] Er nahm den Namen Paul IV. an, zu Ehren Pauls III., der ihn zum Kardinal gemacht hatte, und wurde am 26. Mai 1555 gekrönt.^[34]

Karls V. Einwände gegen diese Wahl wurden schlicht ignoriert: Der Kaiser sah seinen erklärtesten Gegner auf den Thron Petri steigen.^[35]

Der Mann, der die Tiara umgürtete, war kein Improvisator. Er hatte ein halbes Jahrhundert Reform hinter sich, die Erfahrung des Heiligen Offiziums, anerkannte theologische Gelehrsamkeit und einen eisernen Willen. Doch er trug auch die Keime der beiden Katastrophen der Regierungszeit in sich: sein Alter — das ihn von seiner familiären Umgebung abhängig machte — und seinen Hass auf Spanien, der ihn in einen ruinösen Krieg stürzen sollte. Das Pontifikat sollte kurz, aber von brennender Intensität sein.

Das Programm Pauls IV. lässt sich in einer einfachen und radikalen Idee zusammenfassen: die Kirche durch Disziplin zu läutern. In der Überzeugung, dass die Übel der Christenheit aus moralischer Lockerung und häretischer Unterwanderung kommen, entfaltete er eine ebenso aufrichtige wie unbarmherzige Reform, in der die geistliche Regierung die Züge einer permanenten Untersuchung annahm.

Die Reform der Kurie und des Klerus

Gleich nach seiner Wahl ging Paul IV. mit beispielloser Energie gegen die Missbräuche vor. Er verjagte die abwesenden Bischöfe aus Rom, die am Hof residierten statt in ihren Diözesen, bekämpfte die Simonie, kürzte die Ausgaben, reformierte lax gewordene Orden und zwang dem Klerus eine strenge Disziplin auf.^[36][37] Seine persönliche Strenge gab seinen Forderungen Gewicht: Er lebte ärmlich, betete lange und duldete keinen Luxus in seiner unmittelbaren Umgebung.

Diese Reform, wirklich und fruchtbar, bereitete den Boden, auf dem seine Nachfolger bauen sollten. Doch sie vollzog sich in einem Klima des Schreckens: Denunziationen häuften sich, Verdacht traf aufs Geratewohl, und die Kurie lebte in Angst vor den Zornausbrüchen des Papstes. Das bewirkte Gute bleibt untrennbar mit der Angst verbunden, die es begleitete.

Die Römische Inquisition als Regierungsinstrument

Der frühere Inquisitor verleugnete sich nicht. Als Papst machte er die Römische Inquisition zum Zentrum seiner Macht. Er wohnte den Sitzungen des Tribunals, die vor ihm gehalten wurden, persönlich bei; er erweiterte seine Zuständigkeit; er förderte die Prozesse, auch gegen höchste Personen.^[38][39][40] Unter ihm war das Heilige Offizium nicht mehr nur eine Instanz lehrmäßiger Unterscheidung: Es war das zentrale Organ der Regierung der Kirche, vor dem sich niemand, nicht einmal ein Kardinal, sicher fühlte.

Diese Fehlentwicklung — das Glaubensgericht zum ordentlichen Machtinstrument zu machen — erklärt die Unbeliebtheit der Regierungszeit und die Heftigkeit der Reaktion nach seinem Tod. Carafas Eifer für die Orthodoxie war echt; seine Methode, die pastorale Regierung mit doktrinärer Polizei verwechselte, hat das römische Gedächtnis dauerhaft geprägt.

Der Index librorum prohibitorum (1559)

Die Krönung dieser Zensurpolitik ist die Veröffentlichung des ersten eigentlich päpstlichen, tatsächlich promulgierten Index librorum prohibitorum im Jahr 1559 — des „paulinischen Index" (eine erste römische Auflage, 1557 gedruckt, war vor der Promulgation zurückgezogen worden).^[41] Dieser Katalog der verbotenen Bücher von äußerster Strenge traf nicht nur offen häretische Werke, sondern ganze Ausgaben der Bibel in der Volkssprache, Humanisten wie Erasmus, dessen Gesamtwerk verurteilt wurde, und viele damals geschätzte Autoren.^[42]

Indem er ganze Bücherklassen und das Gesamtwerk von etwa 550 Autoren traf, wurde dieser Index selbst in katholischen Gelehrtenkreisen als zu streng beurteilt, sodass seine Härte selbst seine Anwendung unmöglich machte.^[43]

Seine Strenge selbst machte ihn unanwendbar, und das Konzil von Trient musste seine Klauseln schon 1564 mildern (Index tridentinus). Die eigene Geschichte des Index, unter Paul IV. geschaffen und 1966 von Paul VI. aufgehoben, gehört in eine eigene Darstellung; was auf Carafa zurückgeht, ist, dass er der päpstlichen Zensur ihre systematischste — und umstrittenste — Form gegeben hat.

Die Weigerung gegenüber dem Konzil von Trient

Eine bedeutende und aufschlussreiche Entscheidung: Paul IV. eröffnete das seit 1552 suspendierte Konzil von Trient nicht wieder.^[44] Für diesen Papst war ein Konzil unnütz, ja gefährlich: Rom besaß mit Inquisition und päpstlicher Macht bereits alle Mittel, die Kirche zu reformieren. Er misstraute den konziliaren Versammlungen, in denen er das Gespenst des Konziliarismus sah.

„Er war ein Feind konziliarer Methoden und berief das seit 1552 suspendierte Konzil von Trient nicht wieder ein, sondern regierte lieber durch Kommissionen." — Nach Encyclopædia Britannica, Art. „Paul IV."^[45]

Diese Wahl markiert einen Bruch in der Dynamik der von Paul III. eröffneten katholischen Reform. Erst sein Nachfolger Pius IV. sollte das Konzil wiedereröffnen (1562) und zu Ende führen (1563). Paul IV. hat also paradoxerweise vier Jahre lang das große dogmatische Werk des Jahrhunderts unterbrochen, in der Überzeugung, römische Festigkeit genüge, wo in Wirklichkeit die kollegiale Reflexion des gesamten Episkopats nötig war.

Mehrere Akte Pauls IV. betreffen unmittelbar das Lehramt und die kanonische Disziplin. Zwei von ihnen, von entgegengesetztem Geist, veranschaulichen zugleich die Größe und die Härte seines Autoritätsverständnisses.

Cum ex apostolatus officio (1559)

Am 15. Februar 1559 promulgierte Paul IV. die Bulle Cum ex apostolatus officio, einen der eindrücklichsten Texte der Geschichte des kanonischen Rechts.^[46] Von der Sorge besessen, ein Kryptoprotestant könnte zum höchsten Pontifikat gelangen, kodifizierte er darin die alte Regel, dass ein offenkundiger Häretiker nicht gültig zum Papst gewählt werden könne: Eine solche Wahl wäre an sich null und nichtig.^[47]

„Sollte sich jemals zeigen, dass ein Bischof, ja selbst der römische Pontifex, vor seiner Erhebung vom Glauben abgewichen war, so wäre diese Erhebung null, ungültig und wirkungslos." — Bulle Cum ex apostolatus officio, Paul IV., 15. Februar 1559 (Zusammenfassung der Regelung)^[48]

Dieser Text, aus dem Kampf gegen die Häresie geboren, sollte eine unerwartete Nachwelt erleben: Die sedisvakantistischen Strömungen des 20. Jahrhunderts beriefen sich auf ihn, um die Legitimität zeitgenössischer Päpste zu bestreiten. Dieser Gebrauch ist rechtlich haltlos: Die vor 1983 vom Apostolischen Stuhl erlassenen Straf- und Disziplinargesetze wurden durch den Codex von 1983 aufgehoben (can. 6, § 1, 3°-4°), und die Papstwahl ist heute durch die Konstitution Universi Dominici Gregis Johannes Pauls II. (22. Februar 1996) geregelt, revidiert durch die Motu proprien De aliquibus mutationibus (2007) und Normas nonnullas (2013) Benedikts XVI.; dieser sedisvakantistische Gebrauch der Bulle hat keine bekannte kanonische Rezeption.^[49] In seinen Zusammenhang gestellt, sagt der Text vor allem etwas über die doktrinäre Besessenheit eines Papstes aus, für den die Reinheit des Glaubens des Kirchenoberhaupts der höchste Einsatz war.

Die Kardinalsprozesse: Morone und Pole

Die Unbeugsamkeit Pauls IV. verschonte nicht einmal die Kirchenfürsten. Er ließ Kardinal Giovanni Morone in der Engelsburg einkerkern, den er — zu Unrecht — der Häresie verdächtigte, und ging gegen den englischen Kardinal Reginald Pole vor, dessen Legation er zurückrief und dessen lehrmäßige Reinheit er in Zweifel zog.^[50][51] Doch Morone, nach dem Tod Pauls IV. rehabilitiert, sollte später die letzte Phase des Konzils von Trient leiten: Der Papst hatte einen Unschuldigen getroffen und einen der besten Geister der Reform.

Diese Prozesse zeigen, wie weit Carafas Misstrauen gehen konnte: Weder Rang noch geleistete Dienste noch wirkliche Orthodoxie schützten vor der Untersuchung. Es ist diese Fehlentwicklung — selbst die Handwerker der Reform zu verdächtigen —, die den Papst isolierte und die Bitterkeit gegen ihn nährte.

Einer der folgenreichsten Akte des Pontifikats und einer der von der Geschichte am härtesten beurteilten ist die Bulle Cum nimis absurdum vom 14. Juli 1555.^[52] Wenige Wochen nach seiner Wahl zwang Paul IV. darin die Juden des Kirchenstaates in ein Segregationsregime von neuer Härte.

„Da es allzu absurd und unziemlich ist, dass die Juden, die durch ihre eigene Schuld ewiger Knechtschaft verfallen sind, unter dem Vorwand, die christliche Liebe dulde sie und ertrage ihre Gegenwart unter uns, eine solche Undankbarkeit zeigen ..." — Anfang der Bulle Cum nimis absurdum, Paul IV., 14. Juli 1555^[53]

Die Bulle schuf das Ghetto von Rom: Die seit der Antike in der Stadt ansässigen Juden wurden gezwungen, eingesperrt in einem ummauerten Viertel am Tiberufer zu leben, dessen Tore nachts geschlossen wurden.^[54][55] Sie zwang ihnen das Kennzeichen auf — spitzen gelben Hut für die Männer, gelben Schleier für die Frauen —, verbot ihnen Immobilienbesitz, die Ausübung der Medizin an Christen und die meisten Berufe und unterwarf sie der Zwangspredigt.^[56]

Diese Maßnahmen, die mittelalterliche Beschränkungen fortsetzten und verschärften, hatten dauerhafte und schmerzhafte Wirkungen: Das römische Ghetto wurde erst 1870 endgültig aufgehoben. Die zeitgenössische katholische Geschichtsschreibung sucht sie nicht zu rechtfertigen. Sie gehören zu einer Auffassung von der „immerwährenden Knechtschaft" der Juden, die die Kirche seither ausdrücklich verworfen hat, namentlich in der Erklärung Nostra aetate des Zweiten Vatikanischen Konzils (1965), die jeden Antisemitismus verurteilt und das geistliche Band anerkennt, das die Kirche mit dem jüdischen Volk verbindet. Den Abstand zwischen Carafa und Nostra aetate zu ermessen heißt, eine wahre Entwicklung des sittlichen Bewusstseins der Kirche zu ermessen.

Die Angelegenheit, die mehr als jede andere den politischen Kredit Pauls IV. ruinierte, ist sein Krieg gegen Spanien. Wo Paul III. vorsichtige Neutralität zwischen den Mächten geübt hatte, ließ der neapolitanische Papst seiner Leidenschaft freien Lauf — und stürzte das Papsttum in ein verheerendes Abenteuer.

Der Neapolitaner gegen die Habsburger

Paul IV. hatte Spanien die Herrschaft der Habsburger über das Königreich Neapel, seine Heimat, nie verziehen. Als Papst betrachtete er Karl V. und dann dessen Sohn Philipp II. nicht als Beschützer der Katholizität, sondern als Besatzer, von denen Italien befreit werden müsse.^[57][58] Diese Besessenheit, genährt von seinen Neffen, die darin eine Gelegenheit zur Vergrößerung sahen, trieb ihn im Dezember 1555 dazu, ein Bündnis mit Frankreich Heinrichs II. gegen das Reich zu schließen.

„Sein Hass auf die Habsburger und die Spanier verleitete ihn dazu, sich mit Frankreich zu verbünden, um die spanischen Truppen aus Neapel zu vertreiben." — Nach Encyclopædia Britannica, Art. „Paul IV."^[59]

Der Carafa-Krieg und der Herzog von Alba

Die spanische Antwort war vernichtend. Im Jahr 1556 fiel Fernando Álvarez de Toledo, Herzog von Alba, Vizekönig von Neapel und einer der größten Feldherren seiner Zeit, in den Kirchenstaat ein und marschierte auf Rom.^[60][61] Das schlecht vorbereitete päpstliche Heer konnte nicht widerstehen; die französische Hilfe unter dem Herzog von Guise kam zu spät und zu schwach. Der spanische Sieg bei Saint-Quentin (August 1557), auf französischem Boden selbst, zerschlug die Hoffnungen des Papstes endgültig.

Dieser Konflikt, Carafa-Krieg genannt, dessen ausführliche Darstellung Ludwig von Pastor in seiner Papstgeschichte gegeben hat, brachte das Papsttum in die demütigende Lage, die erste katholische Macht Europas zu bekämpfen — und ihr zu unterliegen —, für eine rein dynastische und patriotische Sache.^[62] Das Schauspiel eines mit Frankreich verbündeten und vom katholischen Spanien geschlagenen Papstes empörte die ganze Christenheit.

Der Friede von Cave (1557)

In die Enge getrieben, musste Paul IV. verhandeln. Der Friede von Cave-Palestrina, unterzeichnet am 12. September 1557, beendete den Krieg.^[63] Der Herzog von Alba neigte sich aus Ehrfurcht vor der päpstlichen Würde vor dem besiegten Papst und gab die besetzten Gebiete zurück; doch Paul IV. hatte nichts gewonnen, und der Traum eines von den Spaniern befreiten Italiens zerbrach. Diese politische Niederlage brach den Schwung des Pontifikats und eröffnete für den alten Papst die Zeit der Ernüchterungen.

Wie so viele Renaissancepäpste entging auch Paul IV. dem Nepotismus nicht — und bei diesem Rigoristen war der Kontrast zwischen gezeigter Strenge und familiärer Nachsicht besonders schockierend.

Carlo und Giovanni Carafa

Gleich nach seiner Wahl erhob der Papst seine Neffen in hohe Ämter. Carlo Carafa, ein früherer Kriegsmann von zweifelhafter Moral, wurde zum Kardinal kreiert und zum eigentlichen Herrn der päpstlichen Politik; sein Bruder Giovanni Carafa erhielt das Herzogtum Paliano, gebildet aus den den Colonna konfiszierten Ländereien.^[64][65] Sie waren es, die den betagten Papst aus Ehrgeiz zum Krieg gegen Spanien trieben.

Das Paradox ist grausam: Der Papst, der Absentismus und Simonie verfolgte, der Kardinäle unter Häresieverdacht einkerkern ließ, ließ jahrelang seine Familie an seiner Stelle regieren und sich an Kirchengut bereichern. Geblendet von Zuneigung und hohem Alter, ignorierte Paul IV. lange das skandalöse Treiben seiner Neffen.

Die Ungnade vom Januar 1559

Das Erwachen war brutal. Im Januar 1559, über das Ausmaß der Missbräuche, der Korruption und der Intrigen seiner Neffen unterrichtet, verjagte Paul IV. sie in einer spektakulären Ungnade aus Rom, entkleidete sie ihrer Ämter und Ehren und machte seine Missbilligung öffentlich bekannt.^[66][67] Die Geste, spät aber aufrichtig, zeigt, dass der Rigorismus des Papstes nicht geheuchelt war: Sobald er wusste, traf er sein eigenes Haus, wie er die anderen getroffen hatte.

Diese Ungnade genügte jedoch nicht, um das Übel auszulöschen: Drei Jahre lang war die Politik der Kirche zum Nutzen einer Familie missbraucht worden. Der Nepotismus Pauls IV., mehr noch als der Pauls III., bleibt als lebendiger Widerspruch eines Pontifikats, das alles reformieren zu wollen vorgab.

Prozess und Hinrichtung unter Pius IV.

Der Epilog ist blutig. Unter dem folgenden Pontifikat ließ Pius IV. die Neffen Carafa wegen ihrer Verbrechen vor Gericht stellen. Am Ende eines aufsehenerregenden Prozesses wurde Carlo Carafa erdrosselt und Giovanni Carafa enthauptet, im Jahr 1561.^[68] Einige Jahre später wurde ihr Andenken teilweise rehabilitiert, doch das tragische Schicksal der Neffen besiegelte in den Augen der Nachwelt das familiäre Desaster einer Regierungszeit, in der reformatorische Größe und dynastische Schwäche nie aufhörten, sich zu widersprechen.

Der römische Aufstand und die in den Tiber geworfene Statue

Paul IV. starb am 18. August 1559 in Rom, im Alter von dreiundachtzig Jahren.^[69][70] Die Nachricht von seinem Tod löste sogleich eine Explosion der Volksfreude von seltener Heftigkeit aus. Die römische Menge, über Jahre der Repression erbittert, stürmte den Inquisitionspalast, befreite die Gefangenen des Heiligen Offiziums und verbrannte die Archive des Tribunals.^[71][72]

Das sprechendste Symbol ist das Schicksal seiner Statue. Auf dem Kapitol errichtet, wurde das Bildnis des verstorbenen Papstes von der Menge umgestürzt, zum Spott mit einem gelben Hut bekrönt — jenem, den er den Juden auferlegt hatte —, dann enthauptet, und sein Kopf wurde durch die Straßen gerollt, bevor er in den Tiber geworfen wurde.^[73]

Selten hat das Andenken eines Papstes solchen Volkshass erregt. Diese Szene allein fasst das menschliche Scheitern der Regierungszeit zusammen: ein persönlich integerer, aufrichtig reformerischer Papst, dessen Härte aber aus Rom eine Stadt der Angst gemacht hatte.

Das Urteil der Geschichte: Eifer ohne Maß

Wie ist Paul IV. zu beurteilen? Die Geschichtsschreibung, die katholische eingeschlossen, verweigert Lob wie Karikatur. Auf persönlicher Ebene war der Mensch untadelig: Asket, uneigennützig, tiefgläubig, verzehrt vom Verlangen, die Kirche zu läutern. Auf institutioneller Ebene hat er die Kurie wirklich gesäubert, Missbräuche getroffen und Rom gegen die Häresie gewappnet — lauter Errungenschaften, die die Gegenreformation erben sollte.^[74][75]

Doch auf der Ebene der Regierung war sein Pontifikat eine Warnung. Indem er durch Terror reformierte, durch das Heilige Offizium regierte, das Konzil seinem Misstrauen opferte, sich von seiner Familie regieren ließ und das Papsttum in einen verheerenden Krieg stürzte, hat Paul IV. gezeigt, dass maßloser Eifer der Sache schaden kann, der er dient. Seine Strenge diente als Abschreckung: Seine Nachfolger, von Pius IV. bis zum heiligen Pius V., sollten die Reform mit einer durch Klugheit und konziliaren Geist gemäßigten Festigkeit führen.

Carafa verlangt so einen Blick, der den echten Reformer vom unbarmherzigen Regenten trennt. Sein kurzes, stürmisches Pontifikat gehört ganz zur Geschichte der katholischen Reform — nicht als Vorbild, sondern als lebendiger Beweis, dass die Kirche sich durch Heiligkeit und Wahrheit weit mehr reformiert als durch Angst.

• Papst Paul III. (1468-1549) — der Papst, der die katholische Reform eröffnete und den künftigen Paul IV. zum Kardinal machte.
• Papst Julius III. und Papst Marcellus II. — die unmittelbaren Vorgänger Carafas.
• Das Konzil von Trient (1545-1563) — das dogmatische Werk, das Paul IV. nicht wiedereröffnen wollte und das unter seinen Nachfolgern vollendet wurde.
• Die Römische Inquisition — das Tribunal, das Carafa mitbegründete und zum Regierungsinstrument der Kirche machte.
• Die katholische Reform (Gegenreformation) — die große Bewegung, als deren strengstes Gesicht das Pontifikat Pauls IV. gilt.
• Die protestantische Reformation und Martin Luther — die Glaubenskrise, die Paul IV. durch Zensur und Inquisition eindämmen wollte.