Die Universität von Paris und die Scholastik

Die Kathedralschule von Notre-Dame, Keimzelle der Universität

Die Universität von Paris entsteht nicht durch einen einzigen Gründungsakt. Sie wächst allmählich heran, zwischen dem Ende des 12. Jahrhunderts und 1231, aus den Kathedralschulen, die sich um die Kathedrale Notre-Dame von Paris vervielfacht haben und rechtlich vom Kanzler der Kathedrale abhängen, der die licentia docendi, das Recht zur Verleihung der Lehrerlaubnis, innehat^[3].

Neben der bischöflichen Schule bestehen die Schulen der Abtei Saint-Victor, 1108 von Wilhelm von Champeaux gegründet und von der Spiritualität Hugos und Richards geprägt, sowie von Sainte-Geneviève auf dem linken Ufer, die vom Kathedralkapitel unabhängiger bleibt. Das linke Ufer der Seine wird um die Wende zum 13. Jahrhundert zum Viertel der Schulen: zum künftigen Quartier Latin, wo man zwischen Magistern und Studenten aus ganz Europa Latein spricht^[4].

Abaelard und Petrus Lombardus, Vorläufer der Methode

Noch bevor die Universität rechtlich konstituiert ist, bereiten zwei Magister das geistige Terrain vor. Peter Abaelard (1079-1142), Philosoph und Theologe von brillanter Intelligenz und schwierigem Charakter, lehrt in Notre-Dame, dann in Sainte-Geneviève und anderswo. Er führt in die Theologie das Verfahren ein, das zentral werden wird: die gegensätzlichen Autoritäten der Schrift und der Väter methodisch einander gegenüberzustellen und die Lösung mit der Vernunft zu suchen. Sein Sic et non zählt 158 Fragen auf, in denen patristische Stellen einander zu widersprechen scheinen, und lädt ein, sie zu harmonisieren. Der heilige Bernhard von Clairvaux wird ihm auf dem Konzil von Sens im Juni 1140 entgegentreten, aus Furcht, eine ungeläuterte Vernunft könnte die Geheimnisse auflösen ; Innozenz II. wird ihn verurteilen. Doch Benedikt XVI. selbst erkennt an, dass Abaelard trotz seiner Verurteilungen „entscheidend zur Entwicklung der scholastischen Theologie beitrug"^[5].

Petrus Lombardus (um 1095-1160), Kanoniker und später Bischof von Paris, gibt der Methode ihr entscheidendes pädagogisches Werkzeug. Um 1155-1158 vollendet er die Vier Bücher der Sentenzen (Sententiae in IV libris distinctae), eingeteilt in 4 Bücher und 182 Distinktionen (48, 44, 40 und 50 für die Bücher I bis IV). Der Plan folgt der Ordnung Gottes, der Geschöpfe, der Inkarnation und der Erlösung, dann der Sakramente und der Letzten Dinge. Das IV. Laterankonzil 1215 verurteilt mit seinem Kanon 2 das Libell Joachims von Fiore gegen Petrus Lombardus und macht sich dessen Trinitätslehre zu eigen^[6].

Ab dem 13. Jahrhundert wird das Kommentieren der Sentenzen zur Pflichtprüfung jedes Kandidaten für das theologische Magisterium an der Universität von Paris. Der Sentenzenkommentar ist in der universitären Praxis das mittelalterliche Äquivalent einer Qualifikationsschrift: eine dichte, veröffentlichte, verteidigte Arbeit, in der der künftige Magister zu die gesamte katholische Lehre Stellung bezieht. Thomas von Aquin, Bonaventura, Albert der Große und Duns Scotus haben alle Petrus Lombardus kommentiert, bevor sie selbst lehrten^[7].

Die ersten Statuten und die römische Anerkennung (1200-1215)

Das Jahr 1200 gilt traditionell als erster königlicher Akt: Philipp August gewährt den Pariser Magistern und Studenten Privilegien und erkennt ihren klerikalen Status an. Es ist ein punktueller Schutzakt nach einem schweren Zwischenfall zwischen deutschen Studenten und Pariser Bürgern, aber er schafft noch keine konstituierte Institution.

Der entscheidende Akt ist der Brief des Kardinals Robert von Courçon von 1215. Als Legat des Papstes Innozenz III., selbst ein ehemaliger Pariser Student, gibt Robert von Courçon der jungen Korporation der Pariser Magister und Scholaren (universitas magistrorum et scholarium) ihre ersten vollständigen Statuten: Mindestalter für die Lehre in den Artes (mindestens zwanzig Jahre) und in der Theologie (fünfunddreißig Jahre nach acht Studienjahren), Studiendauer, zugelassene Bücher, Form der Disputationen, Kleidung der Magister^[8].

Robert von Courçon verbietet ausdrücklich die Lehre der Metaphysik und der Physik des Aristoteles, die damals schlecht übersetzt waren und als gefährlich für den Glauben galten. Dieses Verbot wird nicht lange halten: Die gesamte geistige Arbeit des 13. Jahrhunderts wird gerade darin bestehen, Aristoteles auf katholische Weise zu assimilieren — was Albert der Große und Thomas von Aquin leisten werden.

Der Streik von 1229 und die Bulle Parens Scientiarum (1231)

Die entscheidende Wende kommt aus einer Krise. Am Fastnachtsdienstag 1229 kehren Studenten nach einem Preisstreit in einer Schenke der Vorstadt Saint-Marcel bewaffnet zurück und verwüsten das Lokal. Statt die kirchliche Gerichtsbarkeit ihre Zuständigkeit über die Kleriker ausüben zu lassen, befiehlt Blanka von Kastilien, Regentin des jungen heiligen Ludwig IX., eine Niederschlagung durch königliche Sergeanten. Mehrere Studenten werden getötet — der englische Chronist Raoul de Coggeshall spricht von 320 in die Seine geworfenen Klerikern, eine unüberprüfbare Zahl, die aber das Ausmaß des Schocks ausdrückt^[9].

Magister und Studenten erklären den Streik. Die Vorlesungen hören auf. Ein Teil der Korporation zerstreut sich in andere Städte: Reims, Toulouse, Oxford — das dadurch gestärkt hervorgeht. Die Lähmung dauert zwei Jahre. Papst Gregor IX., selbst ein ehemaliger Pariser Student, greift als Schiedsrichter ein. Nach Vermittlung besiegelt er die Wiederherstellung durch die Bulle Parens Scientiarum, verkündet am 13. April 1231^[10].

Schon der Name der Bulle ist ein Programm: Parens Scientiarum — „Mutter der Wissenschaften". Paris wird darin als eine Stadt der Wissenschaften dargestellt, die „in kostbarem Glanz erstrahlt"^[11]. Der Text garantiert:

• die Freiheit der Korporation, ihre eigenen Statuten festzulegen (Methode und Zeiten der Vorlesungen und Disputationen, Aufnahme und Lebensführung der Studenten) ;
• die Trennung der Gerichtsbarkeiten: Ein Student wird nicht wegen Schulden von einem königlichen Sergeanten verhaftet und untersteht der kirchlichen Gerichtsbarkeit ;
• die Pflicht des Kanzlers von Notre-Dame, zu schwören, die Lehrerlaubnis nur Kandidaten zu erteilen, die von ihren Ebenbürtigen für würdig befunden wurden, und ohne Günstlingswirtschaft oder Ansehen der Herkunft zu prüfen ;
• die eigene Disziplinargewalt der Universität, die jene ausschließen kann, die die Statuten verletzen^[12].

Die Historiker sehen darin zu Recht die Magna Carta der Universität von Paris: Zum ersten Mal erhält eine universitäre Korporation vom Heiligen Stuhl selbst die Garantie ihrer geistigen und rechtlichen Autonomie^[13]. Diese Autonomie bedeutet keine Unabhängigkeit von der Kirche: Sie bedeutet im Gegenteil, dass die Kirche — und nicht die weltliche Macht — ihr letzter Garant ist.

„Paris, Mutter der Wissenschaften, wie ein zweites Kirjat-Sefer, Stadt der Wissenschaften, strahlt in hellem Glanz, groß gewiss durch seine Studenten, größer noch durch seine Meister." — Gregor IX., Bulle Parens Scientiarum, 13. April 1231^[14]

Vier Fakultäten

Die Universität gliedert sich in vier Fakultäten, in einer Hierarchie, die nicht nur verwaltungstechnisch, sondern doktrinär ist^[15]:

Die Artistenfakultät ist obligatorisch: Man tritt jung ein — spätere Statuten werden das Alter der Determination auf vierzehn Jahre festlegen — und der Studiengang dauert mindestens sechs Jahre, wobei die Lizentiatur erst um das zwanzigste Lebensjahr verliehen wird^[16]. Die „höheren" Fakultäten — Recht, Medizin, Theologie — öffnen sich danach. Die Theologie verlangt nach den Statuten des Kardinals von Courçon (1215) mindestens acht Studienjahre und fünfunddreißig Lebensjahre für die Lehre^[17].

Vier Nationen

Um die studentische Masse zu verwalten, organisiert sich die Artistenfakultät in vier Nationen, die seit den ersten Jahrzehnten des 13. Jahrhunderts bezeugt sind^[18]:

• Französische Nation: Magister und Studenten aus Südfrankreich, Italien, Spanien und dem Nahen Osten
• Picardische Nation: Artois, Picardie, Flandern, Brabant
• Normannische Nation: Normandie und Bretagne
• Englische Nation: Britische Inseln, Deutsches Reich, Skandinavien

Jede Nation wählt einen Prokurator. Die vier Prokuratoren wählen ihrerseits den Rektor der Artistenfakultät, der schließlich zum Rektor der gesamten Universität wird. Die Organisation nach Nationen übersetzt eine konkrete Wirklichkeit: Man spricht Latein unter Gelehrten, aber die Studenten leben in Sprachgemeinschaften, teilen dieselben Hospize, und die Nationen verwalten die innere Solidarität, die Pension, die Hilfe für Kranke und die Verteidigung vor den Autoritäten.

Rektor, Kanzler, Dekane

Drei Autoritäten teilen sich das Leben der Universität:

• Der Kanzler von Notre-Dame, kirchliche Autorität beim Bischof von Paris, der die Befugnis zur Verleihung der Lehrerlaubnis innehat.
• Der Kanzler von Sainte-Geneviève auf dem linken Ufer, der eine analoge, unabhängigere Rolle ausübt.
• Der Rektor, von den Nationen gewählt, an der Spitze der universitären Korporation selbst.

Die Bulle Parens Scientiarum begrenzt ausdrücklich die Macht des Kanzlers, der binnen drei Monaten prüfen muss und weder übermäßige Eide noch Geldabgaben auferlegen darf^[19]. Diese Spannung zwischen bischöflicher Autorität und korporativer Freiheit strukturiert das gesamte mittelalterliche Leben der Institution.

Die Kollegien und die Geburt der Sorbonne (1257)

Wenn die Universität die Studien leitet und die Grade verleiht, organisiert sie nicht die Unterbringung der Studenten. Das ist die Rolle der Kollegien, karitativer Stiftungen, in denen arme Studenten Kost, Logis und geistliche Begleitung erhalten. Das berühmteste entsteht 1253-1257: Robert de Sorbon (1201-1274), Kaplan und Beichtvater des heiligen Ludwig, Theologe bäuerlicher Herkunft, der Kanoniker von Cambrai und dann von Paris wurde, gründet ein Haus für die „armen Magister und Theologiestudenten". Der heilige Ludwig bestätigt die Gründung 1257, und Papst Alexander IV. approbiert sie 1259^[20].

Das Kolleg trägt zunächst den offiziellen Namen Domus pauperum magistrorum studentium in theologia, „Haus der armen Magister und Theologiestudenten". Der Titel ist präzise: Robert de Sorbon will, dass die Begünstigten arm sind (Gleichheit in der Armut), Magister der Artes nach abgeschlossenem Studiengang, und Theologen, die bereit sind, sich ganz dem Studium zu widmen, ohne eine andere berufliche Entlohnung zu suchen^[21].

Das Kolleg der Sorbonne ist ursprünglich kein öffentlicher Lehrort — es ist ein Wohnort, sehr bald mit einer reichen Bibliothek ausgestattet. Aber es strahlt durch die Qualität seiner Doktoren so sehr aus, dass sein Name schließlich per Metonymie die theologische Fakultät von Paris als Ganze bezeichnet, dann die Universität selbst. Es bildet zusammen mit dem Kolleg von Navarra (1304 von Johanna von Navarra gegründet), dem Kolleg des Kardinals Lemoine (1302) und dem Kolleg der Cholets die erste Generation der großen Pariser Kollegien^[22].

Neben den säkularen Kollegien richten die Mendikantenorden — Dominikaner in Saint-Jacques seit 1217, Franziskaner bei den Cordeliers — ihre eigenen studia ein, die rasch, nicht ohne Konflikt, ihre Lehrstühle an der theologischen Fakultät erhalten. In diesen mendikantischen studia werden sich die größten scholastischen Meister formen.

Eine Methode, nicht nur eine Schule

Das Wort Scholastik kommt von schola, „Schule". Es bezeichnet zunächst, im technischen Sinn, die Denkweise, die in den mittelalterlichen Kathedral- und später Universitätsschulen praktiziert wurde — die „Lehre der Schule". Es geht also zunächst nicht um einen besonderen doktrinären Inhalt und auch nicht um eine homogene philosophische Schule: Es geht um eine Methode rationaler Arbeit an den heiligen und philosophischen Texten.

Die Catholic Encyclopedia gibt davon eine prägnante Definition: „Das Wesen der Scholastik ist ihre klare Abgrenzung der jeweiligen Bereiche von Philosophie und Theologie." Sie fügt gegen eine gängige Karikatur hinzu, dass die Scholastik, statt der Vernunft feindlich zu sein, im Gegenteil auf „der Überzeugung beruht, dass die Vernunft zur Erhellung der geistlichen Wahrheit eingesetzt werden muss"^[23].

Drei Namen gliedern ihre Geschichte: frühe Scholastik (9.-12. Jahrhundert, von Alkuin und Johannes Scotus Eriugena bis zu Anselm, Roscelin, Abaelard und Petrus Lombardus) ; goldenes Zeitalter im 13. Jahrhundert (Albert der Große, Thomas von Aquin, Bonaventura), zu Beginn des 14. Jahrhunderts fortgeführt durch Duns Scotus ; Spätscholastik (14.-15. Jahrhundert, geprägt von Wilhelm von Ockham und Jean Gerson — die devotio moderna mit Thomas a Kempis unterscheidet sich davon als geistliche Reaktion, nicht als scholastische Schule)^[24].

Lectio, quaestio und disputatio

Konkret ruht der Tag des scholastischen Magisters auf drei gegliederten Übungen.

Die lectio ist die kommentierte Lesung eines autoritativen Textes: der Heiligen Schrift für die theologische Fakultät, der Glossa zur Schrift, der Sentenzen des Petrus Lombardus oder der Werke des Aristoteles und des Boethius für die Artistenfakultät. Der Magister liest den Text Satz für Satz, erklärt ihn, unterscheidet Sinne und Schwierigkeiten. Die lectio ist das Rückgrat des Unterrichts.

Die quaestio setzt die lectio fort. Wenn ein Punkt ein Problem aufwirft, formuliert der Magister es als Frage: Utrum... — „Ob ja oder nein...". Er zählt die Einwände auf (das videtur quod non), gibt eine gegenteilige Autorität (das sed contra), dann seine persönliche Antwort (responsio oder solutio), und löst schließlich die Einwände einen nach dem anderen auf. Dieses Schema — bei Thomas von Aquin kanonisch geworden — erscheint in der gesamten Summa theologiae.

Die disputatio schließlich ist die eindrucksvollste öffentliche Übung: Der Magister disputiert vor der gesamten Universität über eine vorbereitete Frage (disputatio ordinaria) oder sogar über eine Frage, die von irgendjemandem aus der Zuhörerschaft aus dem Stegreif vorgeschlagen wird (disputatio de quolibet). Die Quaestiones Quodlibetales des Thomas von Aquin und des Duns Scotus zeugen von der ungeheuren Anforderung dieser Übung: Man muss den öffentlichen geistigen Kampf annehmen, ohne Vorbereitung, und auf unvorhergesehene Einwände zu jedem beliebigen Glaubens- oder Philosophiethema antworten^[25].

Die Sentenzenkommentare und die Summen

Aus diesen Übungen entstehen die großen literarischen Gattungen der Scholastik:

• Die Bibelkommentare (fortlaufende Lesung eines Schriftbuches)
• Die Kommentare zu den Sentenzen des Petrus Lombardus (die Jugendprüfung)
• Die disputierten Fragen (Quaestiones disputatae) zu präzisen Themen (Wahrheit, Übel, Seele, Tugenden)
• Die Quodlibets (öffentliche Antworten auf beliebige Fragen)
• Die Summen (Summae), Versuche einer Synthese des gesamten theologischen Wissens
• Die Aristoteleskommentare (Albert der Große und Thomas von Aquin werden davon massiv Gebrauch machen)

Die Summa theologiae des Thomas von Aquin, geschrieben zwischen 1266 und 1273, ist die Vollendung dieser Gattung. Sie übernimmt die Methode der quaestio in mehreren tausend Artikeln. Jeder Artikel folgt der Struktur: Fragetitel, Einwände, sed contra, Corpus, Beantwortung der Einwände. Sie ist die geistige Kathedrale der lateinischen Scholastik.

Fides quaerens intellectum: der Glaube, der Einsicht sucht

Die Scholastik ist kein Rationalismus — im modernen Sinn, in dem die Vernunft sich vom Glauben trennt und ihn schließlich richtet. Sie ist, in der klassischen Formel des heiligen Anselm von Canterbury (1033-1109), ein Glaube, der Einsicht sucht (fides quaerens intellectum). Der Theologe geht vom empfangenen Glauben aus, glaubt, was die Kirche glaubt, und sucht dann, die Glaubensgründe zu verstehen, die Harmonie der Geheimnisse und ihre Implikationen.

Benedikt XVI. erinnerte in seiner Audienz vom 4. November 2009 daran, dass diese anselmische Definition — fides quaerens intellectum^[26] — als traditionelle Definition gilt, auch beim heiligen Bernhard ; der Abstand zwischen Bernhard und Abaelard betrifft nicht die Definition, sondern den behutsamen Gebrauch der Vernunft: Für Bernhard hat „die Theologie ein einziges Ziel: die lebendige und innige Gotteserfahrung zu fördern" ; für Abaelard muss die kritische Vernunft die Glaubensaussagen prüfen können, ohne das Geheimnis zu bedrohen^[27]. Die gesamte reife Scholastik — Albert, Thomas, Bonaventura — wird beides zusammenhalten: rationale Strenge und geistliche Innerlichkeit.

„Glaube und Vernunft sind wie die beiden Flügel, mit denen sich der menschliche Geist zur Betrachtung der Wahrheit erhebt." — Johannes Paul II., Enzyklika Fides et Ratio, 14. September 1998, Einleitung^[28]

Petrus Lombardus, der Magister sententiarum

Petrus Lombardus (um 1095-1160) kommt aus Norditalien. Als Student in Bologna, dann in Reims, gelangt er um 1136 nach Paris, wo er an der Kathedralschule lehrt. Er wird schließlich kurz vor seinem Tod Bischof von Paris. Seine Magna glossatura zu Paulus und zu den Psalmen zeugt bereits von seinem Organisationsgenie, doch es sind die Vier Bücher der Sentenzen (um 1155-1158), die seinen Namen weihen^[29].

Das IV. Laterankonzil (1215) unter Innozenz III. approbiert seine Trinitätslehre gegen die Einwände Joachims von Fiore. Diese offizielle Approbation macht die Sentenzen zum autorisierten Handbuch: Alle künftigen theologischen Magister von Paris (und darüber hinaus der gesamten lateinischen Christenheit) müssen sie kommentieren, um ihren Grad zu erlangen. Drei Jahrhunderte lang, vom 13. bis zum Beginn des 16., ist der Magister sententiarum die grundlegende pädagogische Autorität in systematischer Theologie^[30].

Der heilige Albert der Große, der Aristoteles integriert

Albert der Große (um 1200-1280), schwäbischer Dominikaner, ist einer der größten Geister des Mittelalters. Theologe, Philosoph, Naturforscher, packt er die immense Aufgabe an, den ganzen Aristoteles dem christlichen Denken zu assimilieren, in einer Bewegung, in der Metaphysik und Physik, lange verdächtig, zu Säulen einer neuen katholischen Naturphilosophie werden.

Albert erwirbt um 1245 das theologische Magisterium in Paris und lehrt dort als Regent bis 1248 auf dem dominikanischen Lehrstuhl des Konvents Saint-Jacques. 1248 gründet er in Köln das große dominikanische studium generale und leitet es bis 1254. In diesen beiden Städten — Paris und Köln — hat er den jungen Thomas von Aquin zum Schüler, der ihm nach Köln folgt und dort seine Studien unter seiner Leitung fortsetzt^[31].

Albert ist nicht nur der Lehrer des Thomas ; er ist auch Autor eines immensen enzyklopädischen Werkes, das Logik, Physik, Metaphysik, Psychologie, Naturwissenschaften (Mineralogie, Botanik, Zoologie) und Theologie umfasst. Seine späte Heiligsprechung (1931) und seine Proklamation zum Patron der Wissenschaftler durch Pius XII. 1941 sagen etwas Wesentliches: Die Pariser Scholastik des 13. Jahrhunderts nimmt die Wissenschaft an.

Der heilige Thomas von Aquin, der Doctor communis

Der heilige Thomas von Aquin (1225-1274), italienischer Dominikaner, Schüler Alberts, wird im Frühjahr 1256 Magister der Theologie in Paris: Auf Befehl Alexanders IV. verleiht ihm der Kanzler die Lehrerlaubnis, obwohl er erst einunddreißig Jahre alt ist und die Statuten fünfunddreißig verlangen^[32]. Er lehrt zunächst bis 1259 auf dem dominikanischen Lehrstuhl von Saint-Jacques. Während dieser ersten Pariser Zeit verfasst er die disputierten Fragen De veritate, die ersten Quodlibets und den Kommentar zu De Trinitate des Boethius^[33].

Er verlässt Paris 1259 für zehn Jahre Lehre und Schriftstellerei in Italien (Neapel, Orvieto, Rom, Viterbo). In Italien beginnt er um 1265-1266 die Abfassung der Summa theologiae. Ein zweites Mal kehrt er nach Paris zurück, von 1268 bis Ostern 1272, in eine Universität, die damals von der Verbreitung des Aristotelismus und den Streitigkeiten zwischen säkularen und regulierten Magistern durchzogen ist. Dort verfasst er den Zweiten Teil (Secunda Pars) der Summe und den Großteil seiner Aristoteleskommentare^[34].

Seine Lehre ist die Vollendung der Pariser Scholastik. Sie übernimmt Aristoteles, begnügt sich aber nicht mit einer Überlagerung: Sie ordnet den Philosophen der Offenbarung unter und gewinnt so eine organische Synthese von Glaube und Vernunft. Fides et Ratio wird von ihm sagen, er habe „das Verdienst, die Harmonie zwischen Vernunft und Glaube in den Vordergrund gestellt zu haben"^[35]. Leo XIII. wird die Summe durch die Enzyklika Aeterni Patris 1879 zur Pflichtreferenz der katholischen Seminare machen.

„So wie die Gnade die Natur voraussetzt und zu ihrer Vollendung führt, so setzt der Glaube die Vernunft voraus und vollendet sie." — Johannes Paul II., Enzyklika Fides et Ratio, §43, über die Synthese des Thomas von Aquin^[36]

Der eigens seinem Meisterwerk gewidmete Ignispedia-Artikel — die Summa theologiae — beschreibt Struktur und Inhalt dieser doktrinären Kathedrale im Detail.

Der heilige Bonaventura, der Doctor seraphicus

Der heilige Bonaventura von Bagnoregio (um 1217-1274), italienischer Franziskaner, studiert die Artes in Paris, bevor er das Habit der Minderbrüder nimmt und dorthin zum Lehren zurückkehrt. Er wird um 1253 regierender Magister der franziskanischen Schule, zur selben Zeit, in der Thomas von Aquin sein dominikanisches Magisterium erlangt. Diese beiden Magister, Mendikanten, Ausländer, jung, werden zunächst von den säkularen Pariser Magistern abgelehnt — das ist die zentrale Episode des Streits zwischen Säkularen und Mendikanten — bevor sie von der päpstlichen Autorität durchgesetzt werden.

1257 wird Bonaventura zum Generalminister der Minderbrüder gewählt und verlässt seinen Universitätslehrstuhl. Er schreibt und predigt jedoch weiter: Seine Legenda maior des heiligen Franziskus, sein Itinerarium mentis in Deum (1259), seine Collationes in Hexaemeron (1273) setzen ein Werk fort, dessen eigenes Kennzeichen es ist, Scholastik und Mystik zu vereinen^[37].

Bonaventura stellt sich nicht gegen Thomas, aber er akzentuiert andere Dimensionen: Zentralität Christi und des Kreuzes, göttliche Erleuchtung der Intelligenz in augustinischer Linie, Kontemplation als Ziel aller Theologie. Er wird 1588 von Sixtus V. zum Kirchenlehrer proklamiert. Der Beiname Doctor seraphicus — im Gegensatz zum Doctor angelicus Thomas — drückt diese mystische Färbung einer gleichermaßen strengen Theologie aus.

Der selige Johannes Duns Scotus, der Doctor subtilis

Johannes Duns Scotus (um 1266-1308), schottischer Franziskaner, schließt in Oxford seine Studien ab, bevor er ab 1302 nach Paris kommt, um die Sentenzen zu kommentieren. 1303 kurz ins Exil verbannt, weil er sich geweigert hatte, einen Protest gegen Bonifaz VIII. im damaligen Konflikt zwischen Papst und König Philipp dem Schönen zu unterzeichnen, kehrt er schon 1304 nach dem Tod Bonifaz' VIII. nach Paris zurück. Sein theologisches Magisterium 1305 krönt eine geistige Laufbahn von außergewöhnlicher Intensität. Die Jahre 1304-1307 sind der Gipfel seiner Produktion: Ordinatio (Überarbeitung seiner Vorlesungen über die Sentenzen), Quaestiones Quodlibetales, vor der gesamten Universität disputiert, Reportata Parisiensia^[38].

Er ist der erste große Magister, der in einer 1307 in Paris berühmt gebliebenen Disputation öffentlich die Lehre von der Unbefleckten Empfängnis der Jungfrau Maria gegen die Einwände der größten Doktoren verteidigt. Seine These — Maria wurde durch die vorweggenommene Gnade des Verdienstes Christi des Erlösers von der Erbsünde bewahrt — löst den klassischen thomistischen Einwand auf (wenn Maria unbefleckt ist, scheint sie Christus nicht zu brauchen) und bereitet das 1854 von Pius IX. verkündete Dogma vor^[39].

1993 von Johannes Paul II. seliggesprochen, erhält Duns Scotus den Beinamen Doctor subtilis für die Feinheit seiner metaphysischen Unterscheidungen: die haecceitas — das, wodurch jedes Seiende genau dieses und kein anderes ist — und die Formalunterscheidung — zwei wirklich unterschiedene Aspekte innerhalb ein und desselben Seienden. Seine Schule wird bis ins 17. Jahrhundert eine der großen Alternativen zum Thomismus in der lateinischen scholastischen Tradition bleiben.

Der Streit zwischen Säkularen und Mendikanten (1252-1257)

Seit ihrer Ankunft an der Universität erhalten die Mendikantenorden — Dominikaner ab 1217, Franziskaner kurz darauf — theologische Lehrstühle. Das erschüttert das traditionelle Gleichgewicht: Die säkularen Magister, die das Monopol hatten, sehen ihre Stellung angefochten. Die Krise bricht in den Jahren 1252-1257 aus, angeführt von Wilhelm von Saint-Amour, einem säkularen Magister, der in seinem De periculis novissimorum temporum (1255) den Platz der Mendikanten an der Universität anprangert.

Der Konflikt wird von Rom entschieden. Am 5. Oktober 1256 verurteilt Alexander IV. in Anagni das De periculis: Das Werk muss verbrannt werden und sein Autor wird aus Frankreich verbannt^[40]. Thomas von Aquin und Bonaventura antworten mit Traktaten, die die Legitimität der Religiosen in der universitären Lehre verteidigen. Die Krise endet mit der endgültigen Integration der Mendikanten in die theologische Fakultät: Genau in diesem Moment, 1257, wird Bonaventura Generalminister und beginnt Thomas von Aquin seine erste Pariser Regentschaft. Das Antlitz des theologischen 13. Jahrhunderts ist nun weitgehend von diesen beiden neuen Orden geprägt — und von der Universität, die sie trotz der Widerstände aufnimmt.

Die Verurteilungen von 1270 und 1277

Die Aristotelisierung der Philosophie stellt an der Artistenfakultät ein furchtbares Problem: Manche säkularen Magister lehren, indem sie Aristoteles durch den Kommentar des Averroes (Ibn Ruschd) lesen, Thesen, die mit dem christlichen Glauben schwer vereinbar sind. Siger von Brabant und Boethius von Dacien sind die markantesten Gestalten dieses Pariser lateinischen Averroismus^[41].

Am 10. Dezember 1270 verkündet Bischof Stephan Tempier eine erste Verurteilung von 13 philosophischen und theologischen Thesen aristotelischer oder averroistischer Inspiration, gruppiert um vier Thesen:

• die Ewigkeit der Welt,
• die Leugnung der universalen Vorsehung Gottes,
• die Einheit des Intellekts für alle Menschen (averroistischer Monopsychismus),
• den Determinismus^[42].

Am 7. März 1277, infolge des Untersuchungsersuchens, das Papst Johannes XXI. am 18. Januar 1277 adressiert hatte^[43], spricht derselbe Tempier eine zweite, weit breitere Verurteilung aus: 219 Artikel, philosophische und theologische, die als irrig beurteilt und an der Artistenfakultät gelehrt wurden^[44]. Die Verurteilung zitiert ausdrücklich die von den angeklagten Magistern vorgebrachte Anprangerung einer „doppelten Wahrheit" — die Idee, etwas könne in der Philosophie wahr sein, ohne es in der Theologie zu sein. Tempier schreibt: „Sie sagen, diese Dinge seien wahr gemäß der Philosophie, aber nicht gemäß dem katholischen Glauben, als gäbe es zwei gegensätzliche Wahrheiten."^[45].

Das Ereignis erhält in den Augen der Historiker des mittelalterlichen Denkens durch den Umfang der erfassten Thesen und den Rang der betroffenen Personen eine große symbolische Tragweite^[46]. Einige Artikel berühren indirekt thomistische Thesen (Thomas von Aquin war drei Jahre zuvor gestorben), namentlich über die Einheit der substantiellen Form, aber der Kern der Verurteilung zielt auf den lateinischen Averroismus. Die Verurteilung von 1277 wird für die Thomas betreffenden Artikel später aufgehoben: Stephan von Bourret, Bischof von Paris, erklärt am 14. Februar 1325, sie finde auf dessen Lehre keine Anwendung^[47].

Weit davon entfernt, das christliche Denken gelähmt zu haben, wirkten diese Verurteilungen stimulierend auf die neue Physik: Indem sie die Allmacht Gottes als begrenzendes Prinzip der aristotelischen Notwendigkeiten setzten, befreiten sie den mittelalterlichen Geist für Hypothesen, die die aristotelische Metaphysik für unmöglich hielt (Vielheit der Welten, Leere, gleichförmige Bewegung). Mehrere Wissenschaftshistoriker (Pierre Duhem zu Beginn des 20. Jahrhunderts, dann Edward Grant, Stanley Jaki) sahen in 1277 einen der fernen Ausgangspunkte der modernen Wissenschaft^[48].

Der späte Niedergang und der Ockhamismus

Nach der Blüte des 13. Jahrhunderts erfährt die Scholastik im 14. Jahrhundert eine Wendung, die man bisweilen ihre kritische Phase nennt. Wilhelm von Ockham (um 1287-1347) verteidigt einen strengen Nominalismus und bestreitet die metaphysische Tragweite der Universalien ; die Pariser Magister des 14. Jahrhunderts entwickeln eine Logik von furchtbarer Raffinesse — die suppositio, das heißt die Weise, wie ein Wort in einem Satz eine Sache bezeichnet, und die consequentia, das heißt die Kunst zu sagen, welche Konklusion wirklich aus welchen Prämissen folgt —, aber das Projekt der theologischen und metaphysischen Synthese des 13. Jahrhunderts verliert allmählich an Kraft^[49].

Im 15. Jahrhundert verstärken die devotio moderna (mit Thomas a Kempis und seiner Nachfolge Christi) und die Rückkehr zu den Schriftquellen die Reaktion gegen eine zu technische Scholastik. Im 16. Jahrhundert werden Humanismus und Reformation bei den Katholiken eine zweite Scholastik hervorrufen (Salamanca, mit Vitoria, Cano, Suárez), die das große Erbe fortführt und erneuert. In Paris besteht die universitäre Korporation bis zu ihrer Aufhebung durch den Konvent 1793 fort^[50].

Eine dauerhafte Denkarchitektur

Die Pariser Scholastik des 13. Jahrhunderts hat der katholischen Kultur eine Denkarchitektur vermacht, von der sie noch lebt: die sorgfältige Unterscheidung von Philosophie und Theologie, ohne sie zu trennen, die Strenge der quaestio, die Achtung vor der Autorität der Väter und Konzilien, die Kühnheit, die heidnischen Wissenschaften zum Verständnis der Offenbarung zu gebrauchen. Der Katechismus der Katholischen Kirche (1992) verdankt noch heute seine Frage-Antwort-Struktur und seine präzise Sprache Jahrhunderten scholastischer Pädagogik.

Leo XIII. und die Enzyklika Aeterni Patris (1879)

Im 19. Jahrhundert erkennt Papst Leo XIII., dass die modernen Herausforderungen (Rationalismus, Positivismus, Liberalismus, Sozialismus) eine solide philosophische Erneuerung verlangen. Mit der Enzyklika Aeterni Patris vom 4. August 1879 schlägt er den heiligen Thomas von Aquin als gemeinsamen Lehrer der katholischen Schulen vor: Seine Lehre, schreibt er, sei nicht nur eine Schule unter anderen, sondern ein Fundament doktrinärer Einheit für die christliche Philosophie. Die Enzyklika eröffnet die große Bewegung des Neuthomismus (Garrigou-Lagrange, Maritain, Gilson, Pieper), der einer der geistigen Motoren des katholischen 20. Jahrhunderts sein wird.

Johannes Paul II. und die Enzyklika Fides et Ratio (1998)

Hundertzwanzig Jahre später setzt Papst Johannes Paul II. die Geste Leos XIII. in seiner Enzyklika Fides et Ratio vom 14. September 1998 fort. Der Papst verteidigt darin die Autonomie der philosophischen Vernunft und die Notwendigkeit einer wahren Philosophie für die Theologie ; er erinnert daran, dass die Moderne sich durch die Trennung von Glaube und Vernunft verarmt hat ; er schlägt erneut die thomistische Synthese als Modell einer gerechten Gliederung vor — ohne die Legitimität anderer Wege zu leugnen (augustinisch, bonaventuranisch, skotistisch)^[51].

„Der Glaube fürchtet also die Vernunft nicht, sondern er sucht sie und vertraut auf sie. So wie die Gnade die Natur voraussetzt und zu ihrer Vollendung führt, so setzt der Glaube die Vernunft voraus und vollendet sie." — Johannes Paul II., Enzyklika Fides et Ratio, §43^[52]

Eine gegenwärtige Nachwirkung

Die scholastische Methode, übertragen, durchdringt noch die zeitgenössische katholische Theologie. Joseph Ratzinger (Benedikt XVI.) hat in seiner Katechese über Bernhard und Abaelard unterstrichen, dass die Spannung zwischen monastischer und scholastischer Theologie kein zu überwindender Konflikt ist, sondern eine fruchtbare Polarität: Die erste lebt in der betenden Erfahrung, die zweite in der begrifflichen Strenge, und die Kirche braucht beide, um weder dem Sentimentalismus noch dem Rationalismus zu verfallen^[53].

Die mittelalterliche Universität von Paris existiert nicht mehr als Korporation: Der Konvent hat sie 1793 aufgehoben, und die zeitgenössische Sorbonne ist keine theologische Fakultät mehr. Aber das institutionelle Modell, das sie erfunden hat — hierarchisierte Fakultäten, akademische Grade (Bakkalaureus, Lizentiat, Magister, Doktor), autonome Korporation, öffentliche Disputationen, Kommentare zu autoritativen Texten — hat sich über die ganze Welt verbreitet und bleibt bis heute die Matrix des Hochschulwesens^[54].

Die Universität von Paris ist die entscheidende geistige Institution des christlichen Mittelalters. Aus der Kathedrale Notre-Dame entstand eine autonome Korporation von Magistern und Studenten, die 1231 von Papst Gregor IX. in der Bulle Parens Scientiarum garantiert und in vier Fakultäten, vier Nationen und zahlreiche Kollegien gegliedert wurde, darunter die 1257 von Robert de Sorbon gegründete Sorbonne.

Die Scholastik ist weder ein moderner Rationalismus noch eine bloße philosophische Schule. Sie ist eine Methode: lectio, quaestio, disputatio ; eine geistige Architektur, in der der Glaube Einsicht sucht, ohne sie zu verschlingen ; eine gemeinschaftliche Praxis, in der die Wahrheit in öffentlicher Disputation gesucht wird. Die größten Meister — Petrus Lombardus, Albert der Große, Thomas von Aquin, Bonaventura, Duns Scotus — haben dort Werke geschaffen, die noch heute Autorität besitzen.

Die Krisen selbst der Universität — Mendikantenstreit, Verurteilungen von 1270 und 1277 — haben ihre Tradition nicht geschwächt, sondern geläutert. Weit davon entfernt, das Denken erstickt zu haben, bereiteten sie eine neue Gliederung von Vernunft und Glaube vor, die bis zur Geburt der modernen Wissenschaft fruchtbar wurde. Und als die Kirche im 19. und 20. Jahrhundert das große Gespräch zwischen Philosophie und Glaube wieder aufnehmen wollte, wandte sie sich noch dem Paris des 13. Jahrhunderts zu: Aeterni Patris Leos XIII. und Fides et Ratio Johannes Pauls II. sind dessen große Zeugen.

• Weiterlesen die Summa theologiae des heiligen Thomas von Aquin: der doktrinäre Gipfel der Pariser Scholastik.
• Weiterlesen die Gründung der Dominikaner: der Predigerorden, der Paris Albert den Großen und Thomas von Aquin schenkte.
• Weiterlesen die Gründung der Franziskaner: der Minderorden, der Paris Bonaventura und Duns Scotus schenkte.
• Weiterlesen das benediktinische Mönchtum: die ältere monastische Tradition, deren monastische Theologie der Scholastik vorausgeht und sie begleitet.
• Weiterlesen die Wüstenväter: das orientalische geistliche Erbe, das die Scholastik indirekt über Cassian und die Tradition empfängt.