Menno Simons (1496–1561)

Ein Sohn von Witmarsum in Friesland

Menno Simons wurde 1496 in Witmarsum geboren, einem kleinen Bauerndorf in der Provinz Friesland, damals unter der Herrschaft der Herzöge von Sachsen und später der Habsburger^[2]. Sein Name ist ein Patronym: „Simons“ bedeutet „Sohn des Simon“, denn sein Vater hieß Simon. Über seine Familie ist wenig bekannt, außer dass sie zur bäuerlichen Welt dieser Region aus Poldern und Deichen gehörte, die von einer starken Tradition gemeindlicher Selbstverwaltung geprägt war^[3].

Zum Priester geweiht, ohne je die Schrift gelesen zu haben

Im März 1524, im Alter von achtundzwanzig Jahren, wurde Menno Simons in Utrecht zum Priester geweiht und zum Vikar von Pingjum ernannt, dem Dorf seines Vaters, unweit von Witmarsum^[4]. Eine Tatsache, die er selbst Jahre später in seiner langen Antwort an Gellius Faber (1554) bekennen sollte, zeigt das geistliche Klima des niederen niederländischen Klerus am Vorabend der Reformation:

„Der eine war mein Pfarrer, der andere stand im Rang unter mir; beide hatten die Schriften zum Teil gelesen, ich aber hatte sie in meinem Leben nie angerührt, aus Furcht, ich könnte, wenn ich sie läse, in die Irre geführt werden.“ — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[5]

Dieses Geständnis — ein Priester, der sich fürchtet, die Bibel zu öffnen — ist entscheidend, um das Folgende zu verstehen: Nicht ein gelehrter Theologe sollte mit Rom brechen, sondern ein mittelmäßig ausgebildeter Landvikar, dessen Gewissen Jahr für Jahr von einem Zweifel bearbeitet wurde, den er zunächst niemandem anzuvertrauen wagte.

Der Zweifel an der Hostie

Schon in seinem ersten Priesterjahr, als er die Messe feierte, wurde Menno von einem Gedanken überfallen, den er zunächst für teuflisch hielt:

„Ein Gedanke kam mir in den Sinn […] dass dies nicht Fleisch und Blut des Herrn seien. Ich hielt das für eine Eingebung des Teufels.“ — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[6]

Er beichtete diesen Zweifel mehrfach, ohne ihn abschütteln zu können. Diese Unruhe über die Realpräsenz war — das muss ehrlicherweise festgehalten werden — Menno Simons nicht eigen: Es war genau jener Zweifel, der andernorts in Europa so viele Kleriker zu reformatorischen Thesen trieb. Der Unterschied bei Menno besteht darin, dass er mehr als zehn Jahre brauchte, ehe er eine praktische Folgerung daraus zog — und dass er die ganze Zeit über weiterhin die Messe feierte und sein Amt ausübte.

Pfarrer von Witmarsum, „weißgetünchtes Grab“

Im Jahr 1531 wurde Menno Pfarrer seiner Heimatgemeinde Witmarsum^[7]. Über diese Amtsjahre, die er rückblickend für heuchlerisch hielt, fällt sein eigenes Urteil ohne Nachsicht aus:

„Ich tat alles Böse. Ich war wie ein sorgfältig weißgetünchtes Grab. Nach außen […] war ich ehrbar, keusch, freigebig […] aber innerlich war ich voll von Totengebein.“ — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[8]

Diese Selbstkritik, die das evangelische Bild des weißgetünchten Grabes (Mt 23, 27) aufgreift, muss mit Vorsicht gelesen werden: Sie wurde im Nachhinein geschrieben, von einem Mann, der gebrochen hatte und der die Erzählung seiner eigenen Bekehrung konstruierte, um sein täuferisches Amt vor seinen Gegnern zu rechtfertigen. Gleichwohl offenbart sie ein wirkliches und belegtes Unbehagen des Gewissens, das um mehrere Jahre vor seinem tatsächlichen Bruch liegt.

Der theoretische Zweifel an der Eucharistie genügte nicht, um Menno Simons zum Umsturz zu bringen. Es war ein zweiter Schock ganz anderer Art, der seine Fragen auf die Taufe lenken sollte.

Eine Enthauptung in Leeuwarden

Am 20. März 1531 wurde ein Schneider namens Sicke Freerks Snijder (oder Sikke Freerks) in Leeuwarden, der Hauptstadt Frieslands, enthauptet, weil er sich als gläubiger Erwachsener hatte wiedertaufen lassen^[9]. Menno berichtet von der Wirkung, die diese Hinrichtung auf ihn hatte:

„Es kam mir wirklich seltsam vor, von einer zweiten Taufe zu hören.“ — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[10]

Der Ausdruck ist maßvoll, beinahe neutral — doch er markiert den Ausgangspunkt einer intensiven Schriftforschung über die Kleinkindertaufe, die Menno nun mit den Vätern, den Kommentatoren und dem Neuen Testament betrieb, ohne — wie er sagt — eine ausdrückliche biblische Grundlage für die Praxis zu finden, die er doch täglich an seinen Pfarrkindern vollzog^[11].

Gegenüber den revolutionären Täufern von Witmarsum

Um 1534–1535 kamen täuferische Prediger, vom millenaristischen Fieber Münsters erfasst, bis nach Witmarsum selbst, um zu predigen. Menno, noch Pfarrer, stellte sich öffentlich ihren Ausschreitungen entgegen — räumte aber in seiner Antwort an Gellius Faber ein, dass dieser Widerstand hohl klang, da er selbst im Gewissen nicht tat, was er als recht erkannt hatte^[12]. Der Priester, der gegen die täuferische Unordnung predigte, wusste im Innersten bereits, dass er manche ihrer Zweifel teilte.

Das melchioritische Fieber in den Niederlanden

Die Täuferbewegung der Niederlande war in den 1530er Jahren nicht die friedliche Bewegung, die Menno Simons später verkörpern sollte. Sie wurde damals weitgehend von den Jüngern Melchior Hoffmans beherrscht, eines deutschen Predigers, der ein baldiges Reich Christi und eine gewaltsame Reinigung der Welt durch das Schwert der „Heiligen“ ankündigte^[13]. Diese millenaristische Predigt entflammte einen Teil der friesischen und westfälischen Bevölkerung, die durch die Kriege der Habsburger verelendet und übermäßig besteuert war.

Das Königreich Jan van Leidens in Münster

Im Jahr 1534 bemächtigten sich radikale Täufer der bischöflichen Stadt Münster in Westfalen, vertrieben jeden, der die Wiedertaufe verweigerte, und errichteten unter der Führung Jan van Leidens (Jan Beukelszoon) ein theokratisches Königreich auf der Grundlage von Gütergemeinschaft und Polygamie^[14]. Vom Fürstbischof belagert, fiel die Stadt am 24. Juni 1535; Jan van Leiden und zwei weitere Anführer wurden im Januar 1536 auf dem öffentlichen Platz von Münster gefoltert und hingerichtet, ihre Leiber in eisernen Käfigen am Turm der Lambertikirche zur Schau gestellt — Käfige, die noch heute zu sehen sind^[15].

Oldeklooster: der Tod von Pierre Simons (7. April 1535)

Der Rückschlag von Münster traf wenige Kilometer von Menno Simons' Pfarrei entfernt ein. Am 7. April 1535 bemächtigte sich eine Gruppe radikaler Täufer des Klosters Oldeklooster bei Bolsward, wenige Kilometer von Witmarsum, zur Unterstützung der Sache Münsters. Die kaiserliche Miliz eroberte das Kloster nach einem blutigen Sturm zurück: Etwa 300 Belagerte fielen im Kampf, 37 wurden auf der Stelle enthauptet, und 132 weitere, Männer und Frauen, wurden nach Leeuwarden geführt, wo nach einem summarischen Prozess noch 55 hingerichtet wurden^[16]. Unter den Toten von Oldeklooster befand sich Pierre Simons, den ein Teil der Überlieferung für Menno Simons' eigenen Bruder hält — eine Verwandtschaft, die allerdings umstritten ist: Die GAMEO-Notiz zu Oldeklooster hält sie für irrig, während die GAMEO-Notiz zu Menno Simons und die Studie von McGinnis sie nur bedingt festhalten („may have been“, „quite likely“)^[17][18].

Die Wirkung auf Menno, noch Pfarrer von Witmarsum, beschreibt er selbst in erschütterten Worten:

„Das Blut dieser Leute […] wurde mir zu einer solchen Last, dass ich es nicht mehr tragen und keine Ruhe mehr in meiner Seele finden konnte.“ — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[19]

Er fügt hinzu, indem er seine eigene Verantwortung als Pfarrer prüft, der trotz seiner Zweifel im Amt geblieben war:

„Wenn ich so fortfahre und dem Wort des Herrn nicht folge […] wie wird dann ihr vergossenes Blut am Gericht gegen mich aufstehen?“ — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[20]

„Mein Herz bebte in meinem Leib“

Neun Monate nach dem Massaker von Oldeklooster, um den 30. Januar 1536 — als Datum der entscheidenden Szene, von der er berichtet, gilt der 12. Januar 1536 für die förmliche Aufgabe seines Amtes^[21] —, tat Menno Simons den Schritt. Seinen eigenen inneren Umschwung beschreibt er mit denselben Worten wie sein Entsetzen vor dem vergossenen Blut:

„Mein Herz bebte in meinem Leib.“ — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[22]

Er begann, offen Buße zu predigen und das anzuprangern, was er nun „Götzendienst und falschen Gottesdienst“ nannte — womit er die Messe, die Kindertaufe und sein eigenes vergangenes Leben meinte, das er für „nutzlos“ hielt^[23]. Am 12. Januar 1536 verzichtete er förmlich auf seine kirchliche Pfründe und sein Priestertum:

„Ich verzichtete freiwillig auf meinen guten Namen, meine Ehre und meinen Ruf […] und unterwarf mich frei dem Umherirren und der Armut unter dem Kreuz meines Herrn Jesus Christus.“ — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[24]

Taufe und täuferische Ordination durch Obbe Philips

Kurz nach seinem Bruch ließ sich Menno Simons wiedertaufen — das genaue Datum ist nicht sicher bekannt, doch lag es Anfang 1536, kurz nach seinem Weggang aus Witmarsum^[25]. Um 1537 wurde er von Obbe Philips, einem der wenigen Führer der niederländischen Bewegung, die sich bereits von der Gewalt Münsters distanziert hatten, zum Ältesten (Elder) der Täuferbewegung ordiniert^[26]. Obbe Philips und sein Bruder Dirk Philips sollten — gemeinsam mit Menno — die Wegbereiter eines auf Gewaltlosigkeit ausgerichteten niederländischen Täufertums werden^[27].

Gegen die gewalttätigen Brüder: Jan van Batenburg

Mennos Bruch mit Rom brachte ihn nicht nur mit den katholischen und kaiserlichen Obrigkeiten in Schwierigkeiten: Er stellte ihn auch gegen den radikalsten Flügel der Täuferbewegung selbst. Nach der Zerschlagung Münsters setzte eine Gruppe, die sogenannten Batenburger, benannt nach ihrem Anführer Jan van Batenburg, den gewaltsamen Millenarismus und die Polygamie fort und hielt sich für berechtigt, gegen jeden Gewalt zu üben, der nicht zu ihrer Sekte gehörte^[28]. Menno Simons, Obbe und Dirk Philips widmeten einen Teil ihrer Predigt dem Kampf gegen diese „Brüder des Schwertes“ (zwaardgeesten), die sie für einen mörderischen Verrat am Evangelium hielten^[29]. Dieser innere Kampf prägte Mennos Beharren auf der absoluten Gewaltlosigkeit ebenso sehr wie die katholische und lutherische Verfolgung.

Ein Werk, geschrieben im Untergrund

Schon 1539–1540, mitten im Untergrund, veröffentlichte Menno sein Hauptwerk, das Fundament der christlichen Lehre (siehe unten), gefolgt von zahlreichen weiteren Traktaten und Flugschriften, verfasst von Versteck zu Versteck in den Niederlanden und in Norddeutschland: in Groningen, in Ostfriesland (Emden), dann weiter südlich, in der Gegend von Köln^[30].

Das Kopfgeld (2. Dezember 1542)

Am 2. Dezember 1542 setzten die Obrigkeiten der Niederlande mit Unterstützung Kaiser Karls V. offiziell ein Kopfgeld auf ihn aus: einhundert Goldgulden, verbunden mit Begnadigung für jedes vergangene Verbrechen, wurden dem versprochen, der Menno Simons ausliefern würde^[31]. Ein kaiserliches Edikt bedrohte zudem jeden mit schweren Strafen, der ihn beherbergen oder ihm helfen würde^[32]. Die Repression traf in der Tat diejenigen, die ihn schützten, weit härter als ihn selbst: Tjard Reynders, der ihm Unterschlupf gewährt hatte, wurde gerädert; ein Fährmann, der ihn über die Maas gesetzt hatte, wurde hingerichtet^[33]. Schon 1541 hatten die Obrigkeiten von Leeuwarden jedem inhaftierten Täufer Begnadigung angeboten, der ihn denunzieren würde — ein Angebot, das kein Gefangener annahm^[34].

Wismar, die Ausweisung und zwanzig Jahre Irrfahrt

Ab Mitte der 1540er Jahre hielt sich Menno einige Zeit in der Gegend von Wismar an der Ostsee auf, wo er unter anderem dem Reformator Martin Micron begegnete; 1544 wurde er von dort ausgewiesen^[35]. Fast zwanzig Jahre lang setzte er — von Zuflucht zu Zuflucht — sein Predigen, Schreiben, die Ordination von Predigern und die Schlichtung innerer Streitigkeiten der Bewegung fort, die noch zu seinen Lebzeiten begann, seinen Namen zu tragen: Schon 1544 sprachen amtliche Schreiben von „Mennisten“ oder „Mennoniten“, um seine Jünger zu bezeichnen^[36].

Die Zuflucht Fresenburg-Wüstenfelde (1554–1561)

Im Jahr 1554, mit achtundfünfzig Jahren, nach mehr als zwanzig Jahren Flucht, fand Menno Simons endlich eine dauerhafte Bleibe: Der Adlige Bartholomäus von Ahlefeldt, der in seiner Jugend die Hinrichtung von Täufern miterlebt hatte, die er für unschuldig an jeder Aufruhr hielt, bot ihm auf seinen Gütern in Holstein, im Weiler Wüstenfelde bei Fresenburg, Zuflucht^[37]. Ahlefeldt ließ sogar ein Haus für eine kleine Druckerei bauen, die in Fresenburg eingerichtet wurde und in der zwischen 1554 und 1556 vier Werke Mennos — darunter eine überarbeitete Neuausgabe seines Fundaments — gedruckt wurden^[38]. Dieses Haus, die Menno-Kate, ist heute ein religionsgeschichtliches Museum bei Bad Oldesloe^[39].

Dort, umgeben von seiner Frau Geertruydt und ihren drei Kindern — von denen ihn eine Tochter überleben sollte —, starb Menno Simons am 31. Januar 1561, mit vierundsechzig oder fünfundsechzig Jahren^[40]. Er wurde in seinem Garten bestattet; seine Gebeine wurden später nach Bad Oldesloe überführt^[41].

Um eine Lehre ehrlich zu beurteilen, muss man sie zuerst genau darstellen. Die Theologie Menno Simons', gefestigt in seinen Schriften der Jahre 1539–1558, ist zusammenhängend und seelsorglich: Sie zielt weniger auf Spekulation als auf den Aufbau einer sichtbaren Kirche engagierter Gläubiger, getrennt von der Welt und von der Gewalt.

Das Fundament der christlichen Lehre (1539–1540)

Mennos Hauptwerk, Dat Fundament des Christelycken leers („Fundament der christlichen Lehre“), erschien 1539–1540 auf Niederländisch, kurz nach der Katastrophe von Münster^[42]. Es behandelt der Reihe nach die Zeit der Gnade, die wahre Buße, den Glauben, die apostolische Taufe, das Abendmahl, die Absonderung von der Welt und die wahren Diener, ehe es mit gesonderten Aufrufen an die Obrigkeiten, die Gelehrten, das Volk, die „Ketzer“ und die „Braut Christi“ schließt^[43]. Dieses Buch wurde für die nach der Katastrophe von Münster verwaisten friedlichen Täufer der Niederlande zum maßgeblichen Handbuch, das sie endgültig von den Revolutionären Jan van Leidens unterschied^[44].

Die Gläubigentaufe gegen die Kindertaufe

Der praktische Ausgangspunkt von Mennos ganzem System bleibt die Ablehnung der Taufe kleiner Kinder. Für ihn kann die wahre Kirche nur aus Gläubigen bestehen, die willentlich und bewusst den Glauben ergriffen und dieses Bekenntnis durch die Taufe besiegelt haben; das Kind, das zu persönlichem Glauben unfähig ist, kann kein Sakrament empfangen, das die Bekehrung des Herzens voraussetzt^[45]. Zum biblischen und patristischen Fundament der umgekehrten Praxis — der Taufe der Kleinsten, bezeugt schon im 2. Jahrhundert bei dem heiligen Irenäus, Origenes und dem heiligen Cyprian, lange vor jeder täuferischen Kontroverse — sei auf den Artikel Die Kindertaufe – eine Praxis ohne Grundlage? verwiesen, der die Frage ausführlich behandelt und hier nicht verdoppelt werden muss.

Die Kirche der Reinen und die Zucht des Banns

Menno ordnete seine Gemeinden um eine strenge Zucht: Der Bann (Exkommunikation) traf jedes Mitglied in offenkundiger und unbußfertiger Verfehlung und war mit Meidung (Meidung) verbunden — auch, in der härtesten von manchen seiner Jünger verteidigten Form, zwischen Ehegatten^[46]. Diese Strenge, die die Kirche „ohne Flecken“ bewahren sollte, wurde zu einer der Hauptursachen der inneren Spaltungen, die die mennonitische Bewegung nach seinem Tod zerrissen, zwischen Anhängern eines milden Banns (Waterländer) und Anhängern eines unnachgiebigen Banns (Friesen und Flamen)^[47].

Lesehilfe zur Tabelle: In der Frage des Taufsubjekts steht Menno Simons bei keiner der großen Strömungen der magistralen Reformation — Katholiken, Lutheraner und Reformierte stimmen trotz ihrer sonstigen Meinungsverschiedenheiten alle darin überein, die Kindertaufe beizubehalten.

Die Gewaltlosigkeit: Böses mit Gutem vergelten

Angesichts des Traumas von Münster und der Batenburger machte Menno die Gewaltlosigkeit zu einer absoluten Säule seiner Lehre: Der Christ dürfe weder Waffen tragen noch ein öffentliches Amt bekleiden, das Zwang einschließt (Magistratur, peinliche Gerichtsbarkeit), noch einen Eid schwören, in wörtlichem Gehorsam gegenüber der Bergpredigt^[48]. Eine neuere wissenschaftliche Arbeit betont, dass Menno auf diesem Gebiet weiter ging als die meisten seiner Zeitgenossen: Er kam so weit, sogar die Hinrichtung von Verbrechern durch die weltliche Gewalt abzulehnen, eine für seine Zeit seltene Position^[49]. Diese umfassende Gewaltlosigkeit, die aus einem begreiflichen Abscheu vor dem in Münster vergossenen Blut erwuchs, läuft auf eine Auffassung der bürgerlichen Gesellschaft hinaus, die mit der überlieferten Lehre der Kirche über die Legitimität des zeitlichen Schwertes (Röm 13, 1–4) bricht.

Das himmlische Fleisch Christi: eine beunruhigende Christologie

Der problematischste Punkt der Theologie Menno Simons' aus Sicht des katholischen Glaubens betrifft nicht die kirchliche Zucht, sondern den Kern des Geheimnisses der Menschwerdung. In der Nachfolge Melchior Hoffmans, dessen Lehre er übernahm und systematisierte, vertrat Menno, das Fleisch Christi sei nicht aus der Substanz Mariens genommen, sondern unmittelbar von Gott geschaffen und nur von ihr getragen worden, ohne dass sie aus ihrer eigenen Natur etwas dazu beigetragen hätte — Maria sei nach dieser Lehre „nicht tätiger als ein Glas Wasser, durch das ein Sonnenstrahl fällt“^[50]. Menno und sein Mitarbeiter Dirk Philips stützten diese These auf eine Lesart von Joh 6 und 1 Kor 15 sowie auf eine aristotelische Auffassung, wonach der mütterliche Same bei der Zeugung rein passiv sei^[51].

Diese Lehre, die von zeitgenössischen Theologen zuweilen als dem alten Doketismus verwandt eingestuft wird — der Häresie, die die Wirklichkeit des Fleisches Christi leugnete —, hat kein genaues Vorbild in der Kirchengeschichte, verlängert aber einen sehr alten Reflex: Jenen, der — um die göttliche Reinheit des Erlösers zu wahren — am Ende seine wahre Menschheit seiner Mutter entzieht. Einen fernen Ahnen findet man bei Markion von Sinope, der im 2. Jahrhundert bereits leugnete, dass Christus ein wahrhaft menschliches und fleischliches Fleisch angenommen habe. Bemerkenswert ist, dass diese „Christologie des himmlischen Fleisches“ im Lauf der folgenden Generationen an Boden verlor, bis sie aus der gewöhnlichen mennonitischen Theologie verschwand, in dem Maß, wie sich die holländischen Mennoniten den Schweizer Täufern annäherten, die dieser Spekulation fremd geblieben waren^[52].

Ein Ignispedia-Artikel begnügt sich nicht mit Erzählen: Er muss auch urteilen, im Licht des von der Kirche empfangenen Glaubens.

Was Reich und Kirche verurteilt haben

Schon am 23. April 1529 verhängte der Reichstag zu Speyer, in seltener Eintracht von Katholiken und Lutheranern, die Todesstrafe gegen jeden, der wiedertauft oder sich wiedertaufen lässt, ohne vorheriges kirchliches Urteil — ein Gesetz, das 1544 und dann auf dem Reichstag zu Augsburg 1551 erneuert wurde^[53]. In diesem Klima wurde Sicke Freerks 1531 enthauptet, und in ihm wurde 1542 auch auf Menno Simons' Kopf ein Preis ausgesetzt.

In der Lehrfrage widmete das Konzil von Trient in seiner VII. Sitzung (1547) der Frage, die von der Bewegung aufgeworfen wurde, deren Führer Menno wurde, einen eigenen Kanon:

„Wenn jemand sagt, die kleinen Kinder dürften, weil sie den Vernunftgebrauch nicht haben, nach empfangener Taufe nicht zu den Gläubigen gezählt werden, und sie müssten deshalb, wenn sie zu den Jahren der Unterscheidung gelangt sind, wiedergetauft werden […] der sei im Bann.“ — Konzil von Trient, VII. Sitzung (1547), 13. Kanon über die Taufe^[54]

Dasselbe Konzil bekräftigte in einem weiteren Kanon derselben Sitzung, dass die Taufe der Seele ein unauslöschliches Prägemal einprägt, das jede Wiederholung des Sakraments verbietet^[55]. Zu den biblischen und patristischen Grundlagen dieser Lehre, die weit vor jeder täuferischen Polemik liegen, siehe Die Kindertaufe – eine Praxis ohne Grundlage?.

Der Verlust: die Einheit der Taufe und die wahre Mutterschaft Mariens

Zwei Punkte markieren in den Augen der katholischen Kirche die Lehre Menno Simons' als wirklichen Verlust, nicht als bloße Verschiedenheit der Empfindsamkeit.

Der erste ist die Einheit der Taufe. Indem Menno die in der Kindheit empfangene Taufe für nichtig hält, schlägt er nicht nur eine andere Zucht vor: Er leugnet in der Tat, dass Gott in der Taufe eines Säuglings durch den bloßen Glauben der Kirche, die ihn darbringt, wirksam handeln konnte — eine Position, die Trient für unvereinbar mit der einen Taufe hält, die seit den Ursprüngen bekannt wird (Eph 4, 5)^[56].

Der zweite, seinem Gegenstand nach noch schwerwiegendere, betrifft die Christologie. Indem Menno bekennt, das Fleisch Christi stamme nicht wahrhaft von Maria, beraubt er — ohne es zu wollen — die Jungfrau ihrer wahren Gottesmutterschaft: Maria ist nicht mehr die Mutter dem Fleische nach des menschgewordenen Wortes, sondern ein bloßes Gefäß. Die Kirche hält seit dem Konzil von Ephesus (431), das Maria als Theotokos — Gottesgebärerin — verkündete, im Gegenteil fest, dass der Sohn Gottes von Maria ein wahrhaft menschliches Fleisch angenommen hat, wesensgleich mit dem unseren, Bedingung selbst unserer wirklichen Erlösung: Was das Wort nicht angenommen hat, hat es nicht erlöst. In diesem genauen Punkt ist die Lehre vom „himmlischen Fleisch“ keine Nuance der Zucht, sondern eine — von Menno nicht als solche erklärte, aber in ihren Folgen wirkliche — Verletzung des Kerns des Geheimnisses der Menschwerdung.

Was ein Katholik anerkennen kann

Die Redlichkeit nötigt dennoch dazu, bei Menno Simons Züge anzuerkennen, die Achtung abnötigen. Sein Mut angesichts von fünfundzwanzig Jahren Ächtung, seine Beständigkeit in der Weigerung der Gewalt — auch gegenüber seinen eigenen radikalsten Glaubensbrüdern —, sein aufrichtiger Abscheu vor dem in Münster und Oldeklooster vergossenen Blut und die seelsorgliche Sorgfalt, mit der er Gemeinden hingegebener Gläubiger organisierte: Das alles ist nicht nichts. Im Unterschied zu vielen seiner Gegner — Katholiken wie Protestanten —, die auf das Täufertum mit Scheiterhaufen, Rad oder Ertränken antworteten, wählte Menno Simons auf jeder Stufe seines Wirkens, der Verfolgung nur mit Predigt und Feder zu antworten. Das Tragische seiner Geschichte ist das so vieler Gestalten der Reformation: ein wirklicher Eifer und ein wirkliches Leiden, gestellt in den Dienst eines Bruchs, der sich in wesentlichen Punkten des Glaubensgutes von dem entfernt, was die Kirche empfangen und bewahrt hat.

Menno Simons wird erst voll verständlich, wenn man ihn in das Sternbild der Reformatoren des 16. Jahrhunderts und der Lehrstreitigkeiten einordnet, die sie neu eröffneten.

• Zu den großen magistralen Reformatoren, von denen sich das Täufertum radikal unterscheidet: Martin Luther, Huldrych Zwingli und Johannes Calvin.
• Zum niederländischen Reformator, der eine Generation später die Debatte über Gnade und Prädestination im selben holländischen Raum neu eröffnen sollte: Jacob Arminius.
• Zum alten Vorläufer einer Christologie, die das wirkliche Fleisch Christi verkleinert: Markion von Sinope.
• Zum Grundsatz, der jeden Bruch der Reformation mit der Autorität der Kirche befiehlt: Sola Scriptura.
• Zur katholischen Gesamtantwort auf die protestantischen Thesen: Antworten auf den Protestantismus.
• Zur Realpräsenz Christi in der Eucharistie, die Menno — wie die übrigen Reformatoren — nicht mehr anerkennt: Die eucharistische Realpräsenz.
• Zum Konzil, das die lehrmäßige Antwort auf die täuferische und protestantische Krise gab: Das Konzil von Trient.
• Zum biblischen und patristischen Fundament der Taufe der Kleinsten, das Menno Simons ablehnte: Die Kindertaufe – eine Praxis ohne Grundlage?.