Jacob Arminius (1560-1609)

Ein Kriegswaise aus Oudewater

Jacob Arminius wurde in Oudewater, einer kleinen Seilerstadt der Grafschaft Holland, 1559 oder 1560 geboren — die Quellen sind sich über das genaue Jahr uneins: Die kritische Biographie von Carl Bangs bevorzugt 1559 und bezweifelt das von Brandt überlieferte Datum des 10. Oktober 1560, während die Catholic Encyclopedia 1560 festhält^[2]. Sein Vater Herman Jacobszoon, Messerschmied von Beruf, starb, als Jacob noch ein ganz kleines Kind war, wenn nicht schon vor seiner Geburt^[3]. Seine erste Ausbildung wurde Theodorus Aemilius anvertraut, einem ehemaligen, zur Reformation übergetretenen Priester, der ihn nach dem Tod seines Vaters aufnahm und unterrichtete.

Der Krieg, der damals die spanischen Niederlande in Flammen setzte — der Achtzigjährige Krieg (1568–1648) zwischen den aufständischen protestantischen Provinzen und der spanischen Krone — traf seine Familie unmittelbar. Im Jahr 1575, während Arminius fern der Heimat an der Universität Marburg in Hessen bei dem Mathematiker Rudolph Snellius studierte, belagerten die spanischen Truppen des Statthalters Gillis van Berlaymont Oudewater^[4]. Die Belagerung begann am 19. Juli 1575; die Stadt wurde am 7. August 1575 erstürmt und einem systematischen Massaker überlassen — fast die Hälfte ihrer Bevölkerung wurde getötet, Haus für Haus, ohne Frauen und Kinder zu verschonen^[5]. Seine Mutter sowie seine Geschwister kamen bei diesem Massaker um, während er im Ausland studierte^[6]. So stand Arminius mit fünfzehn Jahren ohne Familie und ohne Zuhause da.

Leiden, Genf unter Theodor Beza und ein abgelehnter Doktortitel in Basel

Nach dem Tod des Aemilius um 1574–1575 vermittelte der Mathematiker Rudolph Snellius dem Arminius die Einschreibung an der ganz jungen Universität Leiden (1575 von Wilhelm von Oranien als Belohnung für den Widerstand der Stadt gegen die spanische Belagerung gegründet), wo er von 1576 bis 1582 studierte^[7]. Zu seinen Lehrern zählten dort der französische Calvinist Lambert Daneau und der Hebraist Johannes Drusius, Professor der orientalischen Sprachen; die Universität setzte ihre Studenten damals einer weit breiteren Palette von Strömungen aus — lutherisch, zwinglianisch, täuferisch — als nur dem strengen Calvinismus^[8].

Ab 1582, finanziert von der Amsterdamer Kaufmannsgilde, ging Arminius nach Genf, um unter der Leitung von Theodor Beza zu studieren, dem unmittelbaren Nachfolger von Johannes Calvin an der Spitze der Genfer Akademie^[9]. Reibungen im Zusammenhang mit seiner Vorliebe für die dialektische Methode des Petrus Ramus (den „Ramismus"), der in Genf schlecht angesehen war, führten ihn zeitweise nach Basel, wo ihm die theologische Fakultät 1583 von sich aus einen Doktortitel anbot — den er ablehnte, weil er sich mit zweiundzwanzig oder dreiundzwanzig Jahren zu jung für diesen Titel fühlte^[10]. Er kehrte nach Genf zurück, um seine Ausbildung bei Beza abzuschließen.

Eine Reise nach Italien, einschließlich eines Aufenthalts in Padua und eines Besuchs in Rom, rundete 1586 seine Ausbildung ab — eine Episode, die rückblickend den Verdacht „romanisierender" Sympathien gegen ihn nähren sollte, als die Kontroverse ausbrach^[11]. So kehrte ein umfassend ausgebildeter Mann — einschließlich des direkten Kontakts mit der anerkanntesten calvinistischen Autorität seiner Zeit — in die Vereinigten Provinzen zurück, um dort Pfarrer zu werden.

Die Coornhert-Widerlegung, die sich gegen ihren Gegenstand kehrt

Im Jahr 1587 erhielt Arminius den Ruf der Alten Kirche (Oude Kerk) von Amsterdam, einer seit seinen Studienjahren von der Kaufmannsgilde der Stadt finanzierten Gemeinde, und nahm ihn an; 1588 wurde er ordiniert^[12]. Der traditionellen Erzählung zufolge — sie stammt aus der 1609 von Petrus Bertius gehaltenen Grabrede und wurde von der Biographie Caspar Brandts übernommen — bestand einer seiner ersten Aufträge, ihm vom Amsterdamer Kirchenrat und vom Franeker Pfarrer-Professor Martin Lydius übertragen, darin, die Schriften des Laientheologen Dirck Volckertszoon Coornhert zu widerlegen, der die von Beza und den führenden holländischen reformierten Pfarrern verteidigte supralapsarische Prädestinationslehre bestritt^[13].

Die Kontroverse war bereits im Gange: Zwei Delfter Pfarrer, Arend Cornelisz und Reinier Donteclock, hatten 1589 eine Responsio ad argumenta quaedam Bezae et Calvini veröffentlicht — eine Antwort auf die Argumente Bezas und Calvins zu Römer 9, die eine zwar weiterhin absolute und unbedingte, aber infralapsarische Prädestination vorschlug (beschlossen nach, nicht vor der Vorhersehung des Falls Adams)^[14]. Stets dieser Erzählung zufolge bat Lydius Arminius, seinerseits auch diese beiden Delfter Pfarrer zu widerlegen — und das gründliche Studium der Akten habe ihn zwischen 1589 und 1591 allmählich den Kritikern des Supralapsarismus angenähert^[15]. Doch genau diese Dramaturgie vom „durch seine Akten bekehrten Widerleger" bestreitet die kritische Biographie von Carl Bangs (Arminius: A Study in the Dutch Reformation, 1971): Ihr zufolge beweist nichts, dass Arminius jemals den strengen Supralapsarismus Bezas vertreten habe, und die Erzählung seiner „Bekehrung" bei der Widerlegung Coornherts sei eine nachträgliche Konstruktion^[16].

Die Kontroverse um die Predigten über Römer 7 (1591)

Im Jahr 1591 lehrte Arminius in seinen Predigten über den Römerbrief, das 7. Kapitel — in dem der heilige Paulus einen Menschen beschreibt, der „das Böse tut, das er nicht will" (Röm 7,19) — schildere einen nicht wiedergeborenen Menschen, der unter dem bloßen Gesetz handelt und vom Geist seiner Sünde überführt ist, und nicht den bereits bekehrten Christen, der unrettbar Sklave der Sünde bleibt, wie es die reformierte Standardlesart wollte^[17]. Sein Kollege Petrus Plancius griff ihn wegen dieser Lesart öffentlich an, die er für zu optimistisch hinsichtlich der Freiheit des Bekehrten hielt; die Amsterdamer Bürgermeister mussten eingreifen, um den Streit zwischen den beiden Pfarrern zu schlichten^[18]. Indem er seine Auslegung in den folgenden Jahren bis zum 9. Kapitel fortsetzte, entwickelte Arminius Positionen zu Gnade, Prädestination und freiem Willen, die sich immer schwerer mit Calvin und Beza vereinbaren ließen — wobei er bei jedem Schritt auf der alleinigen Rechtfertigung durch den Glauben beharrte, ohne jemals den protestantischen Rahmen seines Amtes in Frage zu stellen^[19].

Ehe und Familienleben

Im Jahr 1590 heiratete Arminius Lijsbet Reael, die Tochter des angesehenen Amsterdamer Kaufmanns und Magistrats Laurens Jacobsz Reael^[20]. Diese Verbindung band ihn an die kaufmännische und regierende Elite der Stadt — eine gesellschaftliche Stütze, die in den Jahren, in denen seine theologische Position bestritten wurde, Gewicht haben sollte. Das Paar bekam zwölf Kinder, von denen drei im Kleinkindalter starben; zu den Überlebenden zählten Engelte (geboren 1593), Harmen (1594), Pieter (1596), Jan (1598), Jacob (1603) und Geertruyd (1608)^[21].

Eine umstrittene Ernennung

Im Jahr 1602 raffte eine Pestepidemie in Leiden zwei Theologieprofessoren dahin, Franciscus Junius und Lucas Trelcatius den Älteren, und hinterließ zwei vakante Lehrstühle^[22]. Im Jahr 1603 wurde Arminius trotz Bedenken zum Professor der Theologie an der Universität Leiden ernannt; sein künftiger Gegner Franciscus Gomarus, bereits im Amt befindlicher supralapsarischer Theologe, gab damals seine — wenn auch vorsichtige — Zustimmung^[23]. Dem Universitätsbrauch entsprechend verteidigte Arminius bei dieser Gelegenheit eine Doktorthese und erhielt kurz darauf den theologischen Doktortitel von Leiden^[24].

Die Eskalation eines akademischen Streits (1604–1608)

Die Ankunft des Arminius auf dem Leidener theologischen Lehrstuhl öffnete sofort die Debatte wieder, die Coornhert fünfzehn Jahre zuvor angestoßen hatte. Am 7. Februar 1604 verteidigte der Student Willem Bastingius unter dem Vorsitz des Arminius Thesen arminianischer Färbung in einer öffentlichen Disputatio^[25]. Gomarus antwortete am 14. Oktober 1604 mit einer Gegenthese, die sein Student Samuel Gruterus verteidigte^[26]. Eine anonyme Serie von einunddreißig Artikeln, die die Orthodoxie des Arminius angriff, zirkulierte daraufhin in reformierten Kreisen; Sibrandus Lubbertus, Theologe der Universität Franeker, richtete an ausländische Theologen Briefe, in denen er Arminius der Häresie bezichtigte^[27].

Gegenüberstellung vor dem Obersten Gericht (30. Mai 1608)

Um die Einberufung einer Nationalsynode zu vermeiden, die die Debatte unwiderruflich entschieden hätte, organisierten die Staaten von Holland am 30. Mai 1608 eine Anhörung vor dem Hoge Raad (Oberstes Gericht) in Den Haag, bei der Arminius und Gomarus jeweils ihre Position darlegten^[37]. Der Gerichtspräsident Reinout van Brederode befand, ihre Differenzen seien geringfügig, und rief zu wechselseitiger Toleranz auf^[38]. Gomarus, der diese Schlussfolgerung ablehnte, veröffentlichte dennoch seine Rede: Dem Bericht Brandts zufolge erklärte er darin, er würde es nicht wagen, in den Ansichten des Arminius zu sterben noch mit ihnen vor Gottes Richterstuhl zu erscheinen^[39].

Der Ton war gesetzt: Was die weltliche Justiz eine geringfügige theologische Nuance nannte, erlebte einer der beiden Protagonisten als Frage des ewigen Heils.

Die Erklärung der Ansichten vor den Staaten von Holland (30. Oktober 1608)

Am 30. Oktober 1608 hielt Arminius mit Genehmigung der Staaten von Holland vor deren Versammlung in Den Haag seine umfassendste und persönlichste Darlegung: die Erklärung der Ansichten (Verclaringhe), in der er seine Auffassungen über Prädestination, Gnade und freien Willen erläuterte und eine Revision des Niederländischen Glaubensbekenntnisses und des Heidelberger Katechismus genau in diesen Punkten vorschlug^[40]. Der später von James Nichols in den Works of James Arminius ins Englische übersetzte und veröffentlichte Text bleibt die verlässlichste Quelle, um sein Denken in seinen eigenen Worten kennenzulernen statt durch seine Gegner^[41].

Arminius antwortete darin zunächst auf die persönlichste Anklage des Gomarus — der vor den Staaten erklärt hatte, mit den Ansichten des Arminius würde er es nicht wagen, vor seinem Schöpfer zu erscheinen: Arminius sagte, er sei sich gewiss nicht bewusst, so abscheuliche religiöse Ansichten zu hegen^[42].

Seine Zurückweisung des Pelagianismus liest man anderswo, unmissverständlich: Im Abschnitt über die Gnade (IV) erklärt er, ohne die Gnadengaben des Heiligen Geistes sei „der Mensch weder fähig zu denken noch zu wollen noch Gutes zu tun"; und in dem über die Vollkommenheit der Gläubigen (VII) präzisiert er, selbst wenn der Gläubige die göttlichen Gebote erfüllen könnte, so wäre dies „nur durch die Gnade Christi und keineswegs ohne sie" — was, so fügt er hinzu, ihn weder teilweise noch gänzlich zum Pelagianer machen könne^[43].

Über die Erwählung lehnt er jedes absolute, vom Glauben des Gläubigen losgelöste Dekret ab:

„Gott hat keinen einzigen Menschen absolut zum Heil vorherbestimmt; sondern er hat sie in seinem Ratschluss als Gläubige betrachtet [oder angesehen]." — Jacob Arminius, Erklärung der Ansichten, Den Haag, 30. Oktober 1608^[44]

Ebenso beharrt er auf der absoluten Notwendigkeit der Gnade: Im gefallenen Zustand, schreibt er (Abschnitt III), sei der Mensch „aus sich selbst weder fähig zu denken noch zu wollen noch zu tun, was wahrhaft gut ist", und kein gutes Werk sei möglich ohne eine Gnade, die zuvorkommt, begleitet und vollendet (Abschnitt IV)^[45].

Doch diese notwendige Gnade ist nicht unwiderstehlich. Das ist der Kern des XIII. Einwands der Erklärung gegen die absolute Prädestination — die nach Arminius die Gnade auf dreifache Weise „zerstört". Erster Einwand, so ist die wahre Gnade beschaffen:

„Weil die Gnade der Natur des Menschen so angemessen und mit ihr vermischt ist, dass sie in ihm die Freiheit seines Willens nicht zerstört, sondern ihm eine rechte Richtung gibt, seine Verderbtheit korrigiert und den Menschen im Besitz seiner eigenen Begriffe belässt. Während im Gegensatz dazu diese Prädestination eine Art von Gnade einführt, die den freien Willen wegnimmt und seine Ausübung hindert."^[46]

Zweiter Einwand, die Schrift zeigt eine Gnade, der man widerstehen kann:

„Weil die Darstellungen der Gnade, die die Schriften enthalten, sie als fähig beschreiben, »der man widerstehen kann (Apg 7,51) und die man vergeblich empfangen kann« (2 Kor 6,1), und dass es dem Menschen möglich ist, ihr seine Zustimmung zu verweigern und jede Mitwirkung mit ihr abzulehnen (Hebr 12,15; Mt 23,37; Lk 7,30). Während im Gegensatz dazu diese Prädestination behauptet, die Gnade sei eine gewisse unwiderstehliche Kraft und Wirkung."^[47]

Diese doppelte Beharrung — absolute Notwendigkeit der Gnade und wirkliche Freiheit des Menschen, sie abzulehnen — ist der Schlussstein des gesamten arminianischen Systems: weder Pelagianismus (der Mensch könnte sich allein retten) noch paritätischer Synergismus (Gnade und Wille zu gleichen Teilen), sondern eine zuvorkommende und hinreichende Gnade, die der Mensch frei zurückzuweisen vermag.

Die letzte Disputation und der Tod (19. Oktober 1609)

Am 25. Juli 1609 leitete Arminius, schwerkrank, noch eine letzte öffentliche Disputatio, in deren Verlauf ein katholischer Priester seine Positionen offen bestritt; trotz seines Zustands gelang es Arminius, Punkt für Punkt zu antworten^[48]. Gomarus, anwesend und sichtlich beunruhigt, ließ hinterher, den Berichten über die Kontroverse zufolge, fallen, diese Lehre öffne dem Papsttum die Tür — eine polemische Spitze eines unbeugsamen Gegners, die viel besagte: In reformierten Ohren klang der mit der Gnade mitwirkende freie Wille gefährlich nahe an der katholischen Position^[49]. Drei Monate später, am 19. Oktober 1609, starb Arminius in Leiden im Alter von 49 Jahren an Schwindsucht (Tuberkulose)^[50].

Arminius starb, bevor er seine Lehre vollständig systematisiert hatte; es waren seine Schüler — allen voran Johannes Wtenbogaert, der nach seinem Tod die Führung der Bewegung übernahm —, die ihr in den Fünf Artikeln der Remonstranz von 1610 ihre endgültige Form gaben^[51]. Aus der Erklärung der Ansichten und den anderen Schriften des Arminius lassen sich dennoch fünf konstante Punkte herausarbeiten, die Punkt für Punkt der calvinistischen Prädestination Johannes Calvins und Bezas entgegengesetzt sind.

Eine bedingte Erwählung, kein absolutes Dekret

Für Arminius beschließt Gott nicht von aller Ewigkeit und unbedingt das Heil dieses bestimmten Menschen und die Verdammnis jenes anderen. Er beschließt vielmehr, jeden zu retten, der an Christus glauben und ausharren wird — eine Erwählung, die eine Kategorie (die ausharrenden Gläubigen) betrifft statt im Voraus und ohne Rücksicht auf ihre freie Antwort bezeichneter Individuen^[52]. Diese bedingte Erwählung „in Christus" steht dem Verdammungsdekret frontal entgegen, das Calvin selbst „decretum quidem horribile, fateor" nannte („ein schreckliches Dekret, ich gebe es zu", Institutio, III, xxiii, 7) — Kernstück der doppelten Prädestination der Erwählten und der Verworfenen, ausführlich behandelt im Artikel über die calvinistische Prädestination.

Eine zuvorkommende Gnade, notwendig aber widerstehbar

Gegen die Anklage des Pelagianismus hält Arminius fest, dass der Mensch aus sich selbst weder etwas Heilsames denken noch tun kann; er bedarf unbedingt einer Gnade Gottes, die jedem guten Werk zuvorkommt, es begleitet und vollendet^[53]. Doch diese Gnade kann — anders als die unwiderstehliche Gnade der strengen Calvinisten — vom menschlichen Willen zurückgewiesen werden: Gott erzwingt niemals die Zustimmung des Herzens^[54].

Eine universale Erlösung

Christus ist, nach Arminius und seinen Schülern, für alle Menschen gestorben und nicht nur für die vorherbestimmten Erwählten — auch wenn nur die ausharrenden Gläubigen das so erworbene Heil tatsächlich empfangen^[55]. Diese universale Erlösung steht der Lehre von der „begrenzten Sühne" (limited atonement) entgegen, einem der fünf Punkte des strengen Calvinismus, die als Antwort in Dordrecht formuliert wurden.

Eine offengelassene Beharrung

Über die Möglichkeit, dass ein wahrer Gläubiger die Gnade schließlich verlieren könne, hält Arminius zwei Forderungen zusammen (Abschnitt V): Die in Christus durch wahren Glauben Eingepfropften empfangen hinreichende Kräfte, um Satan, Sünde, Welt und Fleisch zu besiegen — nicht ohne den Beistand der Gnade des Heiligen Geistes —, so dass keine List Satans sie den Händen Christi entreißen kann; doch müsse man, sagt er, „in den Schriften fleißig forschen", ob nicht Nachlässigkeit den Anfang des Lebens in Christus aufgeben und die Gnade unwirksam machen könne. Daher seine berühmt gebliebene Formel: „Ich erkläre hier offen und aufrichtig, dass ich niemals gelehrt habe, ein wahrer Gläubiger könne gänzlich oder endgültig vom Glauben abfallen und verlorengehen"^[56]. Auch die Remonstranten von 1610 ließen die Frage offen und hielten sie einer eingehenderen Prüfung für würdig^[57].

Was Arminius niemals lehrte

Man muss auf diesem Punkt bestehen, so oft wurde die gegenteilige Anklage zu seinen Lebzeiten und seither von seinen Gegnern wiederholt: Arminius ist kein Pelagianer. Er behauptet niemals, der Mensch könne sein Heil durch seine bloßen natürlichen Kräfte verdienen oder auch nur beginnen. Seine gesamte Lehre ruht auf der absoluten Notwendigkeit einer übernatürlichen, zuvorkommenden und unentgeltlichen Gnade — der Streit betrifft nur den widerstehbaren oder unwiderstehlichen Charakter dieser Gnade und den bedingten oder unbedingten Charakter der daraus folgenden Erwählung^[58].

Die Fünf Artikel der Remonstranz (1610)

Am 14. Januar 1610 — weniger als drei Monate nach dem Tod des Arminius — richteten seine um Johannes Wtenbogaert versammelten Schüler ein Dokument in fünf Artikeln an die Staaten von Holland, bekannt als Remonstranz (Remonstrantie), woher ihr Name Remonstranten stammt^[59]. Die folgende Tabelle fasst die Gegenüberstellung dieser fünf Artikel, der calvinistischen Antwort von Dordrecht (der künftigen fünf Punkte des Calvinismus, im 20. Jahrhundert im angelsächsischen Akrostichon TULIP zusammengefasst) und der katholischen Lehrposition zusammen, die mehr als sechzig Jahre zuvor vom Trienter Konzil festgelegt worden war.

Diese Tabelle zeigt eine in späteren Polemiken oft übersehene Tatsache: In drei der fünf Punkte — Natur der Gnade, Rolle des freien Willens, Universalität der Erlösung — steht die katholische Lehre von Trient der arminianischen Remonstranz spürbar näher als der in Dordrecht verteidigten streng calvinistischen Position. Diese Feststellung wird weiter unten im katholischen Blick auf das gesamte Dossier entfaltet.

Eine politische Krise: Oldenbarnevelt, Moritz von Nassau und der Staatsstreich von 1618

Die theologische Debatte verdoppelt sich sehr schnell zu einer politischen Auseinandersetzung. Der Ratspensionär von Holland (landsadvocaat) Johan van Oldenbarnevelt, führender Staatsmann der Vereinigten Provinzen, unterstützt die Toleranz gegenüber den Remonstranten und die Autonomie der Provinzen gegenüber der Zentralgewalt; ihm schließt sich der Jurist Hugo Grotius an, seit 1613 Pensionär von Rotterdam^[66]. Gegenüber stellt sich der Statthalter Moritz von Nassau, Generalkapitän der Armee der Vereinigten Provinzen, auf die Seite der streng calvinistischen Kontra-Remonstranten und der militärischen Einheit des jungen Staates^[67].

Die Spannung explodiert um die „Scharfe Resolution" vom August 1617, mit der Oldenbarnevelt die holländischen Städte ermächtigt, lokale Truppen (waardgelders) zur Aufrechterhaltung der Ordnung angesichts der Unruhen zwischen Remonstranten und Kontra-Remonstranten auszuheben — eine Maßnahme, die Moritz als direkten Eingriff in seine militärische Autorität empfindet^[68]. Am 29. August 1618 lässt Moritz Oldenbarnevelt, Grotius, den Leidener Pensionär Rombout Hogerbeets und den Utrechter Ständesekretär Gilles van Ledenberg verhaften, in einem wahren politischen Staatsstreich^[69].

Ihr Prozess, gehalten vom 29. August 1618 bis zum 18. Mai 1619, endet mit einem Todesurteil gegen Oldenbarnevelt und lebenslangen Haftstrafen für Grotius und Hogerbeets^[70]. Am 13. Mai 1619, im Alter von einundsiebzig Jahren, wird Oldenbarnevelt auf dem Binnenhof in Den Haag enthauptet^[71].

Grotius, auf Schloss Loevestein inhaftiert, wird 1621 fliehen, von seiner Ehefrau in einer Bücherkiste versteckt^[72].

Die Synode und die Verurteilung (13. November 1618 — 9. Mai 1619)

Nach Dordrecht einberufen, tagt die Synode vom 13. November 1618 bis zum 9. Mai 1619 in 154 Sitzungen — die 154. und letzte Plenarsitzung findet am 9. Mai statt, wobei die niederländischen Delegierten allein ihre Arbeiten anschließend bis zum 29. Mai fortsetzen^[73]. Obwohl Nationalsynode der reformierten Kirche der Niederlande, trägt sie einen entschieden internationalen Charakter: Neben rund sechzig Delegierten der niederländischen Kirchen versammelt sie siebenundzwanzig eingeladene ausländische Delegierte, die acht reformierte Kirchen Europas vertreten^[74]. Die Synode prüft die Remonstranz von 1610 Artikel für Artikel und setzt ihr eine systematische Widerlegung entgegen, die Kanones von Dordrecht, deren Substanz im 20. Jahrhundert unter dem Akrostichon TULIP (Total depravity, Unconditional election, Limited atonement, Irresistible grace, Perseverance of the saints) zusammengefasst werden wird — ausführlich behandelt im Artikel über die calvinistische Prädestination^[75].

Nach Abschluss der Synode werden etwa zweihundert remonstrantische Pfarrer ihrer Ämter enthoben; viele von ihnen werden aus den Vereinigten Provinzen verbannt^[76]. Trotz dieser Repression überleben die Remonstranten als eigene Kirche — die Remonstrantische Bruderschaft (Remonstrantse Broederschap), 1619 offiziell gegründet, existiert noch heute in den Niederlanden als kleine liberale protestantische Denomination.

Die Affäre Vorstius: der des Sozinianismus verdächtigte Nachfolger

Im Jahr 1610 wird der deutsche Theologe Conrad Vorstius nach Leiden berufen, um Arminius auf dem theologischen Lehrstuhl nachzufolgen^[77]. Gomarus, der Leiden 1611 verlassen wird, verdächtigt ihn offen sozinianischer Sympathien — das heißt, die Trinität und die Ewigkeit Gottes in Frage zu stellen, eine Lehre, die für weit radikaler häretisch gehalten wurde als der Arminianismus selbst^[78]. Die Affäre nimmt eine internationale diplomatische Dimension an, als im Oktober 1611 König Jakob I. von England einen offiziellen Brief an die Generalstaaten der Vereinigten Provinzen richtet, um gegen die Ernennung des Vorstius zu protestieren, dessen Schriften ihm „Blasphemien" sozinianischer Inspiration zu enthalten scheinen^[79]. Ab 1612 vom Lehren ausgeschlossen, wird Vorstius schließlich nach der Synode von Dordrecht abgesetzt und verbannt. Diese Episode zeigt, wie sehr die bereits an sich explosive arminianische Kontroverse durch die — im Fall des Arminius selbst weitgehend unbegründete — Furcht vor einer sozinianischen Verseuchung des Leidener Lehrkörpers verstärkt wurde.

Was der Arminianismus, wider Willen, an Wahrem wiederfindet

In der präzisen Frage des mit der Gnade mitwirkenden freien Willens hat Arminius gegen Calvin recht. Das Konzil von Trient, mehr als siebzig Jahre vor der Dordrechter Krise versammelt, hatte bereits mehrere der Punkte präzise definiert, die Gomarus und die calvinistische Synode bestreiten sollten: Gott will das Heil aller Menschen ohne Ausnahme (1 Tim 2,4; 2 Petr 3,9), die Gnade wird allen angeboten und nicht nur den Vorherbestimmten (Kanon 17), und der freie Wille wirkt wirklich mit unter der Bewegung der Gnade, ohne dadurch zerstört oder auf reine Passivität reduziert zu werden (Kanones 4 und 5)^[80]. In diesen Punkten nähert sich die Lehre, die Arminius 1608 vor den Staaten von Holland verteidigt — notwendige aber widerstehbare Gnade, Erwählung, die die menschliche Freiheit nicht zermalmt, universale Erlösung — deutlich der Position an, die die katholische Kirche definiert hatte — ohne dass alles entschieden worden wäre: Über den genauen Modus der Übereinstimmung zwischen der Wirksamkeit der Gnade und der Freiheit werden nach der Entscheidung Pauls V. (1607) zwei rivalisierende Schulen legitim bleiben^[81].

Das legt übrigens, ungewollt, die Spitze des Gomarus nach der letzten Disputatio des Arminius nahe: Ein so unbeugsamer Gegner konnte nicht besser — wider Willen — signalisieren, dass die katholische Position über die Gnade genau dort liegt, wo Arminius von innerhalb des reformierten Protestantismus aus den Sackgassen des calvinischen Systems zu entkommen suchte.

Was Arminius stets von der katholischen Lehre trennt

Es wäre dennoch grundfalsch, aus Arminius einen „Katholiken, der es nicht weiß", zu machen. In mehreren entscheidenden Punkten bleibt er voll im Rahmen der protestantischen Reformation:

• Er bekennt weiterhin die sola scriptura als einziges formales Autoritätsprinzip, ohne der Tradition oder dem Lehramt der Kirche die Rolle des authentischen Interpreten der Schrift zuzuerkennen.
• Seine Rechtfertigungslehre bleibt protestantischer Machart: Rechtfertigung durch den Glauben in forensischem (deklarativem) Sinn verstanden, ohne die katholische Lehre vom übernatürlichen Verdienst, von der eingegossenen heiligmachenden Gnade und vom fortschreitenden verdienstlichen Mitwirken des Gerechten — ein Punkt, in dem sich Arminius selbst in voller Übereinstimmung mit den reformierten Kirchen erklärt^[82].
• Er stellt weder die Sakramente im katholischen Sinn wieder her (eucharistische Transsubstantiation, sakramentale Absolution, Letzte Ölung), noch das Fegefeuer, noch die Fürbitte der Heiligen — lauter im 16. Jahrhundert in Trient definierte Punkte, die Arminius niemals überdacht hat. Was die petrinische Autorität betrifft, so wird sie dogmatisch erst auf dem Ersten Vatikanischen Konzil definiert (Pastor aeternus, 18. Juli 1870)^[83]: Trient hatte sie nicht entschieden.
• Seine Infragestellung des Niederländischen Glaubensbekenntnisses und des Heidelberger Katechismus zielt darauf, sie von innerhalb des reformierten Protestantismus aufzuweichen, nicht aus ihm auszutreten: Arminius stirbt als reformierter Pfarrer und Professor, niemals mit Rom versöhnt.

Der Arminianismus findet also eine berechtigte Intuition wieder — das wirkliche Mitwirken des freien Willens mit einer notwendigen, aber nicht zermalmenden Gnade —, ohne darum den sakramentalen, kirchlichen und lehramtlichen Rahmen wiederzufinden, in dem allein diese Intuition nach katholischem Glauben ihre volle Kohärenz findet.

Ein lehrreicher Kontrast: Dordrecht und die Kontroverse De Auxiliis

Die Frage, die die Vereinigten Provinzen von 1604 bis 1619 zerreißt, ist fast Wort für Wort dieselbe, der sich die katholische Kirche zur gleichen Zeit in der Kontroverse De Auxiliis („über die Hilfen der Gnade") stellt, die die thomistischen Dominikaner (Domingo Báñez, Vertreter einer physischen Zuvorbewegung der Gnade) den molinistischen Jesuiten (Luis de Molina, Vertreter eines göttlichen Mittelwissens, das Vorherwissen und Freiheit versöhnt) gegenüberstellt^[84]. Die ab 1598 von Clemens VIII. und dann Paul V. versammelte Kongregation De Auxiliis endet mit dem Dekret vom 5. September 1607: Paul V. entscheidet nicht zwischen beiden Schulen, erlaubt jeder, ihre Lehre zu verteidigen, und verbietet beiden Lagern, sich wechselseitig zu zensieren oder zu verurteilen, in Erwartung einer endgültigen Entscheidung des Apostolischen Stuhls — die niemals kam^[85]. Diese komplexe theologische Frage wird ausführlich im Artikel über die Unterscheidung von Lehre, Dogma und theologischer Meinung behandelt.

Der Kontrast ist beredt. Auf der einen Seite eine Kirche, die zwei rivalisierende theologische Schulen ohne Schisma, ohne politischen Prozess, ohne Hinrichtung koexistieren lässt; auf der anderen eine reformierte Welt, die in einer dogmatisch vergleichbaren Frage einen Staatsstreich, die Hinrichtung des Ratspensionärs von Holland, die Inhaftierung eines international renommierten Juristen, die Absetzung von etwa zweihundert Pfarrern und die Geburt einer dauerhaften dissidenten Kirche erlebt. Dieser Kontrast beweist für sich allein offensichtlich nicht die Wahrheit dieser oder jener Gnadenlehre — aber er veranschaulicht konkret, was es in der Praxis bedeuten kann, kein Lehramt zu haben, das fähig wäre, eine theologische Kontroverse zu schlichten, ohne dass sie in Staatsstreich und konfessionelle Unruhen ausartet.

Die Remonstrantische Kirche, ein geduldetes Überleben

Nach Jahren der Verfolgung erlangen die Remonstranten in den Niederlanden ab den 1620er Jahren eine faktische Toleranz, dann 1795 die vollständige rechtliche Anerkennung^[86]. Die Remonstrantische Bruderschaft bleibt heute eine kleine liberale protestantische Kirche der Niederlande, theologisch weit entfernt vom ursprünglichen Arminianismus des 17. Jahrhunderts — sie hat sich zu einem modernen liberalen Protestantismus entwickelt, der weit breiter ist als die bloße Debatte über die Prädestination.

John Wesley und der Wesleyanische Arminianismus

Der dauerhafteste historische Einfluss des Arminius verläuft indes auf indirektem Weg. Im 18. Jahrhundert gelangt der Begründer des Methodismus, John Wesley, weitgehend unabhängig zu theologischen Positionen, die der calvinistischen Erwählung und Verwerfung entgegengesetzt sind; erst im Nachhinein erkennt er seine Nähe zum Denken des Arminius, insbesondere indem er 1778 die Zeitschrift The Arminian Magazine gründet^[87]. Wesley wird so in den Augen der anglophonen Nachwelt zum berühmtesten Vertreter des Arminianismus — mehr noch, als es Arminius zu Lebzeiten war. Heute bleibt die Mehrheit der Methodisten weltweit einer Theologie arminianischer Machart verbunden, die auch einen großen Teil des englischsprachigen evangelischen Protestantismus in der Frage des freien Willens und der widerstehbaren Gnade durchdrungen hat^[88].

• Johannes Calvin (1509–1564) — der Genfer Reformator und die doppelte Prädestination, die Arminius zu nuancieren unternahm.
• Die calvinistische Prädestination — ausführliche Lehranalyse des decretum horribile, der Kanones von Dordrecht und des TULIP.
• Martin Luther (1483–1546) — der erste Reformator, von dem die gesamte Debatte über Gnade und freien Willen erbt.
• Huldrych Zwingli (1484–1531) — der dritte große Reformator des 16. Jahrhunderts und sein eigener Lehrbruch.
• Das Konzil von Trient (1545–1563) — die katholische Lehrantwort über Gnade, Rechtfertigung und freien Willen.
• Sola scriptura — das protestantische Formalprinzip, das Arminius niemals in Frage stellte.
• Die protestantische Reformation — Überblick über die Bewegung, deren später Zweig der Arminianismus ist.
• Antworten auf den Protestantismus — katholische apologetische Synthese zu den fünf solae der Reformation.
• Lehre, Dogma und theologische Meinung — die Kontroverse De Auxiliis und die legitime Koexistenz von Thomismus und Molinismus.