Papst Paul V. (1552–1621)

Der Juristenpapst der Gegenreformation

Camillo Borghese ist kein Theologe des Studierzimmers: Er ist ein Kanonist ersten Ranges, Doktor des Zivil- und Kirchenrechts, den die Kurie als Auditor, Nuntius und Inquisitor beschäftigte, bevor sie ihn wählte.^[12] Sein Pontifikat trägt die Prägung dieser Ausbildung. Anders als Innozenz III. — in Paris ausgebildeter Theologe ebenso wie in Bologna ausgebildeter Jurist^[13] — denkt Paul V. zuerst als Richter, der an den Rechten, Immunitäten und Verfahren der Kirche hängt. Dieser juristische Reflex erklärt ebenso seine Festigkeit gegenüber Venedig wie seine Vorsicht in der Kontroverse über die Gnade: Er verteidigt Rechtsprinzipien, keine spekulativen Thesen.

Der Papst des venezianischen Interdikts

Paul V. scheint der letzte Papst gewesen zu sein, der ein allgemeines Interdikt gegen einen Staat verhängte^[14] — das letzte bekannte Beispiel im Maßstab eines ausgedehnten Territoriums. Das Kräftemessen mit der Republik Venedig 1606–1607 ist ein Schlüsselmoment in der Geschichte der Beziehungen zwischen Kirche und weltlicher Macht: Es zeigt, dass die Waffe der Zensuren, im Mittelalter furchterregend, einen souveränen Staat der Neuzeit nicht mehr zum Rückzug zwingt. Der schließlich von Frankreich ausgehandelte Kompromiss lässt Venedig das Wesentliche seiner Ansprüche. Nach 1607 scheint kein Papst mehr ein allgemeines Interdikt gegen einen Staat verhängt zu haben.^[15]

Der Papst der ersten Galilei-Affäre

Unter Paul V. geschieht 1616 der erste Akt der Galilei-Affäre: die Suspendierung „bis zur Korrektur“ (donec corrigatur) des De revolutionibus des Kopernikus und die Ermahnung Galileis durch Kardinal Robert Bellarmin.^[16][17] Die Episode wiegt schwer in der Legende von einer wissenschaftsfeindlichen Kirche. Doch sie will genau gelesen werden: Es handelt sich um ein Dekret einer römischen Kongregation, nicht um eine feierliche päpstliche Definition ex cathedra — also einen feierlichen Akt, in dem der Papst seine unfehlbare Autorität einsetzt —, und die Unterscheidung der Autoritätsebene ist entscheidend, um zu verstehen, was die Kirche festgelegt hat und was nicht.^[18]

Das Leben Camillo Borgheses und der Verlauf seines Pontifikats stützen sich zuerst auf die römischen Archive, die er selbst mitorganisiert hat, und auf die großen biografischen Papstlexika. Der Artikel Pope Paul V der Catholic Encyclopedia (New York, 1911) gibt den klassischen Abriss: Geburt, Laufbahn, venezianisches Interdikt, Vollendung von Sankt Peter, Tod.^[19] Die Encyclopædia Britannica und moderne Lexika ergänzen und nuancieren, besonders zum Geburtsdatum und zum Nepotismus.^[20]

Zum venezianischen Interdikt sind die Quellen zweigeteilt: auf päpstlicher Seite die Breven Pauls V. und die polemischen Schriften der Kardinäle Bellarmin und Baronius; auf venezianischer Seite die Considerazioni des Serviten Paolo Sarpi, Theologen-Beraters der Serenissima, die schon 1606 auf den Index kamen.^[21][22] Die Kontroverse De Auxiliis ist durch die Akten der Congregatio de Auxiliis und den Artikel der Catholic Encyclopedia dokumentiert, der ihre fünfundachtzig Sitzungen nachzeichnet.^[23] Die Galilei-Affäre schließlich stützt sich auf gut erhaltene Primärstücke: das Indexdekret vom 5. März 1616, das Protokoll der Ermahnung und Bellarmins eigenhändige Bescheinigung vom Mai 1616.^[24][25]

Eine aus Siena stammende Familie in Rom

Camillo Borghese wird am 17. September 1552 in Rom geboren, als erster Sohn Marcantonio Borgheses und Flaminia Astallis, in eine Adelsfamilie mit Wurzeln in Siena, die dort bedeutende Ämter bekleidet hatte und die — laut Catholic Encyclopedia — die heilige Katharina von Siena als Verwandte beanspruchte.^[26][27] Sein Vater Marcantonio Borghese, Sienese, spätestens seit 1537 in Rom ansässig, übte dort erfolgreich den Anwaltsberuf aus, bis er Anwalt Kaiser Karls V. und dann Philipps II. wurde; seine zweite Ehe mit einer Römerin verwurzelte ihn im Patriziat der Stadt.^[28] Die Catholic Encyclopedia (1911) nennt noch das Jahr 1550; doch das Dizionario Biografico Treccani, die Britannica und moderne Lexika halten am 17. September 1552 fest, stimmig zu seinen zweiundfünfzig Jahren bei der Wahl und seinen achtundsechzig Jahren bei seinem Tod.^[29]

Der Jurist: Perugia, Padua und die Kurie

Der junge Camillo ist, nach der Formel der Catholic Encyclopedia, „sorgfältig in der Rechtswissenschaft in Perugia und Padua ausgebildet“, wo er „ein Kanonist von ausgeprägter Fähigkeit“ wurde.^[30] Er erringt den Doktorgrad in utroque iure, den Grad, der die Beherrschung des Zivil- und des Kirchenrechts besiegelt. Diese doppelte Kompetenz bestimmt ihn nicht für den Lehrstuhl der Theologie, sondern für die Gerichte und Kanzleien der Kirche: Er tritt in die päpstliche Magistratur ein, wird Vizelegat in Bologna und dann Auditor der Apostolischen Kammer. Seine ganze Laufbahn baut auf dem Recht auf, nicht auf Predigt oder lehrmäßiger Spekulation.

Nuntius in Spanien, Kardinal und Inquisitor

Im Jahr 1593 sendet ihn Clemens VIII. als außerordentlichen Nuntius nach Spanien zu Philipp II.: eine heikle diplomatische Mission im Herzen der damaligen katholischen Großmacht.^[31] Nach Rom zurückgekehrt, wird er 1596 von Clemens VIII. zum Kardinal erhoben und erhält das schwere Amt des Kardinalvikars von Rom, also des geistlichen Statthalters der Stadt im Namen des Papstes.^[32] In den folgenden Jahren sitzt er im Herzen des lehrmäßigen Apparats: Er wird Mitglied und dann Leiter des Heiligen Offiziums, der römischen Inquisition, und wirkt an den großen Dossiers der Kurie mit. Die Catholic Encyclopedia hebt einen Zug hervor, der bei seiner Wahl ins Gewicht fallen wird: Er „hielt sich von allen Parteien und Faktionen fern und widmete seine ganze freie Zeit seinen Rechtsbüchern“.^[33]

„Er hielt sich von allen Parteien und Faktionen fern und widmete seine ganze freie Zeit seinen Rechtsbüchern.“ — Catholic Encyclopedia, Pope Paul V, Bd. XI, New York, 1911^[34]

Dieser Ruf der Neutralität und juristischen Kompetenz, mehr als jeder persönliche Glanz, wird ihn zum Mann des Kompromisses machen, als sich im Frühjahr 1605 eines der bewegtesten Konklaven des Jahrhunderts öffnet.

Zwei Konklaven in zwei Monaten

Das Jahr 1605 sieht die Abfolge von drei Päpsten. Clemens VIII. stirbt am 3. März 1605 nach dreizehnjähriger Herrschaft.^[35] Das März-Konklave wählt Kardinal Alessandro de’ Medici, der am 1. April den Namen Leo XI. annimmt; doch der alte Papst, gleich nach seiner Krönung erkrankt, stirbt sechsundzwanzig Tage später, am 27. April 1605.^[36] Die Kardinäle müssen sich also in weniger als zwei Monaten ein zweites Mal versammeln.

Der Kompromisskandidat

Das Mai-Konklave 1605 ist heftig umkämpft zwischen den Faktionen aus den Kreierungen Clemens’ VIII. (Gruppe Aldobrandini) und denen Kardinal Montaltos, vor dem Hintergrund der Rivalität zwischen Frankreich und Spanien.^[37] Die gewichtigen Kandidaten — der Historiker Baronius und der Theologe Robert Bellarmin — neutralisieren einander: Baronius wird von Spanien abgelehnt, das er in seinen Annalen verletzt hatte, und Bellarmin weigert sich, für seine eigene Sache auch nur einen Finger zu rühren. Die Spannungen steigen so weit, dass eine Schlägerei unter den Kardinälen ausbricht, aus der Kardinal Alfonso Visconti verletzt hervorgeht (mehrere Brüche) — der Historiker der Papstwahlen Frederic J. Baumgartner sieht darin den einzigen bekannten Fall von Gewalt mit einem Verletzten in einem Konklave.^[38][39]

Mangels einer Zweidrittelmehrheit für einen Favoriten verlegen sich die Faktionsführer auf den einzigen Namen, der für alle annehmbar ist: Camillo Borghese. Mit zweiundfünfzig Jahren verhältnismäßig jung, als neutral zwischen den Großmächten geltend, Jurist ohne parteiliche Bindung, vereinigt er die Stimmen und wird am 16. Mai 1605 gewählt.^[40][41]

Namenswahl und Krönung

Der Neugewählte nimmt den Namen Paul V. an, in der Linie Pauls III. und Pauls IV., der Päpste der katholischen Reform. Er wird am 29. Mai 1605 gekrönt und nimmt die Basilika des Lateran, die Kathedrale Roms, in Besitz.^[42] Das Pontifikat, das sich nun öffnet, wird fast sechzehn Jahre dauern: eines der längsten des 17. Jahrhunderts und eines der am stärksten mit Jurisdiktionskonflikten beladenen.

Die venezianischen Gesetze und die Verhaftung zweier Geistlicher

Um die Jahrhundertwende behauptet die Republik Venedig gegenüber der Kirche die Souveränität des Staates auf ihrem Gebiet. Zwei Gesetze kristallisieren den Konflikt: eines von 1604, das die Gründung neuer religiöser Niederlassungen ohne Zustimmung der Regierung verbietet; das andere von 1605, das die Veräußerung von Laiengütern zugunsten der Kirche untersagt — ein Schlag gegen den kirchlichen Totbesitz (Mainmorte).^[43] Vor allem lässt Venedig zwei Geistliche verhaften und vor seinen weltlichen Gerichten aburteilen, den Kanoniker Scipione Saraceni und den Abt Marcantonio Brandolin, angeklagt gemeiner Verbrechen. Für Rom ist das eine direkte Verletzung der Immunität des Klerus: Ein Kleriker untersteht nur den Gerichten der Kirche.^[44]

Exkommunikation und Interdikt vom 17. April 1606

Nach einem formellen Protest ohne Wirkung schreitet Paul V. zur Tat. Am 17. April 1606 spricht er mit dem Breve Superioribus mensibus die Exkommunikation des Dogen, des Senats und der Regierung Venedigs in ihrer Gesamtheit aus und belegt das gesamte venezianische Gebiet mit dem Interdikt: öffentliche Aussetzung der Sakramente und des Gottesdienstes.^[45][46] Die Republik unter Führung des Dogen Leonardo Donà beugt sich nicht. Auf Rat ihres Theologen Paolo Sarpi erklärt sie das Interdikt für nichtig und missbräuchlich und befiehlt dem Klerus, die Messe weiter zu feiern, als wäre nichts geschehen, bei Strafe der Verbannung.^[47]

Paolo Sarpi gegen Bellarmin und Baronius

Der Konflikt wird zu einem europäischen Schriftenkrieg. Auf venezianischer Seite verteidigt der Servit Paolo Sarpi, im Januar 1606 zum Berater der Republik ernannt, die These, der Staat leite seine Macht unmittelbar von Gott ab und der religiöse Gehorsam könne den weltlichen Gesetzen nicht widersprechen.^[48] Seine Considerazioni sopra le censure kommen schon im September 1606 auf den Index. Auf päpstlicher Seite widerlegen die Kardinäle Robert Bellarmin und Cesare Baronius Sarpi und legen die Lehre von der indirekten Gewalt des Papstes über das Zeitliche dar — ohne, laut mehreren Quellen, ihre Bedenken gegen die Zweckmäßigkeit eines Interdikts zu verhehlen, das Venedig zu verprellen drohte.^[49][50]

Sarpi bezahlt seine Rolle teuer. 1607 exkommuniziert, entgeht er am 5. Oktober 1607 nur knapp einem Attentat, von mehreren Dolchstichen getroffen; als sein Chirurg sich über die grobe Art der Wunden wunderte, wird ihm ein berühmt gewordenes Wort zugeschrieben, ein Wortspiel mit Stilett und Stil:

„Ich erkenne den Stil der Römischen Kurie.“ — Paolo Sarpi zugeschriebenes Wort nach dem Attentat vom 5. Oktober 1607^[51]

Die Vertreibung der Jesuiten

Nur wenige Orden gehorchen dem päpstlichen Interdikt und verweigern die Feier: an erster Stelle die Jesuiten, aber auch die Kapuziner und Theatiner. Venedig weist sie im Mai 1606 aus seinem gesamten Gebiet aus.^[52][53] Für die Gesellschaft Jesu, die mit der römischen Sache identifiziert wird, ist das eine dauerhafte Verbannung: Die Jesuiten werden erst 1656–1657 wieder in Venedig zugelassen, ein halbes Jahrhundert später.^[54]

Französische Vermittlung und der Kompromiss von 1607

Weder Venedig noch Rom können mit Gewalt obsiegen. Der Ausweg kommt aus der französischen Diplomatie: König Heinrich IV. beauftragt Kardinal François de Joyeuse mit der Aushandlung eines Kompromisses. Im Frühjahr 1607 wird eine Einigung gefunden: Die beiden inhaftierten Kleriker werden Frankreich übergeben — und nicht unmittelbar Rom —, und Paul V. hebt die Zensuren auf.^[55][56] Die Republik widerruft keines ihrer Gesetze und beschränkt sich darauf zu versprechen, sich „mit ihrer gewohnten Frömmigkeit“ zu betragen, eine bewusst vage Formel, die den päpstlichen Schein wahrt und ihr zugleich den Sieg in der Sache lässt.^[57] Die Catholic Encyclopedia datiert die Aufhebung der Zensuren auf den 22. März 1607^[58], die meisten modernen Darstellungen auf den 21. April 1607, das Datum der feierlichen Versöhnung (Übergabe der beiden Kleriker an Kardinal de Joyeuse und Aufhebung des Interdikts)^[59]; der Abstand zwischen beiden Daten mag an der Unterscheidung zwischen der ausgehandelten Einigung und ihrer Umsetzung liegen.

Das Ende der Waffe des Interdikts

Die Lehre wird in ganz Europa beherzigt: Ein moderner und entschlossener Staat kann einem päpstlichen Interdikt die Stirn bieten. Venedig hat seinen Gottesdienst aufrechterhalten, seine Gesetze behalten, und das Papsttum musste einen Vergleich schließen. Nach 1607 scheint kein Papst mehr ein allgemeines Interdikt gegen einen Staat verhängt zu haben.^[60] Die Episode markiert, mehr als eine Niederlage, den Umbruch von einer mittelalterlichen Ordnung, in der die geistliche Zensur die Politik befahl, zu einer Welt, in der die Kirche ihre Rechte auf anderen Wegen als dem Zwang wird verteidigen müssen.

Báñez gegen Molina: der theologische Knoten

Wie lassen sich die Allmacht der göttlichen Gnade und die Freiheit des Menschen vereinen? Wenn die Gnade Gottes aus sich selbst wirksam ist, was bleibt dann vom freien Willen? Und wenn der Mensch frei bleibt, sie anzunehmen oder abzulehnen, entscheidet dann nicht seine Zustimmung über das Heil, zum Nachteil des Vorrangs Gottes? Dieses alte Problem, schon vom heiligen Augustinus erörtert, entflammt am Ende des 16. Jahrhunderts zwei große Schulen.^[61]

Die Dominikaner halten mit dem spanischen Theologen Domingo Báñez daran fest, dass die wirksame Gnade den Willen durch eine physische Prämotion unfehlbar bewegt: Die Wirksamkeit kommt allein von Gott. Die Jesuiten antworten mit Luis de Molina und seiner Concordia liberi arbitrii cum gratiae donis (Lissabon, 1588) mit dem mittleren Wissen (scientia media): Gott weiß im Voraus, was jedes freie Geschöpf unter allen möglichen Umständen tun würde, und gewährt seine Gnade dementsprechend, ohne die Freiheit zu zwingen.^[62][63] Jedes Lager verdächtigt das andere der Häresie: Die Jesuiten bezichtigen die Dominikaner des verkleideten Calvinismus, die Dominikaner bezichtigen die Jesuiten des Pelagianismus.

Die Kongregation De Auxiliis

Zur Entscheidung setzt Clemens VIII. schon 1598 eine Sonderkommission ein, die Congregatio de Auxiliis („Kongregation über die Beistände [der Gnade]“).^[64] Die Debatten sind endlos: öffentliche Konferenzen zwischen den Generaloberen beider Orden, Prüfungen von Molinas Buch, vom Papst selbst geleitete Sitzungen — Kardinal Borghese, der künftige Paul V., nimmt daran teil. Insgesamt kennt die Kontroverse fünfundachtzig Sitzungen zwischen 1598 und 1607, ohne dass ein Konsens entsteht.^[65]

Das Dekret von 1607: Nicht entscheiden

Als Papst erbt Paul V. das Dossier. Ein Bulle-Entwurf zur Verurteilung Molinas war vorbereitet; er wird niemals verkündet.^[66] Im Jahr 1607 wählt der Juristenpapst den Weg der Klugheit statt der Definition. Er beendet die Kontroverse mit einem Dekret, das die Sache nicht entscheidet: Jeder Orden darf weiter seine eigene Lehre lehren, doch es ist beiden Lagern verboten, einander der Häresie zu bezichtigen, und die Veröffentlichung neuer Schriften über die Gnade bedarf der Genehmigung.^[67][68]

Diese Nicht-Entscheidung ist selbst eine große Entscheidung. Indem er sich weigert, eine Schule gegen die andere heiligzusprechen, bewahrt Paul V. die Einheit zwischen zwei für die Gegenreformation wesentlichen Ordensgemeinschaften und lässt die Frage der freien Erörterung der Theologen offen — wo sie bis heute steht. Es ist ein typisch borghesischer Akt: kein lehrmäßiges Urteil, sondern eine Ordnungsmaßnahme, die einen Konflikt entschärft, ohne zu beanspruchen, das Geheimnis zu erschöpfen.

Die Anzeige des Kopernikanismus

Ab 1610 machen seine Fernrohrbeobachtungen Galilei zum Vorkämpfer des kopernikanischen Heliozentrismus: Die Erde dreht sich um die Sonne, die unbeweglich im Zentrum der Welt steht. Die These stößt an die buchstäbliche Lesart mancher Schriftstellen. Im Jahr 1615 zeigen florentinische Dominikaner — Lorini, dann Caccini — Galilei beim Heiligen Offizium an.^[69][70] Die Sache steigt bis nach Rom auf, wo Paul V. eine Kommission von Qualifikatoren beauftragt, die kopernikanischen Sätze zu prüfen.

Das Dekret vom 5. März 1616 und Bellarmins Ermahnung

Am 24. Februar 1616 geben die Qualifikatoren ein strenges Gutachten ab: Die Unbeweglichkeit der Sonne wird als „in der Philosophie töricht und absurd und formell häretisch“ beurteilt, die Bewegung der Erde als „zumindest irrig im Glauben“.^[71][72] Auf dieser Grundlage befiehlt Paul V. Kardinal Robert Bellarmin, Galilei zu ermahnen, die kopernikanische Meinung nicht mehr zu vertreten oder zu verteidigen. Dann veröffentlicht die Indexkongregation am 5. März 1616 ein Dekret, das das De revolutionibus des Kopernikus „bis zur Korrektur“ suspendiert und die Lehre — als „falsche pythagoreische Lehre, die der Heiligen Schrift völlig zuwider ist“ — von der Bewegung der Erde und der Unbeweglichkeit der Sonne verurteilt.^[73]

„Diese falsche pythagoreische Lehre, die der Heiligen Schrift völlig zuwider ist, von der Bewegung der Erde und der Unbeweglichkeit der Sonne.“ — Dekret der Heiligen Indexkongregation, 5. März 1616^[74]

Um den Gerüchten ein Ende zu machen, übergibt Bellarmin Galilei am 26. Mai 1616 eine schriftliche Bescheinigung: Galilei sei weder verurteilt worden noch habe er abgeschworen, doch man habe ihm das Verbot mitgeteilt, die kopernikanische Lehre zu vertreten.

„Die Kopernikus zugeschriebene Lehre — dass die Erde sich um die Sonne bewegt und dass die Sonne unbeweglich im Zentrum der Welt steht — widerspricht den Heiligen Schriften und kann daher weder verteidigt noch vertreten werden.“ — Kardinal Robert Bellarmin, eigenhändige Bescheinigung für Galilei, 26. Mai 1616^[75]

Welche Autoritätsebene?

Die ganze Tragweite der Episode liegt in der Natur des Aktes. Es ist keine feierliche päpstliche Definition, von Paul V. ex cathedra unter Einsatz der Unfehlbarkeit ausgesprochen: Es ist ein Disziplinardekret einer römischen Kongregation, vom Papst gebilligt, das aber nicht zum unfehlbaren Lehramt gehört.^[76] Die katholische Theologie hat stets die Akte unterschieden, mit denen der Papst seine volle lehrmäßige Autorität ausübt, und die Verwaltungsentscheidungen der Dikasterien. Das Dekret von 1616 setzt ein Buch auf den Index und verhängt eine Vorsichtsweisung; es erhebt den Geozentrismus nicht zum Dogma. Diese Unterscheidung löscht den Tatirrtum nicht aus — die Kirche hat sich in der Wissenschaft geirrt —, doch sie verbietet den Schluss, das unfehlbare Lehramt habe sich geirrt. Das vollständige Dossier mit dem Prozess von 1633 und der modernen Rehabilitierung wird andernorts behandelt.^[77]

Der englische Treueid

In England legt König Jakob I. den Katholiken nach der Pulververschwörung (1605) einen Treueid auf, der sie in einer als doppelzüngig geltenden Form die Macht des Papstes leugnen lässt, Untertanen von ihrer Treue zum Herrscher zu entbinden. Paul V. verurteilt diesen Eid mit zwei Breven von 1606 und 1607 als etwas, das „vieles enthält, was dem Glauben und dem Heil offenkundig zuwider ist“.^[78] Die Polemik schwillt an und stellt König Jakob selbst gegen Bellarmin und die Theologen. Doch der Papst unterscheidet sorgfältig die bürgerliche Treue, die er empfiehlt, von der religiösen Unterwerfung, die man nicht fordern kann: In seinem Brief vom 9. Juli 1606 an Jakob I. — dessen Text nicht kollationiert werden konnte und den die Catholic Encyclopedia nur zusammenfasst — verspricht er laut dieser Zusammenfassung, alle Katholiken des Königreichs zu ermahnen, ihrem Herrscher in allem untertan und treu zu sein, was der Ehre Gottes nicht zuwider ist.^[79]

Die Missionen und die chinesische Liturgie

Paul V. unterstützt den missionarischen Aufbruch der Gegenreformation. In der Spur Matteo Riccis und Nicolas Trigaults gewährt er mit dem Breve Romanae Sedis Antistes vom 27. Juni 1615 den Jesuiten in China ein bemerkenswertes Privileg: die Erlaubnis, die Liturgie auf klassischem Chinesisch zu feiern — und bei den Gottesdiensten die liturgische Kopfbedeckung namens jijin zu tragen.^[80] Einen einheimischen Klerus zu weihen erscheint ihm dagegen noch verfrüht: In diesem Punkt folgt er den Jesuiten nicht.^[81] Diese ihrer Zeit vorauseilende Öffnung blieb wegen des später ausbrechenden chinesischen Ritenstreits weitgehend toter Buchstabe; doch sie zeugt von einem missionarischen Verständnis der Inkulturation, das die Kirche erst im 20. Jahrhundert voll wiederfinden wird.

Die Apostolischen Archive und die Vatikanische Bibliothek

Der Juristenpapst hinterlässt eine dauerhafte Spur im Gedächtnis der Kirche. Um 1610–1612 lässt er die verstreuten Register des Papsttums an einem einzigen Ort im Apostolischen Palast zusammenführen und schafft damit das spätere Archivio Apostolico Vaticano — lange „Geheimarchive“ genannt, im Sinne von dem Papst und seinen Beamten vorbehalten.^[82] Das Jahr 1612 mit der Ernennung des ersten Archivars gilt als Gründungsakt. Paul V. bereicherte auch die Vatikanische Bibliothek, getreu seiner Natur als Mann des Studierzimmers und des Rechts.^[83]

Heiligsprechungen und Seligsprechungen

Als Pontifex der Gegenreformation erhebt Paul V. die großen Gestalten der katholischen Erneuerung auf die Altäre. Er kanonisiert die heilige Franziska von Rom (1608) und den heiligen Karl Borromäus (1610), den Mustererzbischof der tridentinischen Reform.^[84][85] Er seligspricht eine Schar von Heiligen, die kurz darauf von seinem Nachfolger kanonisiert werden: Ignatius von Loyola (1609), Teresa von Ávila (1614), Philipp Neri (1615), Isidor den Bauern und Franz Xaver (1619).^[86] Durch sie bietet Paul V. der Christenheit den ganzen Geist der katholischen Reform — bischöfliche Heiligkeit, Mystik, missionarischen Eifer und Volksfrömmigkeit — als Vorbild an.

Die Fassade von Sankt Peter von Maderno

Der sichtbarste Ruhmestitel Pauls V. ist die Vollendung der Petersbasilika, seit einem Jahrhundert im Bau.^[87] Der Architekt Carlo Maderno verlängert das Kirchenschiff — er verwandelt Michelangelos griechischen Kreuzgrundriss in ein lateinisches Kreuz — und errichtet zwischen 1607 und 1612 die große Fassade, die heute den Platz schließt. Auf dem Gebälk läuft eine monumentale Inschrift, die den Namen Papst Borgheses für die Jahrhunderte eingräbt:

„Zu Ehren des Apostelfürsten, Paul V. Borghese, Römer, oberster Pontifex, im Jahr 1612, im siebten Jahr seines Pontifikats.“ — Inschrift der Fassade von Sankt Peter in Rom, 1612^[88]

Das Detail verrät den Papst ebenso wie den Bauherrn: Die Nachwelt hat dieser Widmung zuweilen vorgeworfen, den Namen PAVLVS V BVRGHESIVS mehr hervorzuheben als den Christi oder Petri. Der Bau aber bleibt: Unter Paul V. erhält Sankt Peter seine endgültige Silhouette.^[89]

Die Paulinische Kapelle von Santa Maria Maggiore

Schon 1605 lässt Paul V. in Santa Maria Maggiore durch den Architekten Flaminio Ponzio eine prächtige Kapelle errichten — Cappella Paolina oder Borghese-Kapelle genannt —, um das alte Marienbild Salus Populi Romani, „Heil des römischen Volkes“, zu beherbergen.^[90] 1613 geweiht, mit Marmor, Fresken und vergoldeten Bronzen mit den Wappen der Borghese geschmückt, ist sie eines der Juwelen des entstehenden römischen Barock. Dort, vor der Jungfrau, der Beschützerin Roms, wählt der Papst bestattet zu werden.

Die Acqua Paola und der Brunnen auf dem Janiculum

Um das Gemeinwohl der Stadt besorgt, lässt Paul V. zwischen 1610 und 1612 den alten Trajans-Aquädukt wiederherstellen, um den Vierteln des Janiculum und Trastevere gesundes Wasser zu geben, die bis dahin auf brackiges oder verschmutztes Wasser beschränkt waren.^[91] Das neue Wasser erhält seinen Namen: die Acqua Paola. An ihrer Mündung erhebt sich auf dem Janiculum der große monumentale Brunnen, Il Fontanone, dessen fünf Marmorbögen — teils antiken Bauwerken entnommen — später den Trevi-Brunnen inspirieren werden.^[92] Die Geste ist zugleich nützlich und politisch: Sie schreibt den Namen des Papstes in Stein und Wasser Roms ein.

Der Kardinalnepot Scipione Borghese

Wenige Monate nach seiner Wahl erhebt Paul V. seinen Neffen Scipione Caffarelli-Borghese (1577–1633), Sohn seiner Schwester Ortensia, zum Kardinal und lässt ihn den Namen der Borghese tragen.^[93] Scipione wird der Kardinalnepot schlechthin: wahrer Premierminister des Pontifikats, Superintendent des Kirchenstaates, vereint er immense Macht und Vermögen. Als glanzvoller Mäzen schützt er Caravaggio, von dem er Dutzende Gemälde erwirbt, und entdeckt das Genie des jungen Gian Lorenzo Bernini; die Villa Borghese und ihre Galerie, die er erbauen lässt, bleiben eine der größten Kunststätten Roms.^[94][95]

Eine bereicherte Familie, glanzvolles Mäzenatentum

Der Nepotismus Pauls V. endet nicht bei Scipione. Seine Brüder erhalten Ämter und Titel; sein Großneffe Marcantonio II. heiratet eine Orsini und erwirbt Fürstentümer und Ländereien, was die Borghese zu einem der mächtigsten Häuser Roms macht.^[96][97] Die Geschichtsschreibung sieht in Paul V. einen Schulfall des päpstlichen Nepotismus der frühen Neuzeit. Das Urteil muss ausgewogen bleiben: Die Praxis, für uns schockierend, war damals gewöhnlich und wurde als Mittel verteidigt, durch vertrauenswürdige Männer zu regieren; und das Mäzenatentum der Borghese hat der Kirche und der Menschheit Meisterwerke hinterlassen. Dennoch bleibt die Bereicherung der Familie aus den Mitteln des Kirchenstaates der dunkelste Schatten über diesem Pontifikat.

Unterstützung der Katholischen Liga

Die letzten Jahre Pauls V. werden vom Aufflammen Europas überschattet. Im Jahr 1618 öffnet der Prager Fenstersturz den Dreißigjährigen Krieg, eine gewaltige Auseinandersetzung zwischen katholischen und protestantischen Fürsten. Das Papsttum stellt sich mit Subsidien und diplomatischer Unterstützung auf die Seite Kaiser Ferdinands II. und der Katholischen Liga.^[98] Am 8. November 1620 beschert die Schlacht am Weißen Berg bei Prag den katholischen Habsburgern einen glänzenden Sieg über die böhmischen Aufständischen — ein in Rom als Triumph des Glaubens gefeierter Erfolg.

Der Weiße Berg und der Schlaganfall

Ende 1620 erleidet Paul V. einen ersten Schlaganfall.^[99][100] Von einer Reihe von Anfällen geschwächt, stirbt er im Quirinalspalast in Rom am 28. Januar 1621 mit achtundsechzig Jahren.^[101] Er wird, wie er gewollt hatte, in der Paulinischen Kapelle von Santa Maria Maggiore vor der Salus Populi Romani bestattet. Das Konklave wählt binnen weniger Tage seinen Nachfolger, Kardinal Alessandro Ludovisi, der den Namen Gregor XV. annimmt.^[102]

Das Pontifikat Pauls V. ist das eines Wendepunkts. Mit ihm endet das Zeitalter, in dem das Papsttum die Staaten durch geistliche Zensur beugen konnte: Das venezianische Interdikt läutet das Totenglöckchen dieser Waffe ein. Mit ihm lernt die Kirche auch die lehrmäßige Klugheit — die Weigerung, den Gnadenstreit zu entscheiden, war ebenso Weisheit wie Eingeständnis der Ohnmacht. Und mit ihm öffnet sich schließlich das schwerste Dossier für das moderne Gedächtnis, das Galileis: ein Akt einer Kongregation, keine unfehlbare Definition, aber ein Tatirrtum, den die Kirche später prüfen wird.

Bleibt das Bild eines Papstes als Jurist, Bauherr und Nepot, der Sankt Peter die Fassade, Rom die Brunnen und seiner Familie ein fürstliches Vermögen gab. Weder großer Mystiker noch großer Theologe, war Camillo Borghese ein zäher Verwalter der Gegenreformation, unnachgiebiger Verteidiger der Rechte der Kirche in einer Zeit, in der diese Rechte überall vor dem souveränen Staat zu weichen begannen. Das ist vielleicht seine wahre Stelle in der Geschichte: der letzte Papst der alten mittelalterlichen Macht und einer der ersten, die sich mit der modernen Welt arrangieren mussten.

• Papst Leo XI. (1535–1605) — der unmittelbare Vorgänger Pauls V., Papst für sechsundzwanzig Tage.
• Papst Gregor XV. — der Nachfolger, der die Seligen Pauls V. kanonisieren und die Propaganda gründen wird.
• Papst Clemens VIII. (1592–1605) — der Borghese zum Kardinal erhob und die Kontroverse De Auxiliis eröffnete.
• Das Konzil von Trient (1545–1563) — die große Reform, deren Geist Paul V. anwendet.
• Die katholische Gegenreformation — die Gesamtbewegung, in die sich sein Pontifikat einfügt.
• Ist die Kirche gegen die Wissenschaft? — zum vollständigen Dossier der Galilei-Affäre und ihrer Folgen.
• Der Bau der heutigen Petersbasilika — die Geschichte der Baustelle, die Paul V. vollendet.
• Die Basilika Santa Maria Maggiore — wo Paul V. die Paulinische Kapelle errichtete und bestattet wurde.
• Der heilige Karl Borromäus (1538–1584) — 1610 von Paul V. kanonisiert.
• Der heilige Robert Bellarmin (1542–1621) — der Kardinaltheologe im Herzen des venezianischen Interdikts und der Galilei-Affäre.