Ist die Kirche gegen die Wissenschaft?

Die Erfindung einer Erzählung: Draper und White

Die Darstellung der Kirche als Feindin der Wissenschaft stammt weder aus der Antike noch aus dem Mittelalter: Sie wurde im 19. Jahrhundert von zwei anglo-amerikanischen Autoren erfunden — einem in den Vereinigten Staaten lebenden Briten und einem Amerikaner —, in zwei präzisen polemischen Kontexten.

John William Draper (1811–1882), Chemiker und Historiker, Brite mit Wohnsitz in den Vereinigten Staaten, veröffentlicht 1874 History of the Conflict Between Religion and Science^[2]. Das Werk erscheint im Gefolge des Ersten Vatikanischen Konzils (1870) und der Definition des Dogmas der päpstlichen Unfehlbarkeit. Draper, dem Katholizismus feindlich gesinnt, stellt die gesamte Geschichte der westlichen Zivilisation als permanenten Krieg zwischen der freien Vernunft und dem klerikalen Aberglauben dar. Sein Blickwinkel ist bewusst antikatholisch: Den Protestantismus schont er vergleichsweise.

Andrew Dickson White (1832–1918), Mitbegründer der Cornell University, hält zunächst die Vorlesung „The Battle-Fields of Science" (Dezember 1869, Cooper Union in New York), veröffentlicht 1876 The Warfare of Science und baut das Argument dann in zwei Bänden aus in A History of the Warfare of Science with Theology in Christendom (1896)^[3]. White setzt sich mit religiösen Kritikern auseinander, die ihm vorwerfen, eine Universität ohne theologische Lehre gründen zu wollen. Seine „Konflikt-These" dient ihm als institutionelle Rechtfertigung.

„Die Geschichte der Wissenschaft ist nicht bloß eine Aufzeichnung vereinzelter Entdeckungen; sie ist die Erzählung des Konflikts zwischen zwei gegnerischen Mächten, der expansiven Kraft des menschlichen Intellekts auf der einen Seite und der aus traditionellem Glauben und menschlichen Interessen geborenen Einengung auf der anderen." — John William Draper, History of the Conflict Between Religion and Science, D. Appleton & Co., New York, 1874, Vorwort^[4]

Diese beiden Werke besitzen echte rhetorische Qualität und einen beeindruckenden Anschein von Gelehrsamkeit. Sie haben die populäre Darstellung mehr als ein Jahrhundert lang tief geprägt. Ihre Thesen sind dennoch seit den 1970er Jahren von Historikern widerlegt.

Die Dekonstruktion durch die moderne Geschichtsschreibung

David C. Lindberg und Ronald L. Numbers koordinieren 1986 God and Nature: Historical Essays on the Encounter Between Christianity and Science, erschienen bei der University of California Press^[5]. Das Fazit dieser Essays, verfasst von Spezialisten verschiedener Epochen, ist unmissverständlich: Die Beziehung zwischen Wissenschaft und Christentum „war viel zu komplex und reich, um sie auf die simplistische Formel des Konflikts zu reduzieren".

Ronald Numbers gibt 2009 Galileo Goes to Jail and Other Myths about Science and Religion heraus, Harvard University Press — 25 Kapitel, die 25 spezifische Mythen widerlegen^[6]. Zu den entlarvten Legenden: „Die Kirche verbot im Mittelalter Autopsien" (falsch), „das Christentum hat die griechische Wissenschaft vernichtet" (falsch), „die mittelalterliche Kirche hat die Naturwissenschaften unterdrückt" (falsch), „Galilei wurde in einem Kerker eingesperrt und gefoltert" (falsch).

„Erst in den letzten dreißig Jahren des 20. Jahrhunderts haben Wissenschaftshistoriker einen nachhaltigen Angriff auf diese These geführt, und erst allmählich begann ein breiteres Publikum, ihre Schwächen zu erkennen." — Colin A. Russell, „The Conflict of Science and Religion", in Gary B. Ferngren (Hrsg.), Science and Religion: A Historical Introduction, Johns Hopkins University Press, Baltimore, 2002^[7]

Peter Harrison zeigt in The Territories of Science and Religion (University of Chicago Press, 2015)^[8] etwas noch Grundsätzlicheres: Die Begriffe „Wissenschaft" und „Religion", wie wir sie heute verstehen, sind Konstruktionen des 19. Jahrhunderts. Indem sie diese anachronistischen Kategorien auf Mittelalter und Renaissance projizierten, schufen Draper und White einen Gegensatz, der für die historischen Akteure als solcher gar nicht existierte.

Lawrence Principe, Chemiker und Wissenschaftshistoriker an der Johns Hopkins University, schätzt, dass die katholische Kirche wahrscheinlich der bedeutendste und dauerhafteste Förderer der Wissenschaft in der gesamten Geschichte war^[9]. John Heilbron von der University of Berkeley belegt in seiner Studie über Kathedralen als Sonnenobservatorien, dass die katholische Kirche der Astronomie über mehr als sechs Jahrhunderte hinweg mehr finanzielle und gesellschaftliche Unterstützung zukommen ließ als jede andere Institution^[10].

Warum der Mythos fortbesteht

Der Konflikt-Mythos ist für zwei symmetrische Lager bequem: für die Szientisten, die Wissenschaft und Glauben gegeneinander ausspielen wollen, und für manche konservative Religiöse, die die Wissenschaft als menschlichen Hochmut anprangern. Er karikiert beide Seiten — eine heroische Märtyrer-Wissenschaft, eine obskurantistische Religion — und nützt jenen, die Sinnfragen auf einen Revierkrieg reduzieren wollen.

Die seriöse Geschichtsschreibung bricht mit dieser doppelten Karikatur. Die wirkliche Geschichte ist interessanter: ein fruchtbares Bündnis, durchzogen von realen Spannungen, aber grundlegend verschieden vom Zivilisationskonflikt, den Draper und White erfanden.

Die ersten Universitäten: kirchliche Gründungen

Die ersten europäischen Universitäten entstehen in einem christlichen Kontext, und oft dank päpstlicher Bullen, die ihnen ihren rechtlichen Status und ihre Autonomie verleihen.

Bologna (1088) entwickelt sich um das Studium des römischen Rechts — die Wiederentdeckung der justinianischen Texte erzeugt dringenden Bedarf an kompetenten Magistern. Die Authentica Habita Kaiser Friedrich Barbarossas (1158) verleiht ihr Privilegien, doch die ersten Jahrzehnte organisierten Lehrens vollziehen sich im Kontext der bereits bestehenden Kathedralschulen^[16].

Paris erhält seine erste königliche Charta von Philipp August (15. Januar 1200), doch es ist die Bulle Parens Scientiarum Papst Gregors IX. (1231), die seine Autonomie besiegelt und ihm den Beinamen „Magna Carta der Universitäten" einbringt^[17]. Im August 1215 hatte der Kardinallegat Robert von Courson im Namen Innozenz' III. die Studien bereits durch eine ausführliche Charta offiziell organisiert.

Oxford (seit dem 12. Jahrhundert) und Cambridge (1209) entwickeln sich in einem ähnlichen Rahmen. Padua (1222), gegründet von Professoren und Studenten aus Bologna auf der Suche nach Unabhängigkeit, erweitert seine Lehre ab den 1260er Jahren auf Medizin und Naturphilosophie. Toulouse (1229) entsteht im Vertrag von Paris, der den Albigenserkreuzzug beendet: Graf Raimund VII. musste 14 Professoren in vier Fakultäten finanzieren, darunter die Theologie^[18].

Der Befund der Encyclopaedia Universalis ist eindeutig: „Der päpstlichen Unterstützung verdanken die Universitäten ihre gewonnene Unabhängigkeit"^[19]. Der Kanzler von Notre-Dame in Paris erteilte bereits ab 1179 die licentia docendi — die Lehrerlaubnis —, und die päpstlichen Legaten spielten eine entscheidende Rolle bei der Strukturierung dieser Institutionen.

Was diese Universitäten lehrten

Etwa 30 % der mittelalterlichen Universitätsprogramme behandelten Themen der natürlichen Welt^[20]: Logik, Arithmetik, Geometrie, Astronomie (die sieben freien Künste), dann Naturphilosophie, Medizin. Intensive Debatten über Aristoteles, Optik, Bewegung, Mathematik und Kosmologie formten Generationen von Geistern. Das ist nicht nur Überlieferung — es ist eine Kultur der rationalen Disputation, präziser Unterscheidungen, des Beweises.

Entgegen einer allzu verbreiteten Meinung ist die Begeisterung der mittelalterlichen Intellektuellen für die Vernunft gut dokumentiert^[21].

Diese intellektuelle Freiheit hatte Grenzen, doch sie blieben in der Praxis eng. Der Historiker William J. Courtenay stellt fest, dass die Universität zwischen dem 13. und dem 15. Jahrhundert Arbeiten von Denkern unterschiedlicher Überzeugungen anerkannte, gegnerische Positionen vor der Diskussion loyal darlegte und den magistri in theologia eine Autorität über die Lehrinhalte ließ, die oft über der der Bischöfe oder gar des Papstes selbst stand^[22]. Für das gesamte Mittelalter zählt Lütz etwa fünfzig Häresieprozess-Versuche gegen Professoren — „die meisten ohne jedes Ergebnis"^[23]. Fünfzig Verfahren in drei Jahrhunderten, in ganz Universitäts-Europa, bei Zehntausenden von Magistern und Studenten: Die Zahl sagt die Ausnahme, nicht die Regel.

Die Päpstliche Akademie der Wissenschaften (1603)

Die Accademia dei Lincei (Akademie der Luchse — das Tier steht für scharfe Sicht) wird am 17. August 1603 von Fürst Federico Cesi gegründet^[24]. Sie ist die erste wissenschaftliche Akademie Europas — älter als die Royal Society in London (1660) und die Académie royale des Sciences in Paris (1666). Galilei wird 1611 ihr 6. Mitglied.

Nach Wechselfällen stellt Pius IX. sie 1847 wieder her (Pontificia Accademia dei Nuovi Lincei). Pius XI. gibt ihr durch das Motu proprio In multis solaciis (28. Oktober 1936)^[25] ihre heutige Form: 80 internationale Akademiemitglieder, gewählt nach wissenschaftlichem Verdienst, ungeachtet ihrer religiösen Bekenntnisse — der ursprüngliche Bestand zählte 80 Akademiemitglieder, davon 70 auf Lebenszeit ernannt; Johannes Paul II. erhöhte 1986 die Zahl der Mitglieder auf Lebenszeit auf achtzig^[26]. Bereits 1937 finden sich unter den ersten Mitgliedern Nobelpreisträger und nichtkatholische Gelehrte — orthodoxe und lutherische Mathematiker sowie der jüdische Mathematiker Tullio Levi-Civita, ernannt 1936, zwei Jahre vor den faschistischen Rassengesetzen von 1938^[27].

„Euch, edle Vorkämpfer der Künste und Disziplinen des Menschlichen, erkennt die Kirche die gerechte Freiheit der Methode und der Forschung zu." — Pius XII., Ansprache an die Vollversammlung der Päpstlichen Akademie der Wissenschaften, 3. Dezember 1939 (Ignispedia-Übersetzung nach dem offiziellen italienischen Text: „la giusta libertà del metodo e dell'indagine")^[28]

Der amtierende Präsident (seit 2017) ist Joachim von Braun, deutscher Ökonom und Agrarwissenschaftler, Lutheraner. Diese Institution, mit Sitz in der Casina Pio IV im Herzen der Vatikanischen Gärten, widerlegt durch ihre bloße Existenz die These eines Roms, das der wissenschaftlichen Forschung strukturell feind wäre.

Diese Namen sind keine nachträglich hinzugefügten dekorativen Ausnahmen zu einer Geschichte, die der Kirche angeblich fremd wäre. Sie gehören zum eigentlichen Gewebe der abendländischen Wissenschaft: Universitäten, Ordensgemeinschaften, Observatorien, Klöster, Akademien und Gelehrtennetzwerke dienten oft als konkrete Orte der Forschung.

Roger Bacon und die experimentelle Methode

Roger Bacon (um 1214/1220–1292) tritt um 1256 in den Franziskanerorden ein. Auf ein Mandat Papst Clemens' IV. (22. Juni 1266) hin verfasst er sein Opus Maius, Opus Minus und Opus Tertium — drei Abhandlungen, die er um 1267–1268 direkt an den Papst sendet^[29]. Das Opus Maius in sieben Teilen behandelt Optik, Mathematik, Naturphilosophie und experimentelle Wissenschaft. Seine Gründungsformel ist berühmt geblieben:

„Ohne Erfahrung kann nichts angemessen erkannt werden." — Roger Bacon, O.F.M., Opus Maius, pars VI (De Scientia Experimentali), um 1267–1268^[30]

Bacon ist einer der Väter der experimentellen Methode — und er ist ein Franziskaner, der für einen Papst schreibt.

Albertus Magnus und das Studium der Natur

Albertus Magnus (um 1200–1280), Dominikaner und Bischof, wird 1931 von Pius XI. heiliggesprochen, der ihn zum Kirchenlehrer erklärt. 1941 wird er zum Patron der Naturwissenschaftler erklärt^[31]. Sein Corpus von mehr als 40 Werken umfasst ausführliche Aristoteles-Kommentare und eigenständige Abhandlungen über Botanik, Mineralogie, Zoologie, Astronomie, Meteorologie und Chemie. Er „etablierte das Studium der Natur als legitime Wissenschaft innerhalb der christlichen Tradition"^[32].

Nikolaus Kopernikus, Domherr

Nikolaus Kopernikus (1473–1543) wirkt als Domherr in Frauenburg (Frombork, Polen). Sein Manuskript De revolutionibus orbium coelestium ist um 1530 vollendet. 1533 ist seine heliozentrische Hypothese bereits bis zu Papst Clemens VII. bekannt — der sie mit Interesse anhört^[33]. Kardinal Schönberg und Bischof Giese drängen Kopernikus zur Veröffentlichung. Er widmet das Werk Papst Paul III. Kopernikus wurde zu seinen Lebzeiten niemals behelligt^[34]. Das Werk wird erst 73 Jahre nach seinem Tod, im März 1616, auf den Index gesetzt — als indirekte Maßnahme gegen Galilei, der Heliozentrismus mit Bibelauslegung vermengte. Die Verbote werden in drei Schritten aufgehoben: 1741 lässt Benedikt XIV. das Imprimatur für die erste Gesamtausgabe der Werke Galileis erteilen, einschließlich einer bereinigten Fassung des Dialogo; 1757 wird das allgemeine Verbot heliozentrischer Werke aus dem Index gestrichen (Ausgabe von 1758), nur die namentlich verurteilten Titel verbleiben darin; 1835 werden auch diese letzteren Titel aus dem gedruckten Index gestrichen.

Das Frontispiz von 1543 erinnert an eine oft vergessene Tatsache: Das Gründungswerk des modernen Heliozentrismus erscheint mit einer Widmung an Papst Paul III., nicht als antichristliches Manifest.

Nicolas Steno, Bischof und Begründer der Geologie

Nicolas Steno (Niels Stensen, 1638–1686) wird lutherisch in Kopenhagen geboren. Nach vergleichenden Studien konvertiert er 1667 in Florenz zum Katholizismus. Sein Prodromus (1669), Vorwort einer Dissertation über die Toskana, begründet drei große Prinzipien, die noch immer die moderne Stratigraphie fundieren^[35]: das Überlagerungsprinzip (die oberen Schichten sind jünger), das Prinzip der ursprünglichen Horizontalität und das Prinzip der lateralen Kontinuität der Schichten. Er gilt als Begründer der Geologie und als einer der Väter der Paläontologie. 1675 zum Priester geweiht, wird er 1677 Bischof und Apostolischer Vikar für Nordeuropa. Johannes Paul II. spricht ihn am 23. Oktober 1988 selig^[36].

Gregor Mendel, Mönch und Vater der Genetik

Gregor Mendel (1822–1884) erhält den Namen „Gregor" beim Eintritt in den Augustinerorden im Kloster St. Thomas in Brünn (Mähren). Er wird dessen Abt. Zwischen 1856 und 1863 begründen seine Versuche mit Tausenden von Erbsenpflanzen im Klostergarten die Gesetze der Vererbung. 1866 veröffentlicht er seine Arbeiten: Versuche über Pflanzenhybriden^[37]. Die Bedeutung seiner Arbeiten wird erst 1900 erkannt, als Hugo de Vries, Carl Correns und Erich von Tschermak sie unabhängig voneinander wiederentdecken. Der Augustinermönch, der in einem Klostergarten arbeitete, ist der Begründer der Genetik.

Die Jesuiten und die Astronomie: 35 Mondkrater

Die Gesellschaft Jesu (gegründet 1540) integriert die Wissenschaften sehr früh in ihre Ratio Studiorum (Studienplan). Christopher Clavius (1538–1612), Jesuit, ist der Hauptarchitekt der gregorianischen Kalenderreform (1582)^[38]. Giovanni Riccioli (1598–1671) begründet die noch heute verwendete Nomenklatur der sichtbaren Mondseite^[39]. Roger Boscovich (1711–1787), kroatischer Jesuit, formuliert eine Theorie der Atomkräfte, die der modernen Physik vorgreift. Der Jesuit Joseph MacDonnell zählt 35 Mondkrater, die nach Jesuiten-Gelehrten benannt sind^[40] — ein Rekord ohne Gleichen für eine andere religiöse oder weltliche Institution.

Abt Spallanzani und die Mikrobiologie

Lazzaro Spallanzani (1729–1799), 1762 zum Priester geweiht, genannt „Abt Spallanzani", widerlegt die Urzeugung durch Versuche mit sterilisierten Brühen — und nimmt Louis Pasteur um ein Jahrhundert vorweg^[41]. Er weist nach, dass die Befruchtung den materiellen Kontakt zwischen Spermium und Eizelle erfordert, und erforscht die Echoortung der Fledermäuse.

Abt Breuil, Papst der Vorgeschichte

Henri Breuil (1877–1961), im Juni 1900 am Seminar Saint-Sulpice zum Priester geweiht, wird „Papst der Vorgeschichte" genannt^[42]. Als Spezialist der prähistorischen Höhlenmalerei (Lascaux, Altamira) erhält er 1929 einen Lehrstuhl für Vorgeschichte am Collège de France, den er bis 1947 innehat.

Präzise Chronologie der Fakten

Die wahren Gründe der Verurteilung

Der Galilei-Prozess (1633) wird oft als Verurteilung des Heliozentrismus durch eine irrationale Kirche verstanden. Die Wirklichkeit ist präziser und nuancierter.

Erster Faktor — juristisch: Galilei hatte 1616 die förmliche Auflage Kardinal Bellarmins erhalten, den Heliozentrismus nicht zu „vertreten, zu verteidigen oder zu lehren". Sein Dialog über die beiden hauptsächlichsten Weltsysteme (1632) verletzt diese Auflage eindeutig, indem er den Heliozentrismus hinter einem Schleier fiktiver Neutralität als „das bessere der beiden Systeme" präsentiert^[43].

Zweiter Faktor — persönlich und politisch: Galilei stand seit 1624 unter dem Schutz Papst Urbans VIII. (Maffeo Barberini), eines persönlichen Freundes und Bewunderers. Der Dialogo verspottet die geozentrische Position offen durch die Figur des Simplicio — eine Figur, in der der päpstliche Hof Urban VIII. selbst wiedererkennt. Der Papst fühlt sich verraten und getäuscht^[44].

Dritter Faktor — hermeneutisch: Galilei versuchte nicht nur, den Heliozentrismus als wissenschaftliche Hypothese zu verteidigen, sondern die Heilige Schrift umzudeuten, um sie mit dem kopernikanischen System vereinbar zu machen. Im Kontext der Gegenreformation war es vermintes Gelände, ohne theologische Autorität an der Schriftauslegung zu rühren.

Vierter Faktor — epistemisch: 1633 verfügte Galilei noch nicht über die entscheidenden physikalischen Beweise für den Heliozentrismus. Die Fixsternparallaxe — der direkte Beweis der Erdbewegung — wird erst 1838 von Friedrich Wilhelm Bessel beobachtet. Das Gezeitenargument, das Galilei vorbrachte, war in Wirklichkeit irrig^[45].

Die Legende gegen die Wirklichkeit

Mehrere Elemente der populären Legende sind historisch falsch:

• Galilei wurde nicht gefoltert. Er wurde der Androhung der Folter unterzogen (damaliges juristisches Standardverfahren), doch diese Drohung wurde nicht vollstreckt^[46].
• Galilei wurde nicht in einen Kerker geworfen. Während der Verhöre wohnte er in einer luxuriösen Wohnung im Palast der toskanischen Botschaft in Rom (Villa Medici). Sein endgültiger Hausarrest vollzog sich in seiner gemieteten Villa in Arcetri (Il Gioiello, gemietet seit September 1631), wo er seine Arbeiten fortsetzen und Besucher empfangen konnte — darunter 1638 den jungen Milton^[47].
• „E pur si muove" (Und sie bewegt sich doch) ist eine Legende. Dieser Satz, der Galilei nach seinem Widerruf zugeschrieben wird, ist in keiner zeitgenössischen Quelle des Prozesses erwähnt und taucht erst im 18. Jahrhundert auf, 1757 in einem Werk von Giuseppe Baretti^[48].

Wie die klassische Studie Arthur Koestlers über die astronomische Revolution feststellt, deren Synthese Manfred Lütz hier aufgreift, folterte die Inquisition Galilei nicht, der in keinem Kerker schmachtete, niemals das berühmte „und sie bewegt sich doch" aussprach und ebensowenig ein Märtyrer der Wissenschaft war^[49].

Galilei selbst hatte die korrekte katholische Antwort auf den scheinbaren Konflikt zwischen Schrift und Wissenschaft vorweggenommen:

„Wenn die Schrift nicht irren kann, so können es doch manche ihrer Ausleger und Kommentatoren, und zwar auf verschiedene Weisen." — Galileo Galilei, Brief an Benedetto Castelli (1613), zitiert von Johannes Paul II., Ansprache an die Päpstliche Akademie der Wissenschaften, 31. Oktober 1992^[50]

Die Anerkennung Johannes Pauls II. (1992)

Am 31. Oktober 1992, nach elfjährigen Arbeiten der am 3. Juli 1981 eingesetzten Studienkommission, deren Schlussphase Kardinal Paul Poupard koordinierte, erkennt Johannes Paul II. den Fehler förmlich an vor der Päpstlichen Akademie der Wissenschaften:

„Die Mehrheit der Theologen nahm die formale Unterscheidung zwischen der Heiligen Schrift und ihrer Auslegung nicht wahr, was sie dazu führte, eine Tatsachenfrage aus dem Bereich der wissenschaftlichen Forschung unzulässigerweise in den Bereich der Glaubenslehre zu übertragen." — Johannes Paul II., Ansprache an die Päpstliche Akademie der Wissenschaften, 31. Oktober 1992, § 9^[51]

„Der Irrtum der damaligen Theologen, als sie die Zentralität der Erde vertraten, bestand darin zu meinen, unsere Kenntnis der Struktur der physischen Welt sei gewissermaßen durch den wörtlichen Sinn der Heiligen Schrift auferlegt." — Johannes Paul II., Ansprache an die Päpstliche Akademie der Wissenschaften, 31. Oktober 1992, § 12^[52]

Diese Anerkennung ist bedeutsam, weil sie den präzisen Fehler benennt: nicht einen inneren Konflikt zwischen Wissenschaft und Glauben, sondern eine methodologische Verwechslung — Theologen, die die Schriftauslegung mit einer astronomischen Frage vermengt hatten, die ihnen entging.

Der Galilei-Prozess ist nicht die einzige Anklage, die im kollektiven Gedächtnis auf der Kirche lastet. Die Hexenjagd des 15.–17. Jahrhunderts dient oft als zweites Beispiel, das die Feindseligkeit „der Kirche" gegen alles rationale Denken beweisen soll. Die neuere Geschichtsschreibung — zusammengefasst insbesondere vom deutschen Historiker Wolfgang Behringer, der Referenz auf diesem Gebiet — zeichnet ein weitaus komplexeres Bild, in dem Volksverantwortung, weltliche Justiz und kirchliche Institutionen nicht miteinander zu verwechseln sind.

Die mittelalterliche theologische Skepsis gegenüber der Magie

Lange vor den großen Prozesswellen des 16.–17. Jahrhunderts behandelte die maßgeblichste mittelalterliche Theologie den Glauben an die übernatürlichen Kräfte der Hexen bereits als Illusion. Der Canon episcopi, ein kanonischer Text des 10. Jahrhunderts, der im mittelalterlichen Abendland weit verbreitet war, verweist die Erzählungen von nächtlichen Ritten in den „Bereich der Einbildung" — eine „Halluzination", kein reales Phänomen^[53]. Wolfgang Behringer fasst so die praktische Folge dieser lehrmäßigen Vorsicht zusammen: Die Zweifel der frühen Christen an der realen Wirksamkeit magischer Praktiken bremsten jeden Verfolgungswillen dauerhaft^[54].

Diese theologische Zurückhaltung hat örtliche Lynchmorde durch das Volk nicht verhindert: Der Hexenglaube blieb auf dem Land lebendig, und die Bevölkerung begann mancherorts, „selbst Justiz zu üben"^[55]. Doch sie erklärt, warum die institutionelle Kirche des frühen Mittelalters keine systematische Verfolgung organisierte — im Gegensatz zum privaten Traktat des Dominikaners Kramer, der hier abgebildet ist und sich auf eine Zustimmung der Kölner theologischen Fakultät berief, deren Echtheit unter Historikern umstritten ist^[56].

Die spanische Inquisition: Bremse statt Motor

Der am besten dokumentierte Herd der Hexenjagd liegt in Wirklichkeit im germanischen Mitteleuropa des 16. und 17. Jahrhunderts, unter meist weltlichen und örtlichen Gerichtsbarkeiten — Fürstentümern, freien Städten, grundherrlichen Gerichten. Die spanische Inquisition, ein zentralisiertes kirchliches Tribunal, das oft als Archetyp der katholischen Repression dargestellt wird, folgte der umgekehrten Bahn: Behringer weist darauf hin, dass sie zunächst an der Hexenverfolgung teilgenommen hatte, bevor sie deren Unterdrückung ab 1526 bremste^[57]. Der Historiker Henry Kamen, Spezialist der spanischen Inquisition, zieht aus diesem Dossier eine der Legende direkt entgegengesetzte Schlussfolgerung: Dieses Tribunal setzte im Gegenteil einem Aberglauben energisch ein Ende, der in anderen Ländern mehr Opfer forderte als jede andere Welle religiösen Fanatismus^[58].

Dieser Befund deckt sich mit dem bereits anhand der vollständigen Archive der spanischen Inquisition festgestellten: das Tribunal hat in diesem Dossier wie in den anderen die Repression eher gebremst als angefacht.

Theologen und kirchliche Gerichte angesichts des weltlichen Rechts

Einer der nützlichsten Beiträge der neueren Geschichtsschreibung besteht darin zu unterscheiden, wo die großen Prozesswellen wirklich entstanden:

„All diese Vorstellungen entstanden nicht an den Universitäten; sie gärten im Volk, was Kirche wie Staat herausforderte. Wenn Theologen und kirchliche Gerichte sich zurückhaltend zeigten oder widersprachen, so lieh ihnen das weltliche Recht ein aufmerksames Ohr." — Manfred Lütz, Le christianisme en procès, Éditions Emmanuel, Paris, 2019, p. 154^[59]

Diese Unterscheidung entlastet örtliche katholische Autoritäten nicht vollständig, die mancherorts und zu manchen Zeiten an Verfahren gegen der Hexerei beschuldigte Personen mitgewirkt haben. Doch sie verbietet es, „die Kirche" in diesem Dossier als homogenen Block zu behandeln: Der Druck kam mehrheitlich aus der Volksangst und den zivilen Gerichtsbarkeiten, während die kirchlichen Gerichte und theologischen Fakultäten eher zu den zurückhaltendsten Stimmen zählten.

Eine Größenordnung, keine Millionen

Die Opferzahl der Hexenjagd wurde in manchen militanten Erzählungen des 20. Jahrhunderts lange bis auf mehrere Millionen aufgebläht. Die seriösesten historischen Forschungen führen diese Zahl auf eine ganz andere Größenordnung zurück: Der dänische Forscher Gustav Henningsen schätzt die Gesamtzahl der Opfer für ganz Europa auf 50 000, davon etwa 25 000 in Deutschland und den Nachbarregionen — sowohl katholische als auch protestantische^[60]. Dieser letzte Punkt verdient Hervorhebung: Die intensivsten Verfolgungen treffen Gebiete beider Konfessionen, was einer Erzählung widerspricht, die allein die katholische Kirche für das Phänomen verantwortlich machen würde.

Biografie eines Priester-Gelehrten

Georges Lemaître wird am 17. Juli 1894 in Charleroi, Belgien, geboren. Er unterbricht sein Bauingenieurstudium, um als Artillerieoffizier im Ersten Weltkrieg zu kämpfen. 1920 promoviert er in Naturwissenschaften (reine Mathematik) an der Katholischen Universität Löwen, tritt dann ins Seminar von Mecheln ein und wird 1923 zum Priester geweiht^[61]. Anschließend bildet er sich in Cambridge bei Arthur Eddington weiter (1923–1924), dann in Harvard und am MIT, wo er 1927 ein zweites Doktorat erwirbt.

Der Artikel von 1927 und das Expansionsgesetz

1927 veröffentlicht Lemaître in den Annales de la Société Scientifique de Bruxelles einen entscheidenden Artikel^[62]: Er stellt fest, dass sich die Galaxien nach einer linearen Beziehung zwischen Fluchtgeschwindigkeit und Entfernung voneinander entfernen. Diese Beziehung wird 1929 von Edwin Hubble „wiederentdeckt" und unter dem Namen „Hubble-Gesetz" veröffentlicht. 2018 empfiehlt die Internationale Astronomische Union, diese Beziehung in Hubble-Lemaître-Gesetz umzubenennen, und erkennt damit die Priorität des belgischen Priesters an^[63].

Bei einem Seminar am Caltech im Januar 1933, nachdem er Lemaître seine Theorie vor Einstein selbst hatte darlegen hören, soll sich der deutsche Physiker öffentlich erhoben haben, um zu erklären: „Dies ist die schönste und befriedigendste Erklärung der Schöpfung, die ich je gehört habe"^[64]. Einstein, lange zurückhaltend gegenüber der Vorstellung eines expandierenden Universums, wird schließlich anerkennen, dass seine eigene „kosmologische Konstante" — 1917 eingeführt, um ein statisches Universum aufrechtzuerhalten — sein „größter Irrtum" war.

Die Uratom-Hypothese (1931)

Im Mai 1931 veröffentlicht Lemaître in der Zeitschrift Nature eine Notiz von vier Absätzen, die vorschlägt, das Universum habe sich aus einem anfänglichen „Uratom" ausgedehnt — dem direkten Vorfahren dessen, was man den Urknall nennen wird^[65]. Er wird diese Hypothese in seinem Werk L'Hypothèse de l'atome primitif (1946) ausbauen.

Die Ablehnung des Konkordismus: Lemaître gegen Pius XII.

Am 22. November 1951 hält Pius XII. vor der Päpstlichen Akademie der Wissenschaften die Ansprache „Fiat Lux", in der er eine Parallele zwischen der Urknalltheorie und der christlichen Lehre der creatio ex nihilo zieht^[66]. Dieser enthusiastische Konkordismus alarmiert Lemaître, der nicht anwesend war. Der Priester-Gelehrte erwirkt eine Audienz beim Papst vor einer für 1952 geplanten Ansprache vor der in Rom versammelten Internationalen Astronomischen Union und überzeugt Pius XII., die Passagen zu streichen, die den Urknall als Gottesbeweis verwendeten^[67].

Lemaîtres philosophische Position war fest: Wissenschaft und Glaube sind wie zwei „parallele Linien", die sich niemals kreuzen — ein Bild, das hier als Paraphrase seines Denkens gegeben wird, nicht als Lemaître-Zitat^[68]. Die Urknalltheorie als apologetischen Beweis zu verwenden, ist zugleich schlechte Wissenschaft und schlechte Theologie — denn eine künftige wissenschaftliche Entdeckung könnte dieses Argument entkräften, und der Glaube braucht keine physikalische Stütze, um vernünftig zu sein. Bereits 1933 formuliert Lemaître diese Überzeugung in einem berühmt gebliebenen Gespräch:

„Es gibt zwei Wege, zur Wahrheit zu gelangen. Ich habe beschlossen, beide zu gehen." — Georges Lemaître, Äußerungen berichtet von Duncan Aikman, „Lemaître Follows Two Paths to Truth", The New York Times Magazine, 19. Februar 1933, S. 3^[69]

„Sobald man begriffen hat, dass die Bibel nicht beansprucht, ein Lehrbuch der Wissenschaft zu sein, verflüchtigt sich die alte Kontroverse zwischen Religion und Wissenschaft." — Georges Lemaître, selbes Gespräch, The New York Times Magazine, 19. Februar 1933, S. 18^[70]

1960 Präsident der Päpstlichen Akademie der Wissenschaften geworden (von Johannes XXIII. mit dem Titel eines Hausprälaten ernannt), verkörpert Lemaître bis zu seinem Tod 1966 die Gestalt des glaubenden Gelehrten, der zugleich die künstliche Opposition und den naiven Konkordismus ablehnt.

Gaudium et Spes § 36: die legitime Autonomie der irdischen Wirklichkeiten

Das Zweite Vatikanische Konzil formuliert 1965 in der Pastoralkonstitution Gaudium et Spes eine Position, die den Kern der katholischen Lehre über die Wissenschaften bildet:

„Wenn man unter Autonomie der irdischen Wirklichkeiten versteht, dass die geschaffenen Dinge und auch die Gesellschaften ihre eigenen Gesetze und Werte haben, die der Mensch allmählich erkennen, gebrauchen und ordnen muss, dann ist ein solches Erfordernis von Autonomie durchaus berechtigt [...] Darum wird die methodische Forschung auf allen Wissensgebieten, wenn sie in wahrhaft wissenschaftlicher Weise vorgeht und den Normen der Moral folgt, niemals wirklich dem Glauben entgegengesetzt sein: Die profanen Wirklichkeiten und die des Glaubens haben ihren Ursprung in demselben Gott." — Zweites Vatikanisches Konzil, Pastoralkonstitution Gaudium et Spes, 7. Dezember 1965, § 36^[71]

Dieser Text unterscheidet deutlich zwei Arten von Autonomie:

• Legitime Autonomie: Die geschaffenen Wirklichkeiten haben ihre eigenen Gesetze, die methodische Wissenschaft widerspricht dem Glauben nicht — denn Gott steht am Ursprung beider Erkenntnisordnungen.
• Illegitime Autonomie: Zu behaupten, die Geschöpfe seien von Gott unabhängig, wäre eine ontologische Absurdität — „das Geschöpf ohne den Schöpfer vergeht".

§ 36 erkennt auch implizit vergangene Fehler an: Das Konzil beklagt darin selbst „gewisse Haltungen, die es unter den Christen selbst gegeben hat, die über die legitime Autonomie der Wissenschaft unzureichend unterrichtet waren".

Humani Generis §§ 36–37: Evolution und menschliche Seele (Pius XII., 1950)

Pius XII. entscheidet 1950 eine Frage, die viele für explosiv hielten:

„Darum verbietet das Lehramt der Kirche nicht, dass die Lehre der ‚Evolution', insofern sie den Ursprung des menschlichen Leibes aus bereits existierender und lebendiger Materie erforscht — denn der katholische Glaube gebietet uns, an der unmittelbaren Erschaffung der Seelen durch Gott festzuhalten —, nach dem gegenwärtigen Stand der Wissenschaften und der Theologie Gegenstand von Untersuchungen und Erörterungen unter den Gelehrten der einen und der anderen Partei sei [...]" — Pius XII., Enzyklika Humani Generis, 12. August 1950, § 36^[72]

Diese Formulierung ist bemerkenswert: Die Frage der Evolution des menschlichen Leibes wird nicht verurteilt — sie ist der wissenschaftlichen Untersuchung geöffnet. Was der katholische Glaube verlangt, ist die unmittelbare Erschaffung der Seele durch Gott — was keine biologische Aussage ist, sondern metaphysische Anthropologie.

§ 37 verurteilt dagegen die Polygenese (die Vorstellung, die Menschheit stamme von mehreren unabhängigen Urpaaren ab), weil sie die Lehre von der von einem gemeinsamen Stammvater übertragenen Erbsünde unverständlich machen würde^[73].

Johannes Paul II. 1996: „mehr als eine Hypothese"

Bevor man diesen Satz liest, muss man wissen, was man liest. Am 22. Oktober 1996 hat Johannes Paul II. keine Ansprache vor der Päpstlichen Akademie der Wissenschaften gehalten: Er hat ihr eine schriftliche Botschaft gesandt. Der Heilige Stuhl selbst reiht sie unter die Botschaften ein (Dossier „pont_messages/1996" auf vatican.va), während die tatsächlich vor derselben Akademie gehaltenen Ansprachen von 1992 und 2000 unter die Ansprachen gereiht sind; der Text endet wie ein Brief, „Aus dem Vatikan, am 22. Oktober 1996"; und der Papst war am 8. Oktober 1996 am Blinddarm operiert worden, zwei Wochen vor der Vollversammlung — das Centre d'Étude et de Prospective sur la Science (CEP) vertritt, dass die vorgesehene Audienz abgesagt wurde und der Papst die Akademiemitglieder nicht empfangen hat^[74]. Das nimmt dem Dokument nichts von seiner Authentizität: Der Satz existiert, auf Französisch, auf der Seite des Heiligen Stuhls, in einer mit „IOANNES PAULUS PP. II" unterzeichneten Botschaft. Aber es sagt genau, was er wiegt: eine schriftliche Botschaft an eine wissenschaftliche Akademie, die niedrigste Stufe der päpstlichen Lehre — weder Enzyklika noch Konstitution noch lehrmäßiger Akt —, die in Glaubenssachen nichts Neues lehrt und an Humani Generis erinnert.

Sechsundvierzig Jahre nach Humani Generis lautet die Passage, die man zitiert:

„Heute, fast ein halbes Jahrhundert nach Erscheinen der Enzyklika, führen neue Kenntnisse dazu, in der Evolutionstheorie mehr als eine Hypothese zu erkennen." — Johannes Paul II., Botschaft an die Päpstliche Akademie der Wissenschaften, 22. Oktober 1996, § 4^[75]

Er präzisiert das Kriterium dieser Neubewertung:

„Die keineswegs gesuchte oder herbeigeführte Konvergenz der Ergebnisse unabhängig voneinander geführter Arbeiten stellt für sich genommen ein bedeutsames Argument zugunsten dieser Theorie dar." — Johannes Paul II., Botschaft an die Päpstliche Akademie der Wissenschaften, 22. Oktober 1996, § 4^[76]

Doch Johannes Paul II. hält an der ontologischen Diskontinuität fest:

„Wenn der menschliche Leib seinen Ursprung aus der ihm voraus existierenden lebendigen Materie nimmt, so wird die geistige Seele unmittelbar von Gott erschaffen." — Johannes Paul II., Botschaft an die Päpstliche Akademie der Wissenschaften, 22. Oktober 1996, § 5^[77]

Und derselbe Absatz weist materialistische Lesarten ausdrücklich zurück:

„Folglich sind Evolutionstheorien, die — entsprechend den sie beseelenden Philosophien — den Geist als aus den Kräften der lebendigen Materie hervorgehend oder als bloßes Epiphänomen dieser Materie betrachten, mit der Wahrheit über den Menschen unvereinbar." — Johannes Paul II., Botschaft an die Päpstliche Akademie der Wissenschaften, 22. Oktober 1996, § 5^[78]

Und er benennt, was Darwin durch natürliche Selektion nicht erklären kann:

„Mit dem Menschen stehen wir also vor einem Unterschied ontologischer Ordnung, vor einem ontologischen Sprung, könnte man sagen." — Johannes Paul II., Botschaft an die Päpstliche Akademie der Wissenschaften, 22. Oktober 1996, § 6^[79]

Fides et Ratio: die zwei Flügel (Johannes Paul II., 1998)

Die Enzyklika Fides et Ratio beginnt mit einer Formel, die zum Symbol der katholischen Position über Glaube und Vernunft geworden ist:

„Glaube und Vernunft sind wie die beiden Flügel, mit denen sich der menschliche Geist zur Betrachtung der Wahrheit erhebt." — Johannes Paul II., Enzyklika Fides et Ratio, 14. September 1998, Prolog^[80]

Das Bild der „zwei Flügel" sagt mehrere Dinge zugleich: Beide sind nötig zum Fliegen (ein einziger Flügel genügt nicht); sie sind verschiedener Natur; sie streben demselben Horizont zu — der Wahrheit. Die menschliche Vernunft ist nicht die Gegnerin des Glaubens. Der Glaube ist nicht der Ersatz der Vernunft.

Die Enzyklika kritisiert ausdrücklich den Szientismus (§ 88): jene Philosophie, die „sich weigert, andere Erkenntnisformen als die den positiven Wissenschaften eigenen als gültig anzuerkennen, und die religiöse und theologische Erkenntnis ebenso wie das ethische und ästhetische Wissen in den Bereich der bloßen Einbildung verweist"^[81].

Benedikt XVI. in Regensburg: die Vernunft weiten (2006)

Die Regensburger Vorlesung (12. September 2006) enthält eine oft aus dem Zusammenhang zitierte Formel, deren zentrale These für das Verhältnis von Glaube und Wissenschaft jedoch wichtig ist:

„Nicht vernunftgemäß handeln ist dem Wesen Gottes zuwider." — Benedikt XVI., Regensburger Vorlesung, 12. September 2006^[82]

Benedikt XVI. kritisiert, was er „die selbst dekretierte Verengung der Vernunft auf das in der Erfahrung Falsifizierbare" nennt^[83]. Die moderne Vernunft hat sich, indem sie sich auf das Empirisch-Überprüfbare beschränkte, einen Raum amputiert, der ihr rechtmäßig gehört: die Philosophie, die Ethik, die Seinsfrage. Das ist kein Aufruf, die Wissenschaft einzuschränken, sondern ein Aufruf, die Vernunft nicht auf die alleinige wissenschaftliche Methode zu reduzieren.

Was der Szientismus ist (und was er nicht ist)

Man muss sorgfältig unterscheiden:

• Die Wissenschaft: Gesamtheit empirischer und rationaler Methoden, die Erkenntnisse über die messbaren Phänomene der natürlichen Welt hervorbringen — ein bewundernswertes menschliches Unternehmen, das die Kirche nicht angreift.
• Der Szientismus: die philosophische These, wonach nur die experimentellen Wissenschaften wahre Erkenntnis der Wirklichkeit vermittelten und jeder andere Diskurs (ethisch, metaphysisch, theologisch, ästhetisch) bestenfalls Metapher, schlimmstenfalls Absurdität sei.

Der Szientismus ist kein Ergebnis der Wissenschaft — er ist eine philosophische Position darüber, was die Wissenschaft leisten kann. Und diese Position ist durch kein Laborexperiment beweisbar. Sie widerlegt sich selbst.

Die intellektuellen Ursprünge des Szientismus

Auguste Comte (1798–1857) formuliert den Positivismus mit seinem „Dreistadiengesetz": Die Menschheit schreite vom theologischen Stadium über das metaphysische zum positiven Zustand fort — in dem nur die Wissenschaft zähle^[84]. Der Wiener Kreis (1920er Jahre) radikalisiert diese Position mit dem Verifikationsprinzip: Ein Satz habe nur dann Sinn, wenn er empirisch verifizierbar oder analytisch wahr sei^[85]. Folge: Metaphysische, ethische und theologische Aussagen seien bedeutungslose „Scheinsätze".

Karl Popper kritisiert das Verifikationsprinzip und ersetzt es durch das Falsifikationskriterium — ein Satz ist wissenschaftlich, wenn er durch ein Experiment widerlegt werden kann^[86]. Doch Popper selbst erkennt an, dass die Metaphysik, obwohl nicht falsifizierbar, nicht bedeutungslos ist — was seine Position vom reinen Szientismus unterscheidet.

Max Weber: die christliche Rationalisierung als abendländische Matrix

Der Soziologe Max Weber (1864–1920), Agnostiker und Begründer der modernen Soziologie, liefert zu dieser Frage ein Zeugnis von außerhalb der katholischen Apologetik. Er beobachtet, dass der abendländische Mönch des Mittelalters bereits zu seiner Zeit den ersten vernunftgemäß lebenden Menschen verkörperte, und folgert daraus, dass das Christentum im Abendland auf dem Gebiet der Erkenntnis unvergleichliche Früchte getragen habe — namentlich durch das methodische wissenschaftliche Vorgehen, das damals in Indien fehlte, wo die Naturwissenschaften doch hoch entwickelt waren^[87]. Diese Lesart behauptet nicht, „die Kirche habe die Wissenschaft erfunden" durch eine einzige Kausalität: Sie verortet die monastische und scholastische Rationalisierung unter den kulturellen Bedingungen, die die Entstehung einer spezifisch abendländischen experimentellen Wissenschaft erst möglich gemacht haben — eine These, die mit der oben zitierten Peter Harrisons konvergiert.

Die Selbstwiderlegung des Szientismus

Die verheerendste Kritik des Szientismus kommt aus dem Inneren der Wissenschaft. Jacques Monod (1910–1976), Nobelpreisträger für Medizin 1965, überzeugter Atheist, formuliert in Le Hasard et la Nécessité (Éditions du Seuil, 1970), was in Wirklichkeit eine Selbstwiderlegung des Szientismus ist:

„Der Grundstein der wissenschaftlichen Methode ist das Postulat der Objektivität der Natur. Das heißt die systematische Weigerung, irgendeine Deutung der Phänomene in Begriffen von Endursachen, das heißt eines ‚Projekts', als zu ‚wahrer' Erkenntnis führen könnend zu betrachten. [...] Es ist offensichtlich unmöglich, sich ein Experiment vorzustellen, das die Nichtexistenz eines Projekts, eines verfolgten Ziels, wo auch immer in der Natur, beweisen könnte." — Jacques Monod, Le Hasard et la Nécessité, Éditions du Seuil, Paris, 1970, S. 37^[88]

Anders gesagt: Das Objektivitätsprinzip, das die Wissenschaft fundiert, ist selbst wissenschaftlich unbeweisbar. Es ist eine philosophische Entscheidung vor jedem Experiment. Wenn die Wissenschaft auf einer Voraussetzung beruht, die sie mit ihren eigenen Methoden nicht validieren kann, widerlegt sich der Szientismus — der behauptet, nur die Wissenschaft könne Aussagen validieren — selbst.

Was die Wissenschaft nicht sagen kann

Ludwig Wittgenstein (1889–1951) formuliert im Tractatus Logico-Philosophicus (1921) die logischen Grenzen des wissenschaftlichen Diskurses:

„Wir fühlen, dass selbst, wenn alle möglichen wissenschaftlichen Fragen beantwortet sind, unsere Lebensprobleme noch gar nicht berührt sind." — Ludwig Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus, § 6.52, Übersetzung Gilles Gaston Granger, Gallimard, Paris, 1993^[89]

Und im selben Werk:

„Der Sinn der Welt muss außerhalb ihrer liegen. [...] in ihr gibt es keinen Wert." — Ludwig Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus, § 6.41^[90]

Die Wissenschaft beschreibt die Welt — sie kann ihr keinen Sinn geben. Sie kann erklären, wie die natürliche Selektion funktioniert, sie kann nicht sagen, ob das Leben Wert hat. Sie kann die Energie einer Atomexplosion berechnen, sie kann nicht entscheiden, ob ihr Einsatz gerecht oder ungerecht ist.

Stephen Hawking selbst stellt in einer seiner letzten Befragungen die Frage, die die Physik nicht lösen kann:

„Was haucht den Gleichungen Feuer ein und lässt ein Universum für sie existieren, das sie beschreiben?" — Stephen Hawking, A Brief History of Time, Bantam Books, London, 1988, Schlusskapitel^[91]

Diese Frage — warum es etwas gibt und nicht vielmehr nichts — ist die metaphysische Frage par excellence. Sie wird von einem atheistischen Physiker gestellt, gerade weil er weiß, dass sie den Rahmen der Physik sprengt.

Der deutsche Philosoph Jürgen Habermas, eine der bedeutendsten Gestalten der Gegenwartsphilosophie, warnt vor demselben auf den Menschen angewandten Reduktionismus: Die Kategorien der Physik, der Neurophysiologie oder der Evolutionstheorie auf die Gesamtheit der menschlichen Erfahrung auszudehnen, würde ein rein naturalistisches Bild des Menschen erzeugen, das unser Selbstverständnis vollständig entsolidarisieren würde^[92].

Habermas bestreitet nicht die Physik, die Neurophysiologie oder die Evolutionstheorie als Wissenschaften: Er bestreitet die Ausdehnung ihrer Kategorien auf die Gesamtheit der menschlichen Erfahrung — Freiheit, Verantwortung, Sinn, Beziehung zum Anderen —, die sich einer rein kausalen Beschreibung strukturell entzieht.

Die Wissenschaft antwortet auf das „Wie" — nicht auf das „Warum"

Die klassische katholische Position, formuliert namentlich von Thomas von Aquin (1225–1274), unterscheidet die Zweitursachen (die natürlichen Mechanismen, die die Wissenschaft untersucht) und die Erstursache (Gott, der diesen Mechanismen das Sein gibt)^[93]. Gott ist keine „Lückenbüßer-Variable" zwischen zwei wissenschaftlichen Unbekannten — er ist nicht die Hypothese, die man mangels natürlicher Erklärung herbeiruft. Er ist die Ursache des Seins selbst der Welt, einschließlich ihrer Regelmäßigkeiten und ihrer Naturgesetze.

Darum kann die Wissenschaft im Erkennen der natürlichen Mechanismen unbegrenzt fortschreiten, ohne jemals Gott zu „finden" oder ihn zu „widerlegen" — weil Gott kein Mechanismus unter anderen ist. Naturwissenschaften und Theologie antworten auf verschiedene Fragen. Die eine untersucht, wie die Welt funktioniert; die andere fragt, warum es eine Welt gibt und warum sie erkennbar ist.

Der wirkliche Fehler im Fall Galilei

Es wäre apologetisch unehrlich, den Fall Galilei gänzlich zu bagatellisieren. Der kirchliche Irrtum ist real, und Johannes Paul II. hat ihn nicht geleugnet. Theologen haben eine astronomische Frage in den Bereich der Lehre übertragen — ein schwerer methodologischer Fehler.

Galilei selbst hatte im Wesentlichen seiner wissenschaftlichen Intuition nicht unrecht, auch wenn seine Beweise 1633 unvollständig waren. Dass eine fast zweitausendjährige Institution diesen Irrtum 1992 öffentlich anerkennen kann — durch die Stimme des Papstes vor einer internationalen Versammlung von Wissenschaftlern —, ist selbst ein Akt, zu dem wenige Institutionen fähig sind.

Der Index der verbotenen Bücher

Der Index Librorum Prohibitorum, 1559 unter Paul IV. geschaffen, führte zu Verboten, die sich als irrig erwiesen — nicht nur für Kopernikus (1616–1835) und Galilei, sondern für mehrere andere Autoren, deren Werke nicht häretisch waren. Dass die Liste oft legitime theologische Kritik mit ungebührlicher Lehrverurteilung verwechselte, macht sie zu einem unvollkommenen Instrument, dessen Missbrauch reale intellektuelle Schäden verursacht hat. Der Index wird 1966 von Paul VI. abgeschafft.

Von der Wissenschaft korrigierte Volksvorstellungen

Es wäre ebenfalls unehrlich zu behaupten, die Wissenschaft habe niemals etwas an religiösen Volksvorstellungen korrigiert. Manfred Lütz führt ein konkretes und lehrreiches Beispiel an:

„Die neuen wissenschaftlichen Kenntnisse haben das menschliche Denken angeregt und zu bemerkenswerten technischen Leistungen geführt, deren Wirkungen sich bis in den Alltag erstreckten. Man denke nur an den Blitzableiter, erfunden 1750: Bis dahin waren Blitz und Donner der konkrete Beweis des Zornes Gottes, seiner donnernden Stimme und seiner Strafe." — Manfred Lütz, Le christianisme en procès, Éditions Emmanuel, Paris, 2019, p. 176^[94]

Der Blitzableiter hat nichts vom Inhalt des christlichen Glaubens widerlegt — weder die Erlösung noch die Auferstehung noch die Sakramente. Er hat eine bestimmte religiöse Volksdeutung korrigiert, die niemals ein von der Kirche definiertes Dogma war: die Vorstellung, der Blitz sei ein direktes und eindeutiges Zeichen des göttlichen Zorns. Genau das ist die Unterscheidung, die Gaudium et Spes § 36 zwei Jahrhunderte später formalisieren wird: Die methodische wissenschaftliche Forschung besitzt ihre legitime Autonomie, auch wenn sie fromme Volksvorstellungen verschiebt, die niemals den Glaubensschatz verpflichtet haben.

Die realen Spannungen der Geschichte

Andere Spannungen zwischen örtlichen kirchlichen Autoritäten und Forschern hat es gegeben, namentlich in Fragen der Sektion (in manchen Regionen, zu manchen Zeiten — doch niemals als allgemeine Politik der Kirche) oder in geologischen und paläontologischen Fragen im 19. Jahrhundert. Diese Spannungen sind real und dürfen nicht ausgelöscht werden. Sie begründen dennoch keine systematische institutionelle Oppositionspolitik gegen die Wissenschaft — sie sind Episoden einer langen und komplexen Geschichte, in der Unkenntnis der wissenschaftlichen Methoden örtliche kirchliche Verantwortliche bisweilen zu unvorsichtigen Urteilen verleitet hat.

Die ehrliche Unterscheidung verläuft zwischen:

• realen und anerkennbaren historischen Fehlern, die die Kirche als solche anerkennt;
• einer strukturellen Wissenschaftsfeindlichkeit, die die Geschichte nicht bestätigt.

Das Verhältnis zwischen der katholischen Kirche und der Wissenschaft ist weder ein vollkommenes Bündnis noch ein permanenter Konflikt. Es ist eine komplexe Geschichte, durchzogen von realen Spannungen und realen Fruchtbarkeiten, die die Karikatur des 19. Jahrhunderts tief entstellt hat.

Im Wesentlichen ist die katholische Lehre eindeutig:

1. Die Welt ist erkennbar, weil sie von einem vernünftigen Schöpfer kommt — diese Voraussetzung ist einer der kulturellen Motoren, die die Geburt der modernen Wissenschaft im christlichen Abendland erst möglich gemacht hat.
2. Die menschliche Vernunft kann das Wirkliche erkennen — das ist nicht in allen philosophischen Traditionen selbstverständlich.
3. Die Wissenschaften besitzen eine legitime Autonomie — sie müssen die Bibel nicht zitieren, um eine Zelle zu untersuchen oder eine Umlaufbahn zu berechnen.
4. Die Wissenschaft erschöpft die Vernunft nicht — die Fragen nach Sinn, Wert, Sein und Gott gehören nicht der Physik an, sind darum aber nicht irrational.
5. Der Szientismus ist eine Philosophie, keine Wissenschaft — und eine sich selbst widerlegende Philosophie.

Die wahre Opposition verläuft nicht zwischen Katholizismus und Wissenschaft. Sie verläuft zwischen zwei symmetrischen Reduktionen: einer Religion, die aus der Bibel ein Physiklehrbuch machen wollte, und einem Szientismus, der aus der experimentellen Methode eine totale Metaphysik machen will. Der seriöse Katholizismus weist beide zurück.

• Das kosmologische Fine-Tuning — wenn die Physik auf die Naturphilosophie trifft.
• Das Kontingenzargument — warum die Seinsfrage die Physik übersteigt.
• Die Evolutionstheorie: Grenzen — Wissenschaft, Deutung und Materialismus unterscheiden.
• Hat es Adam und Eva gegeben? — Bibel, Wissenschaft und historischer Realismus.
• Die Grenzen der C14-Methode — Beispiel einer wissenschaftlichen Methode und ihrer Gültigkeitsbedingungen.
• Die Pascalsche Wette — kann die Vernunft auf den Glauben hin öffnen?
• Die blutige Legende der spanischen Inquisition — die vollständigen Archive des karikiertesten Tribunals der Geschichte.