Die Vorstellung eines ununterbrochenen Kampfes zwischen Kirche und Wissenschaft wurde vor allem im 19. Jahrhundert verbreitet. Zwei Autoren spielten dabei eine wichtige Rolle: John William Draper und Andrew Dickson White. Ihre Bücher machten aus einer viel komplizierteren Geschichte eine einfache und einprägsame Erzählung.

Draper veröffentlicht sein Werk 1874. Er stellt den Fortschritt des Wissens als Kampf gegen die Religion dar, besonders gegen den Katholizismus. White entwickelt seine eigene Erzählung, vor allem in einem umfangreichen Werk von 1896. Dabei verteidigt er auch sein Universitätsprojekt gegen religiöse Kritik.

Ihre Art zu erzählen ist wirkungsvoll. Auf der einen Seite suchen mutige Gelehrte nach der Wahrheit. Auf der anderen Seite verteidigen religiöse Autoritäten ihre Gewohnheiten und ihre Macht. Manche Ereignisse passen gut in dieses Bild. Viele andere muss man jedoch weglassen oder verzerren, damit das Gesamtbild stimmig wirkt.

Seit den 1970er Jahren haben Historiker diese Fälle genauer untersucht. David Lindberg, Ronald Numbers und Peter Harrison zeigen, dass es in den tatsächlichen Beziehungen Zusammenarbeit, Unterstützung und Spannungen gab. Der von Lindberg und Numbers 1986 herausgegebene Sammelband macht diese Vielfalt besonders deutlich.^[1]

Mehrere verbreitete Vorstellungen halten dieser Prüfung kaum stand. Die christlichen Gelehrten des Mittelalters wussten, dass die Erde rund ist. An den Universitäten wurden auch Körper seziert. Sezieren bedeutet, einen Körper zu öffnen, um seinen Aufbau zu untersuchen. Ein Verbot solcher Untersuchungen als allgemeine Politik der Kirche darzustellen, ist deshalb irreführend.^[2]

Der Historiker John Heilbron hat seinerseits untersucht, wie die Kirche die Astronomie unterstützte. Die Astronomie erforscht die Himmelskörper und ihre Bewegungen. Nach John Heilbron hat über mehr als sechs Jahrhunderte keine andere Institution die Astronomie stärker unterstützt. Diese Unterstützung war finanzieller und gesellschaftlicher Art. Ein solches Engagement passt nicht zu einer ständigen Feindschaft.^[3]

Peter Harrison nennt eine weitere Schwierigkeit: Unsere heutige Art, Wissenschaft und Religion voneinander zu trennen, entspricht nicht genau den früheren Begriffen. Ein Gelehrter des Mittelalters stellte sich nicht unbedingt zwei feindliche Lager vor. Wenn wir ihm unsere heutigen Debatten zuschreiben, können wir seine Geschichte verfälschen. Das wäre ähnlich, als würden wir bei einem Gespräch die Bedeutung der Wörter verändern und es dadurch falsch verstehen.

Dauerhafte Forschung braucht mehr als kluge Menschen. Sie braucht Orte, an denen man unterrichten, Texte aufbewahren und Einwände prüfen kann. Die ersten europäischen Universitäten entstehen in einer christlich geprägten Welt. Religiöse Autoritäten wirken an ihrer Organisation mit und helfen, ihre Freiheit zu schützen.

Eine Universität bringt Lehrende und Studierende zu einem geordneten Studium zusammen. Im Mittelalter beschränkt sich dieses Studium nicht auf religiöse Fragen. Man beschäftigt sich auch mit Zahlen, geometrischen Figuren, Himmelskörpern, Medizin und logischem Denken. Die natürliche Welt zu verstehen, gehört also zu ihrer gewöhnlichen Arbeit.

Am Beispiel von Paris lässt sich diese konkrete Rolle verstehen. Die Universität erhält im Jahr 1200 eine königliche Urkunde. 1215 werden Regeln für das Studium festgelegt. 1231 stärkt Papst Gregor IX. ihre Selbstständigkeit durch ein offizielles Dokument. Es geht also um mehr, als nur einzelne Gelehrte zu dulden.

Diese Selbstständigkeit schützt die Arbeit der Universität. Wie eine Schule mit anerkannten Regeln hängt sie weniger von den wechselnden Entscheidungen der jeweiligen örtlichen Autorität ab. Die Unterstützung des Papstes trägt so zu ihrer Unabhängigkeit bei. Diese Geschichte ist überraschender als das Bild einer religiösen Macht, die nur mit Verboten beschäftigt ist.

Die Studierenden lernen auch, einen Einwand darzustellen, bevor sie darauf antworten. Sie müssen Gedanken voneinander unterscheiden und ihre Schlussfolgerungen begründen. Diese Übung ersetzt keine modernen wissenschaftlichen Experimente. Sie vermittelt aber wertvolle Gewohnheiten: einem Argument zuhören, einen Widerspruch erkennen und eine Behauptung nicht mit ihrem Beweis verwechseln.

Die Freiheit hatte Grenzen. Die Theologie nahm an diesen Einrichtungen einen wichtigen Platz ein. Die Theologie versucht, Gott und die Lehren des Glaubens zu verstehen. Meinungsverschiedenheiten konnten zu Verfahren gegen Professoren führen. Wer diese Tatsache anerkennt, vermeidet es, eine düstere Legende durch eine völlig problemlose Geschichte zu ersetzen.

Eine Häresie ist eine Auffassung, die einer von der Kirche festgelegten Glaubenswahrheit widerspricht. Manfred Lütz zählt für das Mittelalter etwa fünfzig Versuche, gegen Professoren einen Prozess wegen Häresie zu führen. Die meisten blieben ohne Ergebnis.^[4] Insgesamt zeigt sich weiterhin das Bild von Einrichtungen, an denen gelehrt, nachgedacht und diskutiert wird, mit tatsächlichen Spannungen und einem fruchtbaren geistigen Leben.

Die Päpstliche Akademie der Wissenschaften ist eine wissenschaftliche Einrichtung, die mit dem Papst verbunden ist. Ihre Geschichte beginnt mit der Akademie der Lincei im Jahr 1603. Pius XI. gibt ihr 1936 ihre heutige Form. Ihre achtzig Mitglieder werden wegen ihrer wissenschaftlichen Arbeiten ausgewählt und müssen nicht katholisch sein. Wissenschaftliche Kompetenz hängt im Vatikan also nicht von der Religionszugehörigkeit ab.

Dass es katholische Wissenschaftler gibt, beweist für sich allein nicht, dass alle Autoritäten immer richtig gehandelt haben. Es beantwortet aber eine wichtige Frage: Konnten Glaube und Forschung im selben Leben Platz haben? Mehrere grundlegende Arbeiten zeigen ganz konkret, dass dies möglich war.

Roger Bacon ist ein Ordensmann, der unter anderem Licht und Mathematik erforscht. Auf Wunsch von Papst Clemens IV. schreibt er umfangreiche Werke. Für ihn braucht das Denken die Erfahrung. Eine Erklärung kann überzeugend erscheinen und trotzdem schlecht beschreiben, was man beobachtet.

„Ohne Erfahrung kann nichts angemessen erkannt werden.“

Roger Bacon, Opus Maius, um 1267-1268.^[5]

Dieser Satz drückt eine einfache Anforderung aus. Um die Natur zu verstehen, genügt es nicht, die Worte einer Autorität zu wiederholen oder Gedanken aneinanderzureihen. Man muss auch hinsehen, wie die Dinge tatsächlich ablaufen. Bacon gehört zu den Denkern, die zur Entwicklung dieses Vorgehens beigetragen haben.

Albertus Magnus, ebenfalls ein katholischer Ordensmann, widmet der Natur zahlreiche Werke. Er untersucht Pflanzen, Tiere, Mineralien und Himmelskörper. Seine Arbeit trägt dazu bei, diese Forschung als berechtigte Tätigkeit im christlichen Leben anzuerkennen. Die Schöpfung zu beobachten, kann eine Art sein, das ernst zu nehmen, was Gott geschaffen hat.

Nikolaus Kopernikus hat ein kirchliches Amt an einer Kirche. Er vertritt eine Hypothese, die Heliozentrismus genannt wird. Eine Hypothese ist eine vorgeschlagene Erklärung, die noch untersucht und geprüft werden muss. Im Heliozentrismus gehört die Erde zu den Planeten, die sich um die Sonne bewegen.

Kopernikus widmet sein großes Buch Papst Paul III. Kirchliche Verantwortliche haben ihn zur Veröffentlichung ermutigt, und zu seinen Lebzeiten wird er nicht verfolgt. Sein Werk erscheint 1543. 1616, im Zusammenhang mit dem Fall Galilei, wird die Verbreitung des Buches bis zu den erforderlichen Korrekturen ausgesetzt.^[6] Beide unterschiedlichen Zeitpunkte sind wichtig, um zu verstehen, wie seine Ideen aufgenommen wurden.

Nicolas Steno wirkt an der Entstehung der Geologie mit. Die Geologie untersucht die Gesteine und den Aufbau der Erde. Seine Forschungen befassen sich unter anderem mit den Erdschichten und ihrer Anordnung. Später wird er Priester. Sein Lebensweg erinnert daran, dass ihm die genaue Untersuchung des Bodens nicht unvereinbar mit seinem Glauben erschien.

Gregor Mendel arbeitet im Garten seines Klosters. Zwischen 1856 und 1863 führt er Versuche mit Tausenden von Erbsenpflanzen durch. Er untersucht die Vererbung. Dieses Wort bezeichnet die Weitergabe von Merkmalen von Eltern an ihre Nachkommen, zum Beispiel bestimmte sichtbare Eigenschaften von Pflanzen.

Seine Ergebnisse begründen die Genetik. Diese Wissenschaft versucht, die Weitergabe solcher Merkmale zu verstehen. Mendel veröffentlicht seine Arbeiten 1866, doch ihre Bedeutung wird erst 1900 erkannt. Das Beispiel ist anschaulich: Ein Klostergarten diente als Ort einer Forschung, deren Folgen weit über seine Mauern hinausreichten.^[7]

Lazzaro Spallanzani, ebenfalls Priester, führt Versuche mit Nährbrühen durch. Diese werden so vorbereitet, dass die darin enthaltenen Lebewesen abgetötet werden. Seine Versuche widerlegen die Vorstellung, dass kleine Organismen in diesen Brühen von selbst entstehen würden.^[8] Sein Vorgehen verbindet eine genaue Frage mit Versuchen und der Untersuchung ihrer Ergebnisse.

Die Jesuiten sind die Ordensleute der Gesellschaft Jesu. Mehrere von ihnen haben sich mit den Himmelskörpern und dem Kalender beschäftigt. Christopher Clavius spielt bei der Kalenderreform von 1582 eine wichtige Rolle. Henri Breuil, ein weiterer Priester und Gelehrter, untersucht alte Höhlenmalereien. Diese Lebenswege zeigen, dass innerhalb des Ordenslebens und des priesterlichen Lebens in verschiedenen Bereichen geforscht wurde.

Der Fall Galilei bleibt der stärkste Einwand. 1633 verurteilt ein kirchliches Gericht einen Gelehrten, der die Bewegung der Erde vertritt. Diese Tatsache darf weder verschwiegen noch zu einer unwichtigen Einzelheit gemacht werden. Um sie zu verstehen, müssen wir aber unterscheiden zwischen dem, was geschehen ist, und den später hinzugefügten Vorstellungen.

1616 erhält Galilei die Anweisung, den Heliozentrismus weder zu vertreten noch zu lehren. 1632 veröffentlicht er seinen Dialog über die beiden hauptsächlichsten Weltsysteme. Das Buch stellt eine Debatte dar, bevorzugt aber eindeutig das System von Kopernikus. Die Autoritäten sehen darin einen Verstoß gegen das ihm auferlegte Verbot.

Eine persönliche Seite verschärft den Konflikt. Papst Urban VIII. hatte Galilei zuvor unterstützt. Im Buch werden einige Gedanken, die der Papst vertritt, mit einer wenig überzeugenden Figur verbunden. Der päpstliche Hof sieht darin einen Angriff. Diese Kränkung trägt dazu bei, einen Streit zu verschärfen, der bereits über eine rein wissenschaftliche Diskussion hinausgeht.

Auch die Auslegung der Bibel spielt eine zentrale Rolle. Galilei versucht zu zeigen, dass die Bewegung der Erde mit der Heiligen Schrift vereinbar ist. Einige Theologen meinen dagegen, bestimmte Bibelstellen würden eine unbewegliche Erde vorschreiben. Sie behandeln damit eine Frage über die Bewegungen der Himmelskörper so, als würde der Glaube die Antwort zwingend vorgeben.

1633 verfügt Galilei noch nicht über einen entscheidenden physikalischen Beweis für die Bewegung der Erde. Er hat mit der Bewegung der Erde recht, aber seine Erklärung der Gezeiten ist falsch.^[9] Er besitzt also nicht nur Argumente, die niemand mit ehrlicher Absicht hinterfragen könnte. Diese Lage erklärt einen Teil der wissenschaftlichen Zweifel jener Zeit. Sie rechtfertigt seine Verurteilung nicht.

1633 wird erklärt, dass Galilei stark der Häresie verdächtig ist. Das Gericht wirft ihm hier vor, die verbotene Lehre vertreten zu haben. Die Entscheidung zeigt genau, wie eine wissenschaftliche Frage mit einem religiösen Urteil vermischt worden war.

Galilei wird jedoch nicht gefoltert. Ihm wird mit Folter gedroht, was weiterhin schwerwiegend ist. Aber die Drohung wird nicht ausgeführt. Er verbringt auch nicht den Rest seines Lebens in einem Kerker.

Er lebt unter Hausarrest, unter anderem in seinem Haus in Arcetri. Er muss an einem vorgeschriebenen Wohnort bleiben und kann sich nicht frei bewegen. Diese Strafe schränkt seine Freiheit ein, erlaubt ihm aber, weiterzuarbeiten und Besucher zu empfangen.^[10]

Der Satz „Und sie bewegt sich doch“, den Galilei nach dem Prozess gesagt haben soll, ist in zeitgenössischen Zeugnissen nicht belegt.^[11] Seine Berühmtheit genügt nicht, um ihn echt zu machen. Diese Zusätze zu entfernen, bedeutet nicht, das Urteil zu verteidigen. Es ermöglicht, ein tatsächliches Unrecht zu kritisieren, ohne weitere Ungerechtigkeiten erfinden zu müssen.

Galilei selbst hatte den entscheidenden Unterschied zwischen dem biblischen Text und der menschlichen Art, ihn zu verstehen, so formuliert:

„Wenn die Schrift nicht irren kann, so können es doch manche ihrer Ausleger und Kommentatoren, und zwar auf verschiedene Weisen.“

Galileo Galilei, Brief an Benedetto Castelli, 1613, zitiert von Johannes Paul II.^[12]

Am 31. Oktober 1992 erkennt Johannes Paul II. den Fehler der Theologen in diesem Fall an. Sie hatten die Heilige Schrift mit ihrer eigenen Auslegung verwechselt. Außerdem hatten sie eine Frage, die zur wissenschaftlichen Forschung gehörte, in die Glaubenslehre aufgenommen. Anerkannt wird also ein bestimmter Fehler, kein notwendiger Gegensatz zwischen Glauben und Denken.

Diese Lehre bleibt nützlich. Eine religiöse Autorität wird nicht dadurch zur Fachperson für Astronomie, dass sie den Glauben lehrt. Umgekehrt beweist das Eingeständnis ihres Fehlers nicht, dass der ganze Glaube falsch ist. Wie in einer gewöhnlichen Diskussion muss man prüfen, was behauptet wurde, von wem, mit welchen Argumenten und auf welchem Gebiet.

Die Hexenverfolgung liefert ein weiteres Bild, das oft mit einer vernunftfeindlichen Kirche verbunden wird. Menschen wurden tatsächlich verfolgt und getötet. Aber um die Verantwortlichkeiten zu verstehen, muss man zwischen Volksglauben, weltlichen Autoritäten und religiösen Einrichtungen unterscheiden. Ihr Vorgehen ging nicht immer in dieselbe Richtung.

Lange vor den großen Prozesswellen behandelte ein religiöser Text namens Canon episcopi bestimmte Erzählungen über Hexerei als Täuschungen. Er bestritt insbesondere, dass außergewöhnliche nächtliche Ritte tatsächlich stattfanden. Diese Zurückhaltung ist wichtig: Christliche Autoritäten konnten Dinge anzweifeln, die die Bevölkerung für sicher hielt.^[13]

Das hat nicht jede Gewalt verhindert. Örtliche Ängste führten zu Anschuldigungen und manchmal zu Angriffen aus der Bevölkerung. Auch katholische Verantwortliche beteiligten sich an manchen Verfolgungen. Zu behaupten, die gesamte Kirche habe sie immer abgelehnt, wäre daher ebenso falsch, wie ihr alle Verfolgungen zuzuschreiben.

Der von Heinrich Kramer verfasste Malleus Maleficarum gehört zu dieser beunruhigenden Geschichte. Doch diese private Abhandlung gibt nicht die Lehre der gesamten Kirche wieder. Selbst die Echtheit des darin abgedruckten universitären Zustimmungsschreibens ist unter Historikern umstritten.^[14] Man kann dieses Werk also nicht als gemeinsame Entscheidung aller katholischen Autoritäten behandeln.

Die spanische Inquisition bietet ein besonders aufschlussreiches Beispiel. Nachdem sie sich an Verfolgungen beteiligt hat, beginnt sie schon 1526, diese zu bremsen. Die von Manfred Lütz wiedergegebenen historischen Forschungen zeigen hier ein religiöses Gericht, das zurückhaltender ist als andere Gerichte.^[15][16] Der Artikel über die spanische Inquisition erklärt diesen Unterschied genauer.

Wie viele Opfer gab es? Die von Lütz wiedergegebene Schätzung Gustav Henningsens liegt bei etwa 50.000 für ganz Europa. Etwa 25.000 entfallen auf Deutschland und die benachbarten Regionen. Das sind historische Schätzungen, keine lückenlose Zählung. Sie liegen dennoch weit unter den manchmal genannten Millionen.^[17]

Diese Todesfälle bleiben eine Tragödie, unabhängig von ihrer genauen Zahl. Die Verfolgungen betrafen katholische und protestantische Gebiete. In der Darstellung von Lütz ging der Druck vor allem von den Ängsten der Bevölkerung und von weltlichen Gerichten aus. Religiöse Gerichte und theologische Fakultäten waren oft zurückhaltender.^[18] Das macht die Beteiligung katholischer Verantwortlicher an manchen Verfolgungen nicht ungeschehen.

Georges Lemaître ist ein belgischer katholischer Priester, der 1923 geweiht wird. Er wird auch zu einem bedeutenden Erforscher des Universums. Sein Leben gibt eine sehr konkrete Antwort auf die Vorstellung, man müsse sich zwischen Glauben und Denken entscheiden. Er nimmt die Anforderungen beider Wege ernst.

1927 veröffentlicht er eine Arbeit darüber, wie sich Galaxien von uns entfernen. Galaxien sind große Ansammlungen von Sternen. Lemaître stellt eine Beziehung zwischen ihrer Entfernung und der Geschwindigkeit her, mit der sie sich entfernen. Diese Arbeit trägt dazu bei, zu verstehen, dass sich das Universum im großen Maßstab ausdehnt: Die Abstände zwischen den Galaxien nehmen zu.

1931 schlägt Lemaître dann die Hypothese des Uratoms vor. So nennt er den Anfangszustand, aus dem sich das Universum entwickelt haben könnte. Dieser Vorschlag ist der Vorläufer des Modells, das Urknall genannt wird. Dieses Modell versucht, die physikalische Entwicklung des Universums aus einem sehr stark verdichteten Anfangszustand zu beschreiben.

Für unser Thema geht der entscheidende Punkt aber über diese Entdeckung hinaus. Lemaître lehnt es ab, sein wissenschaftliches Modell sofort in einen religiösen Beweis zu verwandeln. Er steht dem Konkordismus kritisch gegenüber. Konkordismus bedeutet hier, eine wissenschaftliche Theorie direkt mit einer religiösen Lehre zu verknüpfen, als würde die eine die andere zwangsläufig belegen.

1951 bringt Pius XII. die wissenschaftlichen Erkenntnisse über das Universum mit der vom Glauben gelehrten Schöpfung in Verbindung. Lemaître befürchtet, dass man der Wissenschaft dadurch eine Schlussfolgerung abverlangt, die sie allein nicht begründen kann. Er äußert seine Bedenken 1952. Die nächste päpstliche Ansprache zu diesem Thema greift das Uratom nicht mehr auf.

Warum diese Zurückhaltung bei einem Priester? Eine physikalische Erklärung beschreibt Zustände der Welt und ihre Veränderungen. Bei der Schöpfung geht es um die Frage, warum die Welt überhaupt existiert. Wer diese Fragen verwechselt, würde ein religiöses Argument von einem wissenschaftlichen Modell abhängig machen, das später überarbeitet werden könnte. Lemaître will sowohl die Forschung schützen als auch dafür sorgen, dass religiöse Überlegungen richtig begründet sind.

Sein Glaube wird dadurch nicht in eine Ecke seines Lebens verbannt, ohne Verbindung zu seinem Denken. Er sucht die Wahrheit auf zwei Wegen und beachtet dabei die Anforderungen jedes einzelnen:

„Es gab zwei Wege, zur Wahrheit zu gelangen. Ich habe beschlossen, beide zu gehen.“

Georges Lemaître, Gespräch, wiedergegeben von Duncan Aikman, 1933.^[19]

Diese Haltung vermeidet zwei Fehler. Sie verlangt vom Forscher nicht, eine religiöse Auslegung von vornherein zu bestätigen. Sie verlangt von ihm auch nicht, seinen Glauben aufzugeben, um ernsthaft zu arbeiten. Lemaître wird 1960 Präsident der Päpstlichen Akademie der Wissenschaften. Sein Lebensweg verbindet also Forschung, priesterliches Leben und wissenschaftliche Verantwortung im Vatikan.

Die Fragen zur Feinabstimmung der Naturgesetze des Universums verlangen dieselbe Sorgfalt. Zu beobachten, wie sich Galaxien entfernen, ein Modell des Universums vorzuschlagen und über die Schöpfung nachzudenken, sind unterschiedliche Vorgehensweisen. Man kann sie miteinander ins Gespräch bringen. Dieses Gespräch wird tragfähiger, wenn man eine philosophische Schlussfolgerung nicht als bloßes Ergebnis einer Rechnung darstellt.

Das Beispiel Lemaîtres hilft, die Texte der Kirche zu verstehen. Sie erkennen an, dass Forscher die Welt mit den Methoden untersuchen sollen, die zu ihrem Gegenstand passen. Um eine Pflanze zu untersuchen oder die Bewegung eines Himmelskörpers zu berechnen, müssen sie nicht jede Antwort aus einer Bibelstelle ableiten.

Das Zweite Vatikanische Konzil ist eine Versammlung von Bischöfen, die Lehren für die Kirche formuliert hat. Sein Text Gaudium et Spes erkennt 1965 die berechtigte Eigenständigkeit der Forschung an. Diese Eigenständigkeit bedeutet, dass die natürlichen Dinge ihre eigenen Gesetze haben, die Forscher durch ihre Arbeit entdecken können.

Ein Vergleich hilft beim Verstehen. Den Autor eines Buches zu kennen, erspart einem nicht, seine Seiten zu lesen. Ebenso erspart der Glaube, dass Gott die Welt geschaffen hat, nicht die Untersuchung dieser Welt. Dass es einen Schöpfer gibt, hebt die natürlichen Vorgänge nicht auf. Es gibt dem Gläubigen einen zusätzlichen Grund, sie ernst zu nehmen.

Diese Eigenständigkeit bedeutet nicht, dass die Welt unabhängig von Gott existieren würde. Sie stellt die Forschung auch nicht über jede moralische Frage. Sie erkennt einen eigenen Arbeitsbereich an. Derselbe Text bedauert christliche Haltungen, die diese berechtigte Freiheit missachtet haben.^[20]

Die Frage der Evolution zeigt, wie diese Unterscheidung funktioniert. In dieser Debatte bezeichnet Evolution insbesondere die Erklärung, dass der menschliche Körper aus früheren Lebensformen hervorgegangen ist. 1950 erlaubt Pius XII. in Humani Generis, diese Frage zu untersuchen.^[21] Eine Untersuchung zu erlauben, bedeutet nicht, ihr Ergebnis als endgültig gesichert zu erklären.

Der Papst hält auch an einer Lehre über die menschliche Seele fest. Die Seele ist geistig: Sie lässt sich nicht auf die materiellen Bestandteile unseres Körpers reduzieren. Nach katholischem Glauben wird sie unmittelbar von Gott geschaffen. Die Erforschung der Herkunft des Körpers genügt also nicht, um alles zu erklären, was eine Person ausmacht.

Pius XII. lehnt auch die Vorstellung von mehreren unabhängigen ersten Menschenpaaren ab. Die Erbsünde geht auf die Schuld der ersten Eltern zurück, deren Folgen die ganze Menschheit betreffen. Alle Menschen stammen von denselben ersten Eltern ab. Diese gemeinsame Herkunft macht verständlich, wie sich die Folgen ihrer Schuld auf alle ihre Nachkommen übertragen.^[22]

1996 hält Johannes Paul II. die Argumente für die Evolution für stärker als zur Zeit von Pius XII. Er erklärt dies in einer schriftlichen Botschaft an die Päpstliche Akademie der Wissenschaften.^[23] Dieses Dokument ist echt, aber es ist keine Enzyklika. Eine Enzyklika ist ein Lehrschreiben des Papstes. Diese Botschaft legt keine neue Glaubenslehre fest.

Dieselbe Botschaft hält an der unmittelbaren Erschaffung der Seele fest und lehnt materialistische Deutungen des Menschen ab. Eine materialistische Deutung beansprucht, die gesamte menschliche Wirklichkeit allein durch Materie zu erklären. Aus dem Text lässt sich also nicht schließen, die Kirche habe alle Deutungen der Evolution übernommen. Der Artikel über die Grenzen der Evolutionstheorie erläutert diese Unterschiede genauer.

Johannes Paul II. fasst das Verhältnis von Glaube und Vernunft in Fides et Ratio von 1998 allgemeiner zusammen. Vernunft ist unsere Fähigkeit, nachzudenken, Argumente zu vergleichen und nach dem Wahren zu suchen. Der Glaube verlangt nicht, auf diese Fähigkeit zu verzichten:

„Glaube und Vernunft sind wie die beiden Flügel, mit denen sich der menschliche Geist zur Betrachtung der Wahrheit erhebt.“

Johannes Paul II., Fides et Ratio, Prolog.^[24]

Das Bild verbindet zwei unterschiedliche Mittel in einer gemeinsamen Bewegung. Der Glaube ersetzt nicht das Prüfen von Gründen. Die Vernunft beschränkt sich nicht auf Versuche im Labor.

2006 greift Benedikt XVI. diesen Gedanken in einer Rede in Regensburg auf. Er erkennt den Wert der Wissenschaft an. Aber das menschliche Denken beschränkt sich nicht auf die wissenschaftliche Methode.^[25]

Um den grundlegenden Streitpunkt zu verstehen, brauchen wir einen Begriff: Szientismus. Der Szientismus behauptet, dass nur die experimentellen Wissenschaften uns wahre Erkenntnis geben können. Diese Wissenschaften prüfen ihre Erklärungen anhand von Beobachtungen und Versuchen. Der Szientismus geht also viel weiter als die Achtung vor wissenschaftlichen Entdeckungen. Er legt im Voraus fest, dass andere Erkenntniswege die Wahrheit nicht erreichen können.

Es ist verständlich, warum diese Haltung anziehend wirken kann. Die Wissenschaften liefern überprüfbare Ergebnisse und beeindruckende technische Leistungen. Daneben scheinen moralische oder religiöse Diskussionen manchmal endlos zu sein. Warum sollten wir unser Vertrauen nicht auf das beschränken, was sich beobachten und messen lässt? Diese Frage verdient eine wirkliche Antwort.

Das erste Problem ist einfach. Mit welchem Versuch lässt sich beweisen, dass nur Versuche Zugang zur Wahrheit geben? Eine Erklärung für ein Naturphänomen kann man prüfen. Aber die Behauptung des Szientismus lässt sich auf diese Weise nicht beweisen.

Die Behauptung des Szientismus ist also philosophisch. Die Philosophie untersucht durch Nachdenken Fragen über Erkenntnis, Wirklichkeit und menschliches Handeln. Der Szientismus nutzt selbst dieses Vorgehen, um über den Wert aller Vorgehensweisen zu entscheiden. Damit verleiht er seiner eigenen Behauptung eine Autorität, die er anderen philosophischen Behauptungen verweigert.

Der Biologe Jacques Monod hilft, einen weiteren Unterschied zu verstehen. In Le Hasard et la Nécessité erklärt er, dass die wissenschaftliche Methode die Suche nach einem Plan als Erklärung für natürliche Vorgänge ausschließt. Er erkennt auch an, dass kein Versuch beweisen kann, dass es in der Natur überhaupt keinen Plan gibt.^[26]

Diese Regel kann die Arbeit des Forschers leiten, ohne zu einer Schlussfolgerung über die gesamte Wirklichkeit zu werden. Ein Instrument ist dafür gebaut, bestimmte Dinge zu erfassen. Wenn es über etwas anderes nichts aussagt, genügt das nicht als Beweis, dass dieses andere nicht existiert. Ebenso kann eine Methode ihre eigenen Grenzen nicht automatisch zu den Grenzen alles Wahren machen.

Karl Popper schlägt eine weitere nützliche Unterscheidung vor. Eine wissenschaftliche Erklärung muss an Tatsachen scheitern können, die sie widerlegen würden. Aber eine Aussage, die sich nicht auf diese Weise prüfen lässt, ist nicht zwangsläufig sinnlos. Die Grenze der experimentellen Forschung ist für sich allein nicht die Grenze allen vernünftigen Denkens.^[27]

Auch innerhalb der wissenschaftlichen Forschung sind die Bedingungen einer Methode wichtig. Der Artikel über die Grenzen der Altersbestimmung mit Kohlenstoff-14 liefert dafür ein Beispiel. Eine Methode zur Altersbestimmung versucht, das Alter eines Gegenstands zu ermitteln. Um zu verstehen, welche Aussagen sie erlaubt, muss man auch die Bedingungen ihrer Anwendung verstehen.

Die Kirche fordert also nicht, gut durchgeführten Versuchen weniger zu vertrauen. Sie widerspricht dem Schritt, aus einer wirksamen Methode eine verbindliche Erklärung für alles Existierende zu machen. Sorgfältige Wissenschaft kann ihre Fragen genau eingrenzen. Es hilft ihr, ihre Ergebnisse von zusätzlichen Schlussfolgerungen zu unterscheiden, die ein Forscher persönlich vorschlagen kann.

Die Wissenschaft beschreibt Mechanismen, stellt Zusammenhänge fest und ermöglicht Vorhersagen. Diese Erkenntnisse können unser Leben verändern. Aber zu wissen, wie etwas funktioniert, sagt noch nicht alles über seinen Wert aus. Die Energie einer Explosion zu berechnen, entscheidet für sich allein nicht darüber, ob es richtig wäre, diese Explosion auszulösen.

Der Philosoph Ludwig Wittgenstein drückt diesen Unterschied eindringlich aus:

„Wir fühlen, dass selbst, wenn alle möglichen wissenschaftlichen Fragen beantwortet sind, unsere Lebensprobleme noch gar nicht berührt sind.“

Ludwig Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus, § 6.52.^[28]

Es geht nicht darum, Entdeckungen abzuwerten. Es geht darum, zu erkennen, welche Frage die jeweilige Entdeckung beantwortet. Eine Beschreibung unserer körperlichen Mechanismen genügt nicht, um zu entscheiden, wie man einen Menschen behandeln soll. Verantwortung, Freiheit und die Beziehung zu anderen verlangen ein Nachdenken, das sich nicht auf Messungen beschränkt.

Auch der Philosoph Jürgen Habermas warnt davor, den Menschen so zu verkürzen. In der von Manfred Lütz wiedergegebenen Analyse stellt er die Naturwissenschaften nicht infrage. Er stellt infrage, dass man sie auf unsere gesamte Erfahrung ausdehnt. Eine physikalische Beschreibung sagt für sich allein nicht, ob wir für unsere Handlungen verantwortlich sind.^[29]

Eine weitere Frage entsteht, wenn wir das gesamte Universum betrachten. Selbst wenn wir seine Gesetze vollkommen beschreiben könnten: Warum sollte es überhaupt eine Welt geben, auf die diese Gesetze zutreffen? Der Physiker Stephen Hawking stellt diese Frage mit einer einprägsamen Formulierung:

„Was haucht den Gleichungen Feuer ein und bewirkt, dass ein Universum existiert, das sie beschreiben können?“

Stephen Hawking, A Brief History of Time, Kapitel 11.^[30]

Eine Gleichung drückt eine mathematische Beziehung aus. Sie hilft zu beschreiben, was existiert und wie es funktioniert. Aber eine Beschreibung aufzuschreiben, lässt die beschriebene Wirklichkeit nicht entstehen. Die Frage nach der Existenz der Welt geht also über die Frage nach ihrem Funktionieren hinaus. Der Artikel über den Grund, warum die Welt existiert vertieft diesen Gedankengang.

Thomas von Aquin unterscheidet hier zwischen den Zweitursachen und der Erstursache. Zweitursachen sind die natürlichen Mechanismen, die in der Welt Wirkungen hervorbringen. Mit Erstursache ist Gott gemeint, der der Welt und diesen Mechanismen ihre Existenz gibt. Diese beiden Erklärungen machen sich also nicht denselben Platz streitig.^[31]

Gott dient nicht dazu, die Lücken eines noch unvollständigen wissenschaftlichen Wissens zu füllen. Sonst würde mit jeder Entdeckung ein Stück des religiösen Arguments verschwinden. Die Frage reicht tiefer: Warum gibt es die Mechanismen, die Regelmäßigkeiten und die Welt? Sie immer besser zu beschreiben, beseitigt diese Frage nicht.

Nach katholischem Glauben stammt die Welt von einem Schöpfer, der mit Vernunft handelt. Der menschliche Verstand kann deshalb versuchen, diese Welt zu verstehen. Dieses Vertrauen hat auch in der Geschichte eine Rolle gespielt.

Der Soziologe Max Weber betont in der von Lütz wiedergegebenen Analyse die Bedeutung der Lebensgewohnheiten und Denkweisen, die sich im westlichen Christentum entwickelt haben. Das bedeutet nicht, dass die Kirche alles allein erfunden hätte. Es zeigt, dass sie zu bestimmten günstigen Bedingungen für die Forschung beigetragen hat.^[32]

Eine überzeugende Antwort kann vom Leser nicht verlangen, unbequeme Tatsachen zu vergessen. Der Fall Galilei bleibt ein tatsächlicher Fehler. Auch die verbotenen Bücher gehören zur Geschichte. Der Index war eine Liste von Werken, deren Lektüre die Kirche verbot. Er wurde 1559 eingeführt und 1966 abgeschafft.

Einige seiner Verbote trafen Werke, die diese Verurteilung nicht verdienten. Die Kontrolle von Büchern konnte dem geistigen Leben also tatsächlich schaden. Diese Tatsachen anzuerkennen, hilft, die Grenzen menschlicher Entscheidungen zu verstehen. Es verhindert auch, dass man die Wahrheit des Glaubens mit jedem einzelnen Urteil einer religiösen Autorität verwechselt.

Die Wissenschaft hat auch bestimmte verbreitete religiöse Deutungen korrigiert. Manfred Lütz nennt das Beispiel des Blitzableiters. Das Verständnis des Blitzes und die Möglichkeit, sich vor ihm zu schützen, haben die Vorstellung verändert, er sei immer unmittelbar eine göttliche Strafe. Eine verbreitete Überzeugung konnte so korrigiert werden, ohne dass eine Glaubenslehre widerlegt wurde.^[33]

Weitere örtliche Spannungen gab es bei der Untersuchung von Körpern, Gesteinen oder Überresten aus früheren Zeiten. Sie zu streichen, würde die Geschichte verfälschen. Aber sie zu einer allgemeinen Politik zu erklären, würde die Geschichte ebenfalls verfälschen. Eine Institution kann eine Tätigkeit unterstützen und zugleich Verantwortliche haben, die sie zu bestimmten Zeiten schlecht verstehen.

Um das Gesamtbild zu beurteilen, sollten wir deshalb beide Gruppen von Tatsachen betrachten. Es gibt Verurteilungen und Verbote. Es gibt auch Universitäten, Akademien, finanzielle Unterstützung und Entdeckungen. Eine Erklärung, die nur eine dieser Gruppen berücksichtigt, wird dem tatsächlichen Geschehen nicht gerecht.

Die Antwort auf die Ausgangsfrage ist damit klar. Die Kirche hat Forscher behindern können und muss diese Fehler anerkennen. Aber weder ihre Lehre noch ihre Geschichte insgesamt machen sie zu einer Feindin der Wissenschaft. Ihre zentrale Überzeugung lautet: Wer ehrlich nach der Wahrheit sucht, kann dadurch nicht in einen wirklichen Konflikt mit Gott geraten.

• Die Erzählung von einem ständigen Krieg wurde im 19. Jahrhundert verbreitet.
• Die Kirche hat in großem Umfang zu wissenschaftlichen Einrichtungen und Arbeiten beigetragen.
• Die Verurteilung Galileis ist ein tatsächlicher Fehler, den Johannes Paul II. anerkannt hat.
• Forscher haben bei der Untersuchung der natürlichen Welt eine berechtigte Freiheit.
• Eine wissenschaftliche Theorie wird nicht automatisch zu einer Glaubenslehre.
• Der Szientismus fügt der Wissenschaft eine philosophische Behauptung hinzu, die kein Versuch beweist.
• Auch Fragen nach Wert, Sinn und Existenz verlangen den Gebrauch der Vernunft.

Der katholische Glaube verlangt nicht, die Augen vor der Welt zu verschließen. Er lädt dazu ein, sie mit Vertrauen zu betrachten. Diese Welt lässt sich untersuchen, diskutieren und besser verstehen. Gott als Schöpfer anzuerkennen, erspart keine ernsthafte Forschung und macht keinen menschlichen Irrtum zu einer Wahrheit, die man annehmen muss.

Ein gläubiger Mensch kann eine Entdeckung also annehmen, ohne zu fürchten, dass sein ganzer Glaube zusammenbricht. Er kann auch eine wissenschaftliche Deutung hinterfragen, ohne die Arbeit der Forscher zu verachten. Diese Geschichte lädt dazu ein, mit Neugier und Freiheit nach der Wahrheit zu suchen. Sie verlangt auch die Demut, eigene Fehler anzuerkennen.