Ellen G. White (1827-1915)

Geburt in einer methodistischen Familie (1827)

Ellen Gould Harmon wird am 26. November 1827 in Gorham, Maine, zusammen mit ihrer Zwillingsschwester Elizabeth geboren — als achtes und neuntes Kind von Robert Harmon, Hutmacher, und Eunice Harmon^[6]. Die Familie, praktizierende Methodisten, siedelt anschließend nach Portland über, wo Ellen die Brackett-Street-Schule besucht^[7].

Der Steinunfall (1836)

Mit neun Jahren wird Ellen Harmon, als sie mit ihrer Zwillingsschwester und einer Klassenkameradin ein Gemeindeland in Portland durchquert, von einem Stein im Gesicht getroffen, den ein etwa dreizehnjähriges Mädchen aus einem nichtigen Anlass verärgert geworfen hat^[8]. Sie verliert das Bewusstsein und bleibt, nach ihrem eigenen, neunundsiebzig Jahre später veröffentlichten Bericht, „drei Wochen lang in tiefer Betäubung“^[9]. Sie erzählt selbst von den Folgen dieses Ereignisses:

„Dieses Unglück, das eine Zeit lang so bitter und so schwer zu ertragen schien, erwies sich als verkleideter Segen. Der grausame Schlag, der die Freuden der Erde zerbrochen hatte, war das Mittel, meine Augen zum Himmel zu wenden.“ — Ellen G. White, „Notes of Travel“, Review and Herald, 25. November 1884^[10]

Das Gesichtstrauma beendet ihre reguläre Schulzeit: Das Kind, das nie wieder normal durch die Nase wird atmen und nie dauerhaft eine Feder wird halten können, ohne dass seine Hand zittert, verbringt seine Tage nun damit, für die väterliche Werkstatt Hutkronen zu formen statt in die Schule zu gehen^[11]. Sie wird später einen Teil ihrer gesundheitlichen Gebrechlichkeit auf diese dauerhafte Behinderung zurückführen, eine Lesart, die mehrere Biografen der adventistischen Bewegung übernommen haben^[12].

Eine diskutierte medizinische Hypothese: Temporallappen-Epilepsie

1981 vertritt der Kinderneurologe Delbert H. Hodder in der Zeitschrift Evangelica die Auffassung, dass das von Ellen White selbst beschriebene klinische Bild — langanhaltender Bewusstseinsverlust nach dem Schädel-Hirn-Trauma, später Episoden von körperlicher Starre, fehlender Reaktion auf Schmerz und teilweiser Amnesie während ihrer Visionen — „mit dem vereinbar ist, was man heute komplexe Partialanfälle nennt“, also einer Form von Temporallappen-Epilepsie infolge der Hirnverletzung von 1836^[13]. Diese Hypothese, die später vom Neurologen Gregory L. Holmes von der Harvard Medical School aufgegriffen wurde, steht der These eines strikt übernatürlichen Ursprungs der Visionen entgegen, ohne selbst die theologische Grundfrage zu entscheiden^[14]. 1984 beauftragte der Ellen G. White Estate ein Gremium aus neun Gesundheitsfachleuten der adventistischen Loma-Linda-Universität, diese Hypothese zu prüfen; das Gremium kam zu dem Schluss, dass „es keinen überzeugenden Beweis dafür gibt, dass Ellen G. White an irgendeiner Form von Epilepsie gelitten hat“^[15]. Die Debatte, die mangels einer mehr als ein Jahrhundert nach den Fakten möglichen klinischen Untersuchung offen geblieben ist, veranschaulicht die Schwierigkeit, die jeder retrospektiven Bewertung eines visionären Phänomens eigen ist, das im Moment seines Auftretens von keiner kompetenten Drittpartei beobachtet wurde.

Die methodistische Bekehrung und der Anschluss an den Millerismus (1840–1842)

Um 1839–1840, mit zwölf Jahren, bekehrt sich Ellen Harmon bei einer methodistischen Lagerversammlung in Buxton, Maine^[16]. Sie wird am 26. Juni 1842 in der Casco-Bucht in Portland durch den methodistischen Pastor John Hobart durch Untertauchen getauft^[17]. Zur selben Zeit schließt sich die Familie Harmon den Predigten des baptistischen Laienpredigers William Miller (1782–1849) an, der, ausgehend von einer Berechnung auf Grundlage der Prophezeiung der „zweitausenddreihundert Tage“ aus Daniel 8,14, die sichtbare Wiederkunft Christi für das Jahr 1843 und dann, nach revidierter Berechnung, für den 22. Oktober 1844 ankündigt^[18]. Wegen dieses als fanatisch geltenden milleritischen Engagements aus ihrer methodistischen Kirche ausgeschlossen, schließt sich die Familie Harmon voll und ganz der entstehenden adventistischen Bewegung an.

Der 22. Oktober 1844: das Scheitern der milleritischen Vorhersage

Zehntausende milleritische Gläubige in den gesamten Vereinigten Staaten erwarten am 22. Oktober 1844 die sichtbare Wiederkunft Christi. Der Tag vergeht, ohne dass etwas Wahrnehmbares geschieht: Dieses Ereignis, das in der adventistischen Geschichtsschreibung als Große Enttäuschung bekannt ist, verursacht die Zersplitterung eines großen Teils der milleritischen Bewegung, öffentlichen Spott und eine tiefe existenzielle Krise bei den treu gebliebenen Gläubigen^[19]. Ellen Harmon, sechzehn Jahre alt, durchlebt diese Enttäuschung an der Seite ihrer Familie^[20].

Die Vision vom Dezember 1844

Zwei Monate später, im Dezember 1844, während sie mit einer kleinen Gruppe von Freundinnen betet, die im Haus von Elizabeth Haines in Portland versammelt sind, behauptet Ellen Harmon, ihre erste Vision zu empfangen: ein Bild des Adventvolkes, das auf einem schmalen, erhöhten Pfad zur himmlischen Stadt wandert, wobei einige auf dem Weg fallen, weil sie die Augen nicht auf Jesus gerichtet gehalten haben, der ihnen vorangeht^[21]. Dieser Bericht, den sie zunächst mündlich und dann schriftlich in lokal verbreiteten Traktaten erzählt, verschafft ihr rasch eine informelle Anerkennung als Prophetin in den kleinen adventistischen Gruppen von Maine und Massachusetts^[22]. Eine fünfte Vision, die sogenannte „Bräutigam“-Vision, wird ihr im Februar 1845 in Exeter, Maine, zuteil^[23].

Die Lehre der „verschlossenen Tür“ (1844 – um 1852)

In den Monaten nach der Großen Enttäuschung teilt Ellen Harmon die damals unter den überlebenden milleritischen Adventisten verbreitete Überzeugung, dass die „Tür“ des Heils sich am 22. Oktober 1844 für diejenigen geschlossen habe, die Millers Botschaft nicht angenommen hatten^[24]. Diese sogenannte Theologie der „verschlossenen Tür“, die in einigen ihrer frühen Visionen wiederaufgenommen und verstärkt wurde, schließt faktisch jede Möglichkeit einer Neubekehrung nach diesem Datum aus^[25]. Sie wird von Ellen White und von der gesamten adventistischen Bewegung im Laufe der 1850er Jahre stillschweigend aufgegeben, in dem Maße, wie sich die adventistische Mission neuen Konvertiten öffnet; die heutigen adventistischen Autoren stellen diese Entwicklung als fortschreitende Klärung und nicht als irrige Prophezeiung dar, eine Lesart, die Historiker außerhalb der Bewegung kaum teilen^[26].

Heirat mit James White (30. August 1846)

Im Februar 1845 begegnet Ellen Harmon James Springer White (1821–1881), einem jungen milleritischen Prediger aus Maine. Das Paar heiratet am 30. August 1846 in Portland^[27]. Diese Verbindung prägt die entstehende Bewegung dauerhaft: James White gründet bereits im Sommer 1849 die Zeitschrift The Present Truth, dann 1850 die Review and Herald, die wichtigsten Verbreitungsorgane der entstehenden adventistischen Lehre, während Ellen dort regelmäßig Berichte über ihre Visionen veröffentlicht^[28]. Das Paar wird vier Söhne haben: Henry Nichols, der 1863 mit sechzehn Jahren an Lungenentzündung stirbt; James Edson; William Clarence; und John Herbert, der mit zwei Monaten an Rotlauf stirbt^[29].

Die Entdeckung des Sabbats am siebten Tag

1846 studiert das Ehepaar White einen Traktat von Joseph Bates (1792–1872), einem ehemaligen Marinekapitän, der adventistischer Prediger geworden war und die Einhaltung des Sabbats am Samstag gemäß dem vierten Gebot des Dekalogs verteidigt^[30]. Am 3. April 1847 behauptet Ellen White, eine Vision zu empfangen, die diese Lehre bestätigt und in dem himmlischen Heiligtum die Bundeslade mit den Gesetzestafeln zeigt, wobei das vierte Gebot von einem besonderen leuchtenden Heiligenschein umgeben ist^[31]. Diese Vision besiegelt den Anschluss der entstehenden, bis dahin bloß „adventistischen“ Bewegung an die Sabbatobservanz — das Unterscheidungsmerkmal, das der künftigen Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten ihren Namen geben wird^[32].

Das Untersuchungsgericht: Hiram Edson, Crosier und das himmlische Heiligtum

Am Tag unmittelbar nach der Großen Enttäuschung, am 23. Oktober 1844, behauptet ein milleritischer Farmer aus dem Staat New York, Hiram Edson (1806–1882), beim Durchqueren eines Maisfeldes die Eingebung empfangen zu haben, dass Miller sich nicht im Datum, sondern in der Art des erwarteten Ereignisses geirrt habe^[33]. Nach dieser Neudeutung wäre Christus am 22. Oktober 1844 nicht auf die Erde zurückgekehrt, sondern wäre an diesem Tag in die zweite Abteilung — das „Allerheiligste“ — des himmlischen Heiligtums eingetreten, um dort ein Werk des Untersuchungsgerichts über die Einzelfälle aller Gläubigen, Lebender und Toter, vor seiner sichtbaren Wiederkunft zu beginnen^[34]. Edson legt diese Eingebung seinem Mitarbeiter Owen R. L. Crosier dar, der sie ausarbeitet und am 7. Februar 1846 in der milleritischen Zeitschrift Day-Star veröffentlicht^[35]. Ellen White behauptet, im Februar 1845 eine Vision empfangen zu haben, die unabhängig bestätigt, dass Crosier „das wahre Licht“ über die Reinigung des Heiligtums habe^[36] — und verleiht dieser nun für den Adventismus des siebten Tages spezifischen Lehre die prophetische Autorität, die sie dauerhaft im Korpus der neuen Kirche festschreiben wird.

Die Vision des Großen Kampfes (1858)

Am 14. März 1858, bei einer Versammlung in Lovett's Grove bei Bowling Green (Ohio), behauptet Ellen White, eine panoramische Vision des kosmischen Konflikts zwischen Christus und Satan zu empfangen, von der Empörung der Engel bis zum Endgericht^[37]. Diese Vision lässt im selben Jahr den ersten Band von Spiritual Gifts (1858, 219 Seiten) entstehen, die Keimzelle dessen, was nach mehreren aufeinanderfolgenden Überarbeitungen The Great Controversy Between Christ and Satan (1888) werden wird^[38].

Die offizielle Gründung der Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten (Mai 1863)

Nach fast zwanzig Jahren informeller Organisation in kleinen lokalen Gruppen konstituieren sich die sabbathaltenden Adventisten bei einer Generalkonferenz in Battle Creek, Michigan, im Mai 1863 formell als Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten^[39]. Ellen White, ohne ein offizielles kirchliches Amt zu bekleiden — sie wird nie im formellen Sinne als Pastorin ordiniert werden —, übt dort von Anfang an eine anerkannte Lehr-autorität aus, die der Botin der „Gabe der Weissagung“^[40].

Die Vision vom 6. Juni 1863 und der Vegetarismus

Am 6. Juni 1863, wenige Wochen nach der offiziellen Gründung der Kirche, behauptet Ellen White, in Otsego, Michigan, eine ausführliche Vision über „die Bedeutung richtiger Grundsätze der Ernährung und der Körperpflege“ zu empfangen^[41]. Diese Vision begründet die adventistische Gesundheitsreform: Ablehnung von Tabak, Alkohol, Kaffee und Tee; dringende — ursprünglich jedoch nicht absolut verpflichtende — Empfehlung der vegetarischen Ernährung; Betonung von frischer Luft, körperlicher Bewegung, Wasser und Sonnenlicht als therapeutische Mittel^[42]. Sie verpflichtet sich bei einer Versammlung in Brighton bei Melbourne im Januar 1894 persönlich zum Vegetarismus^[43].

Das Gesundheitsreform-Institut und das Sanatorium von Battle Creek

Im September 1866 öffnet in Battle Creek das Western Health Reform Institute, eine auf diesen Grundsätzen gegründete medizinische Einrichtung^[44]. 1876 unter der Leitung des jungen Arztes John Harvey Kellogg (1852–1943) — des späteren Erfinders der Frühstücksflocken Corn Flakes zusammen mit seinem Bruder Will Keith Kellogg — in Battle Creek Sanitarium umbenannt, wird die Einrichtung zu einem landesweit bekannten medizinischen Zentrum, das weit über adventistische Kreise hinaus eine wohlhabende Kundschaft anzieht^[45].

An Appeal to Mothers (1864): ein Werk, geprägt von der Medizin seiner Zeit

1864 veröffentlicht Ellen White An Appeal to Mothers: The Great Cause of the Physical, Mental, and Moral Ruin of Many of the Children of Our Time, eine vierunddreißigseitige Schrift, die fast vollständig den der Masturbation zugeschriebenen Gefahren gewidmet ist, die sie als „einsames Laster“ bezeichnet^[46]. Das Werk stützt sich weitgehend auf zwei damals aktuelle medizinische Veröffentlichungen, die von Russell T. Trall (1862) und James Caleb Jackson (1862), die dieser Praxis ein breites Spektrum körperlicher und geistiger Leiden zuschrieben^[47] — eine These, die heute von der Medizin vollständig widerlegt ist, die aber getreu den damaligen Stand der amerikanischen Hygienekenntnisse Mitte des 19. Jahrhunderts widerspiegelte. Diese Episode veranschaulicht eine wiederkehrende Schwierigkeit des visionären Korpus von Ellen White: die für sie selbst unmerkliche Durchlässigkeit zwischen der von ihr beanspruchten Inspiration und den in ihrer unmittelbaren Umgebung kursierenden — heute überholten — medizinischen Theorien.

Die Pantheismus-Krise und der Bruch mit Kellogg (1902–1907)

Der Brand des Sanatoriums von Battle Creek am 18. Februar 1902 geht einer schweren Lehrkrise nur knapp voraus: 1903 veröffentlicht John Harvey Kellogg The Living Temple, ein Werk, in dem Gott nicht als transzendente Person, sondern als „Gegenwart“ oder als immanente Kraft dargestellt wird, die in der gesamten Natur verbreitet ist — eine These, die Ellen White entschieden als Pantheismus verurteilt, der mit der christlichen Lehre von einem persönlichen Gott unvereinbar ist^[48]. Der Konflikt, in dem sich theologische Differenzen und Rivalität um die finanzielle Kontrolle der medizinischen Institution vermischen, endet am 10. November 1907 mit dem Ausschluss Kelloggs aus der Ortsgemeinde von Battle Creek, nach mehr als dreißig Jahren vorherrschenden Einflusses im adventistischen Gesundheitswerk^[49].

Von den Visionen zum Druck: von Spiritual Gifts (1858) bis The Desire of Ages (1898)

Im Laufe ihres Lebens veröffentlicht Ellen White mehr als vierzig Bücher und verfasst etwa fünftausend Artikel für adventistische Zeitschriften^[50]. Die folgende Tabelle zeigt die wichtigsten verlegerischen Meilensteine ihres Werkes, vom ersten autobiografischen Buch von 1851 bis zur definitiven Ausgabe von 1911:

Der prophetische Status: „kleineres Licht" und „großes Licht"

Ellen White beansprucht für sich selbst einen der Schrift untergeordneten prophetischen Status. Im Jahr 1903 schreibt sie:

„Der Bibel wird wenig Beachtung geschenkt, und der Herr hat ein kleineres Licht gegeben, um Männer und Frauen zum großen Licht zu führen." — Ellen G. White, Review and Herald, 20. Januar 1903, wiederabgedruckt in Colporteur Ministry, S. 125^[51]

Auf dieser Formel beruht heute die offizielle adventistische Lehre: Die Bibel bleibt die einzige Glaubensregel, und die Schriften von Ellen White fügen keine neue Wahrheit hinzu, sondern führen zu ihr hin^[52]. Der Glaubenspunkt Nr. 18 der Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten erklärt dennoch:

„Die Schriften bezeugen, dass eine der Gaben des Heiligen Geistes die Prophetie ist. Diese Gabe ist ein Unterscheidungsmerkmal der Gemeinde der Übrigen, und wir glauben, dass sie sich im Dienst von Ellen G. White offenbart hat. Ihre Schriften sprechen mit prophetischer Autorität und bringen der Gemeinde Trost, Führung, Unterweisung und Zurechtweisung." — Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten, Glaubenspunkt Nr. 18, „Die Gabe der Prophetie"^[53]

Diese Formel verleiht in der Praxis dem gesamten visionären Korpus von Ellen White ein doktrinäres Gewicht, das weit über das einer bloßen erbaulichen Biografie hinausgeht, da er als normative Referenz dient, um Fragen der Lehre, des Verhaltens und der kirchlichen Organisation innerhalb der heutigen adventistischen Kirche zu entscheiden^[54].

Die Kontroverse um das literarische Plagiat

Die Anschuldigungen von Dudley M. Canright und Walter Rea

Dudley Marvin Canright (1840–1919), 1865 ordinierter adventistischer Pastor und mehr als zwanzig Jahre lang einer der angesehensten Prediger der Bewegung, bricht 1887 mit der Kirche, nachdem er jegliches Vertrauen in den übernatürlichen Charakter der Visionen von Ellen White verloren hat^[55]. Er veröffentlicht 1888 die erste Ausgabe von Seventh-day Adventism Renounced, das bis 1914 vierzehn Auflagen erleben und mehrere Kapitel darauf verwenden wird, anhand von Beispielen die nicht gekennzeichnete Entlehnung ganzer Passagen von früheren Autoren zu dokumentieren^[56]. Fast ein Jahrhundert später, 1982, greift ein ehemaliger adventistischer Pastor, Walter Rea, diese Anschuldigungen in The White Lie erneut auf und verstärkt sie, indem er behauptet, dass bis zu 90 % des Textes von The Desire of Ages von früheren Autoren stammten, insbesondere von William Hanna und Alfred Edersheim^[57].

Die interne Studie von Fred Veltman (1980–1988)

Angesichts des Ausmaßes der Kontroverse, die durch einen Artikel der Los Angeles Times neu entfacht wurde, beauftragt die adventistische Generalkonferenz einen ihrer eigenen Theologen, Fred Veltman, mit einer eingehenden Studie zu den Quellen von The Desire of Ages^[58]. Diese über fast acht Jahre durchgeführte und 1990 veröffentlichte Studie kommt zu dem Schluss, dass 31,4 % der Sätze des Buches eine „wörtliche Ähnlichkeit" mit früheren Quellen aufweisen, wobei der durchschnittliche Grad literarischer Abhängigkeit leicht über der „freien Paraphrase" liegt^[59]. Veltman selbst, der den Begriff „Plagiat" im strengen juristischen Sinne ablehnt, stellt in seinem Abschlussbericht fest:

„[Die Art, wie sie ihren Quellengebrauch mit ihren gegenteiligen Erklärungen vereinbart,] berührt den Kern ihrer Ehrlichkeit, ihrer Integrität und damit ihrer Zuverlässigkeit." — Fred Veltman, The Desire of Ages Project, Abschlussbericht, vorgelegt der Generalkonferenz der Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten, 1988, zitiert in Ministry Magazine, Oktober 1990^[60]

Die Kirche erkennt heute offiziell diese „literarische Entlehnung" an und unterscheidet sie vom unehrlichen Plagiat mit dem Argument, dass diese Praxis bei religiösen Autoren des 19. Jahrhunderts üblich gewesen sei und dass sich die göttliche Inspiration auf die Ideen und nicht auf jedes einzelne verwendete Wort beziehe^[61]. Die Ausgabe von The Great Controversy von 1911 enthält übrigens erstmals einen Fußnotenapparat, der einige dieser Entlehnungen anerkennt — eine Geste, die als implizites Eingeständnis gelesen werden kann, nach einer Kontroverse, die bereits Ende des 19. Jahrhunderts alt war^[62].

Die Erklärung von 1856: „einige, die jetzt leben"

Auf einer 1856 abgehaltenen Konferenz berichtet Ellen White, von einem Engel folgende Zusicherung erhalten zu haben:

„Einige werden Speise für die Würmer sein, einige werden den sieben letzten Plagen unterworfen sein, und andere werden noch am Leben sein und auf der Erde verbleiben, um bei der Wiederkunft Jesu in den Himmel entrückt zu werden." — Ellen G. White, Erklärung von 1856, zitiert nach dem Ellen G. White Estate, The Predictions of the 1856 Vision^[63]

Diese Erklärung, die von ihren Zuhörern so verstanden wurde, dass einige der damals anwesenden Erwachsenen die sichtbare Wiederkunft Christi noch zu ihren Lebzeiten erleben würden, hat sich nicht erfüllt: Alle Zuhörer von 1856 sind gestorben, ohne dieses Ereignis gesehen zu haben^[64]. Die offizielle Institution der adventistischen Kirche antwortet heute auf diese Schwierigkeit mit dem Argument einer bedingten Prophezeiung, wobei die Wiederkunft Christi nach dieser Lesart von der Treue des adventistischen Volkes selbst abhängig sei^[65] — ein Argument, das an sich in einer Bundestheologie nicht absurd ist, das aber zum Zeitpunkt der ursprünglichen Erklärung von 1856 in keiner Weise als ausdrückliche Bedingung formuliert war.

Weitere revidierte Ankündigungen: die „verschlossene Tür" und die Erwartung eines nahen Endes

Die Lehre von der „verschlossenen Tür" von 1844–1852, bereits erwähnt, bildet den ältesten Präzedenzfall dieser hermeneutischen Schwierigkeit: eine prophetische Überzeugung, die im Moment als gewiss dargestellt, dann stillschweigend revidiert wurde, je mehr die Tatsachen ihr widersprachen^[66]. Allgemeiner sind sämtliche Schriften von Ellen White zwischen 1850 und 1900 von der Erwartung eines unmittelbar bevorstehenden Endes der Zeiten geprägt, einer „kurzen Zeit", die über fast siebzig Jahre prophetischer Tätigkeit hinweg regelmäßig bekräftigt wurde^[67] — eine Dauer, die vom strengen Standpunkt der inneren Kohärenz aus den Begriff der Unmittelbarkeit selbst infrage stellt, den sie mit Nachdruck verteidigte.

Das Papsttum als „Antichrist" bezeichnet

The Great Controversy Between Christ and Satan (1888, definitive Ausgabe 1911) entwickelt eine historizistische Lesart der Offenbarung und des Buches Daniel, wonach die päpstliche Institution dem „Tier" aus Offenbarung 13 und dem „kleinen Horn" aus Daniel 7 entspräche. Ellen White schreibt dort über den Papst:

„Obwohl der Papst sich als Stellvertreter Christi präsentiert, ist er in Wirklichkeit der Stellvertreter Satans — er ist der Antichrist." — Ellen G. White, The Great Controversy Between Christ and Satan, Ausg. 1888, S. 680^[68]

Der Sonntag als „Malzeichen des Tieres" und das weltweite Sonntagsgesetz

Nach derselben prophetischen Lesart wird die christliche Sonntagsobservanz — die Ellen White auf eine Entscheidung der römischen Kirche zurückführt, die an die Stelle des biblischen Sabbats getreten sei — in einer eschatologischen Zukunft das „Malzeichen des Tieres" aus Offenbarung 13,16–17 darstellen, wenn die Vereinigten Staaten ein nationales Sonntagsgesetz erlassen, das alle Bürger unter Androhung ziviler Sanktionen zur Sonntagsobservanz zwingt^[69]. In einem Artikel in der Review and Herald vom 2. Mai 1893 schrieb sie bereits:

„Das Volk der Vereinigten Staaten ist ein begünstigtes Volk gewesen; aber wenn es die Religionsfreiheit einschränkt, den Protestantismus aufgibt und dem Papsttum Schutz gewährt, wird das Maß seiner Schuld voll sein, und die „nationale Apostasie" wird in den Büchern des Himmels verzeichnet sein." — Ellen G. White, Review and Herald, 2. Mai 1893^[70]

Diese prophezeite Verbindung zwischen der amerikanischen Zivilgewalt, einem abgefallenen Protestantismus und dem römischen Papsttum — ein Szenario, das von der heutigen adventistischen Kirche noch aktiv als Zeichen der Endzeit gelehrt wird^[71] — bleibt mehr als ein Jahrhundert nach ihrer Formulierung ohne jeden nachprüfbaren Beginn institutioneller Verwirklichung.

Eine von der Reformation ererbte historizistische Lesart, Ellen White nicht eigen

Der historischen Genauigkeit halber ist festzuhalten, dass diese Identifizierung des Papstes mit dem Antichrist in keiner Weise eine originelle Erfindung von Ellen White ist: Sie übernimmt, ohne dies ihren Lesern zu verdeutlichen, die sogenannte historizistische Schule der prophetischen Auslegung, die bereits im 14. Jahrhundert von John Wycliffe entwickelt und dann von Martin Luther in den Schmalkaldischen Artikeln (1537) sowie von Johannes Calvin systematisiert wurde, die beide im römischen Papsttum die Erfüllung der Prophezeiung vom „Menschen der Sünde" aus 2. Thessalonicher 2 sahen^[72]. Die milleritische Bewegung, aus der Ellen White hervorgeht, erbt direkt diese weit ältere protestantische Tradition, die sie radikalisiert, indem sie sie mit einem präzisen prophetischen Kalender auf der Grundlage des Buches Daniel verbindet^[73]. Diese alte protestantische Abstammung nimmt der eigenen Neuheit von Ellen White nichts — der eschatologischen Fixierung auf ein künftiges amerikanisches Sonntagsgesetz —, aber sie verbietet es, ihre antikatholische Lesart als originelle prophetische Entdeckung darzustellen und nicht als Erbe einer mehrere Jahrhunderte alten konfessionellen Polemik.

Das Wirken in Australien (1891–1900)

Im Dezember 1891 lässt sich Ellen White, damals vierundsechzig Jahre alt, für fast neun Jahre missionarischen Wirkens in Australien nieder^[74]. Sie beaufsichtigt dort 1894 die Gründung der Avondale-Schule, die als Modell einer ländlichen adventistischen Einrichtung konzipiert ist, sowie die Schaffung, im selben Jahr, der ersten Union Conference der adventistischen Geschichte, einer administrativen Zwischenstruktur, die zum weltweiten Modell der regionalen Organisation der Kirche werden sollte^[75]. Im Jahr 1900 kehrt sie in die Vereinigten Staaten zurück.

Der Sturz in Elmshaven und der Tod (13. Februar – 16. Juli 1915)

Nach ihrer Rückkehr nach Kalifornien lässt sich Ellen White endgültig in Elmshaven nieder, ihrem Anwesen in Saint Helena im Napa Valley, wo sie die letzten fünfzehn Jahre ihres Lebens mit dem Schreiben und Überarbeiten ihrer Werke verbringt^[76]. Am 13. Februar 1915 stürzt sie im Alter von siebenundachtzig Jahren und bricht sich die Hüfte; ihr Zustand verschlechtert sich in den folgenden Monaten allmählich^[77]. Sie stirbt in Elmshaven am 16. Juli 1915, im Alter von siebenundachtzig Jahren^[78]. Sie wird auf dem Oak-Hill-Friedhof in Battle Creek an der Seite ihres 1881 verstorbenen Ehemannes James White beigesetzt^[79].

Ein beträchtliches weltweites Wachstum

Die 1863 gegründete Adventgemeinde zählte beim Tod von Ellen White im Jahr 1915 136 879 erfasste Mitglieder^[80]. Ende 2024 zählte sie 23 684 237 Mitglieder weltweit, mit einem besonders ausgeprägten Wachstum in Subsahara-Afrika und Südasien — allein die Division Ost-Zentralafrika hat die Marke von 5,7 Millionen Mitgliedern überschritten^[81]. Diese Expansion, die seit mehreren Jahrzehnten vom globalen Süden getragen wird, steht im Kontrast zu einem relativen Rückgang der adventistischen Verankerung in ihren historischen Regionen Nordamerika und Europa.

Der gegenwärtige lehrmäßige Status der Schriften von Ellen White

Die Adventgemeinde hält heute in ihrem Glaubensgrundsatz Nr. 18 fest, dass sich die Gabe der Prophetie im Wirken von Ellen G. White manifestiert hat und dass ihre Schriften „mit prophetischer Autorität sprechen"^[82]. Wenn die Kirche auch auf der formalen Unterordnung dieser Schriften unter die Schrift besteht — die nach ihrer eigenen Formel „die Norm [bleibt], der jede Lehre und jede Erfahrung unterworfen werden muss"^[83] —, so empfiehlt sie deren Lektüre doch weiterhin für jede Frage der Lehre, des Verhaltens und der kirchlichen Organisation. Dieser Status versetzt in der Praxis das gesamte visionäre Corpus von Ellen White in eine normative Autoritätsposition, die weit über derjenigen liegt, die im Katholizismus die höchstgeschätzte Schrift eines anerkannten Mystikers einnimmt.

Was man in ihrem Lebensweg anerkennen kann

Eine ehrliche Bewertung kann gewisse echt positive Elemente im Lebensweg von Ellen White nicht übergehen: ein ganzes Leben, das von der Jugend an einem aufrichtigen religiösen Eifer geweiht war, trotz einer dauerhaften körperlichen Beeinträchtigung; ein echtes Bemühen um Mäßigkeit und gesunde Lebensführung, das in mehreren Punkten — maßvolle Ernährung, Ablehnung von Tabak und Alkohol, Wert der körperlichen Bewegung — heute von der Medizin bestätigte Positionen vorwegnimmt und der katholischen Tugend der Mäßigkeit nahesteht; ein frühes internationales missionarisches Engagement, namentlich in Australien, und ein beständiges Bemühen um die Erziehung^[84]. Die katholische Kirche erkennt übrigens bereitwillig, mit dem Zweiten Vatikanischen Konzil, an, dass echte Elemente der Heiligung und der Wahrheit bei den von der vollen katholischen Gemeinschaft getrennten christlichen Gemeinschaften fortbestehen, ohne dass dies die Anerkennung der Gültigkeit ihrer eigenen prophetischen Ansprüche mit sich brächte^[85][86].

Eine Prophetin, gemessen am katholischen Unterscheidungsvermögen gegenüber Privatoffenbarungen

Die katholische Theologie verfügt, um jeden Anspruch auf eine übernatürliche Offenbarung zu prüfen, über alte und genaue Kriterien der Unterscheidung, die namentlich in den Normen der Kongregation für die Glaubenslehre von 1978 zusammengefasst sind: lehrmäßige Übereinstimmung mit Schrift und Tradition, Demut und moralische Rechtschaffenheit der Person, echte geistliche Früchte und vor allem Unterwerfung unter die Unterscheidung einer rechtmäßigen kirchlichen Autorität, die befugt ist, das Phänomen anzuerkennen oder zurückzuweisen^[87]. Der Katechismus erinnert daran, dass selbst die glaubwürdigsten Privatoffenbarungen den katholischen Glauben in nichts verpflichten und dieser Unterscheidung unterworfen bleiben:

„Geleitet vom Lehramt der Kirche weiß der Glaubenssinn der Gläubigen zu unterscheiden und aufzunehmen, was in diesen Offenbarungen einen echten Ruf Christi oder seiner Heiligen an die Kirche darstellt." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 67^[88]

Ellen White hat sich jedoch niemals einer Unterscheidungsinstanz außerhalb ihrer selbst und ihrer eigenen Bewegung unterworfen: Sie selbst urteilt in letzter Instanz über die Echtheit ihrer Visionen, ohne unabhängige Prüfungsinstanz, vergleichbar der kanonischen Prüfung, der von der katholischen Kirche anerkannte Marienerscheinungen unterzogen werden. Die dokumentierte Kontroverse um das literarische Plagiat — anerkannt, wie gezeigt, durch die interne Studie der Adventgemeinde selbst — stellt hier eine besonders ernste Schwierigkeit dar: Eine echte göttliche Inspiration hat es nicht nötig, ganze Sätze profaner Autoren zu entlehnen, ohne es anzugeben, und es zugleich öffentlich zu leugnen^[89].

Das Untersuchungsgericht angesichts der katholischen Lehre vom besonderen Gericht

Die Lehre vom Untersuchungsgericht — wonach das ewige Los jedes Gläubigen seit 1844 Gegenstand einer himmlischen Untersuchung bliebe, ohne mögliche Gewissheit vor Abschluss dieser Untersuchung — steht in frontalem Gegensatz zur beständigen katholischen Lehre über das unmittelbare Gericht der Seele im Augenblick des Todes:

Diese Lehre, die dem Adventismus eigen ist und in der christlichen Tradition vor dem 19. Jahrhundert fehlt, weist einen seit dem Konzil von Trient dokumentierten theologischen Mangel auf: Sie beraubt den Gläubigen jeder vernünftigen Gewissheit über seinen gegenwärtigen Stand vor Gott und verweist sie auf ein himmlisches Verfahren, dessen Dauer wie dessen individueller Ausgang zu seinen Lebzeiten nicht erkannt werden können. Trient lehrte bereits, gegen die von gewissen protestantischen Strömungen des 16. Jahrhunderts beanspruchte absolute Heilsgewissheit:

„Wenn jemand sagt, er werde das große Geschenk der Beharrlichkeit bis ans Ende mit absoluter und unfehlbarer Gewissheit sicher haben, es sei denn, er habe es durch eine besondere Offenbarung erfahren, so sei er im Bann." — Konzil von Trient, VI. Sitzung (13. Januar 1547), Dekret über die Rechtfertigung, Kanon 16, Denzinger-Hünermann, Nr. 1566^[92]

Trient lehrt so, dass niemand mit einer unfehlbaren Glaubensgewissheit wissen kann, ob er sich im Stand der Gnade befindet — ohne jedoch, wie es der Adventismus tut, das Gericht selbst auf ein willkürliches kalendermäßiges Datum und auf ein Untersuchungsverfahren zu verschieben, dessen Existenz selbst auf einer nach ihrem offenkundigen Scheitern umgedeuteten Prophezeiung beruht.

Eine antikatholische apokalyptische Lesart ohne solide historische Grundlage

Die Identifizierung des Papsttums mit dem „Antichrist" und des Sonntags mit dem „Malzeichen des Tieres" beruht, wie gezeigt, auf keiner einzigen Ellen White eigenen exegetischen Grundlage: Sie verlängert eine protestantische Polemik der Reformation, die selbst heute von der zeitgenössischen biblischen Exegese — einschließlich der protestantischen — weitgehend aufgegeben ist, die das „Tier" von Offb 13 mehrheitlich in den historischen Kontext der römischen Reichsverfolgung des 1. Jahrhunderts, unter Nero oder Domitian, einordnet, nicht in eine zur Zeit der Abfassung des Textes noch gar nicht existierende Institution^[93]. Der Katechismus der Katholischen Kirche lehrt übrigens über die Gestalt des Antichrist eine Lehre, die sich von der von Ellen White vorgeschlagenen institutionellen Identifizierung radikal unterscheidet:

„Der religiöse Betrug in höchster Form ist der des Antichrist, das heißt der eines Pseudo-Messianismus, in dem der Mensch sich selbst an die Stelle Gottes und seines in das Fleisch gekommenen Messias verherrlicht." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 675^[94]

Die katholische Kirche erwartet einen persönlichen und endzeitlichen Pseudo-Messianismus, nicht die Identifizierung einer bestimmten historischen Institution im Voraus mit diesem Geheimnis — ein grundlegender Unterschied der theologischen Methode gegenüber der adventistischen historizistischen Lesart. Die Behauptung, die römische Kirche habe den Sonntag durch ein spätes Dekret Konstantins (321) an die Stelle des Sabbats „gesetzt", stößt im Übrigen auf ein um anderthalb Jahrhunderte früheres patristisches Zeugnis: Bereits um die Mitte des 2. Jahrhunderts beschreibt der heilige Justin der Märtyrer die christliche Sonntagsversammlung als eine schon fest etablierte Praxis:

„An dem Tag, der Sonntag genannt wird, versammeln sich alle, Bewohner der Städte wie des Landes, an ein und demselben Ort; man liest dort die Erinnerungen der Apostel oder die Schriften der Propheten […] wir versammeln uns alle am Tag der Sonne, weil es der erste Tag ist, an dem Gott, indem er die Materie aus der Finsternis zog, die Welt erschuf, und weil Jesus Christus, unser Retter, an ebendiesem Tag von den Toten auferstand." — Der heilige Justin der Märtyrer, Erste Apologie, Kap. 67, um 155 nach Chr.^[95]

Dieses Zeugnis — mehr als anderthalb Jahrhunderte älter als das angebliche konstantinische „Dekret", auf das sich die adventistische These beruft — belegt, dass die christliche Sonntagsobservanz ihren Ursprung in der apostolischen Praxis selbst hat, verbunden mit dem wöchentlichen Gedächtnis der Auferstehung, und nicht in einer späten, der römischen Papsttum zuzuschreibenden Usurpation^[96].

Die prophetische Autorität von Ellen White angesichts von Tradition und Lehramt

Das tiefste theologische Problem, das der Adventismus aufwirft, beschränkt sich nicht auf diese oder jene einzelne Lehre: Es berührt den Status selbst, der den Schriften einer einzigen Person verliehen wird, die siebzig Jahre lang eine fortdauernde prophetische Autorität beansprucht, innerhalb einer Kirche, die über kein hierarchisches Lehramt verfügt, das befugt wäre, die von ihr aufgeworfenen Lehrfragen souverän zu entscheiden. Die dogmatische Konstitution Dei Verbum erinnert daran, dass die authentische Auslegung des Wortes Gottes niemals dem einzelnen Gewissen überlassen ist, mag es auch aufrichtig und eifrig sein:

„Die Aufgabe, das geschriebene oder überlieferte Wort Gottes authentisch auszulegen, ist allein dem lebendigen Lehramt der Kirche anvertraut, dessen Autorität im Namen Jesu Christi ausgeübt wird." — Zweites Vatikanisches Konzil, Dogmatische Konstitution Dei Verbum über die göttliche Offenbarung, 18. November 1965, Nr. 10^[97]

Mangels einer solchen, von ihr selbst unabhängigen Prüfungsinstanz beruht die Autorität von Ellen White in letzter Analyse auf ihrem eigenen Wort — ein strukturell vergleichbares Schema wie bei anderen amerikanischen Gründern neuer religiöser Bewegungen des 19. Jahrhunderts, wie Joseph Smith für den Mormonismus, Mary Baker Eddy für die Christliche Wissenschaft oder Charles Taze Russell, dessen Werk den Zeugen Jehovas hervorbringen sollte. Das Fehlen jedes vom Gründer selbst unabhängigen Prüfkriteriums setzt jeden dieser Gründer vergleichbaren dokumentierten Schwächen aus: nachträglichen lehrmäßigen Revisionen, nicht eingetroffenen Vorhersagen und nicht angegebenen literarischen Entlehnungen aus profanen Quellen.

• Antworten auf den Protestantismus — katholische Synthese der wichtigsten Einwände aus der Reformation und der daraus hervorgegangenen Bewegungen.
• Martin Luther (1483–1546) — Ursprung der historizistischen Lesart, die das Papsttum mit dem Antichristen identifiziert und von Ellen White unausgesprochen übernommen wurde.
• Johannes Calvin (1509–1564) — ein weiterer großer Vertreter derselben protestantischen Schule der prophetischen Auslegung.
• William Booth (1829–1912) — ein weiterer britischer Gründer einer evangelikalen Bewegung des 19. Jahrhunderts, nach einem strukturell vergleichbaren Modell.
• George Fox (1624–1691) — ein weiterer Fall einer inneren Offenbarung als Gründungsakt außerhalb der Unterscheidung durch ein anerkanntes kirchliches Lehramt.
• Die Zeugen Jehovas — Bewegung aus der Zeit von Charles Taze Russell, Zeitgenosse des Adventismus und strukturell vergleichbar.