Mary Baker Eddy (1821-1910)

Geburt in Bow und eine kongregationalistische Familie

Mary Morse Baker wird am 16. Juli 1821 auf einer Farm in Bow in New Hampshire geboren, als jüngstes der sechs Kinder von Mark Baker, Landwirt, und seiner Ehefrau Abigail Barnard Ambrose Baker^[7]. Am 26. Juli 1838, mit siebzehn Jahren, wird sie in die kongregationalistische Kirche von Tilton (New Hampshire) aufgenommen, eine streng calvinistische Konfession, deren bestimmte Punkte sie schon sehr früh bestreitet, insbesondere die Prädestination^[8]. Ihre formale Schulbildung bleibt durch ihren fragilen Gesundheitszustand mehrfach unterbrochen ; sie gleicht dies durch ausgiebige private Lektüre und frühe Praxis des Schreibens in Prosa und Versen aus^[9].

Fragile Gesundheit und frühe mystische Vorstellungswelt

Ihre gesamte Kindheit und Jugend sind von Nervenanfällen, Rückenschmerzen und Unwohlsein geprägt, die ihre Biografen — wohlwollende wie kritische — als chronisch und beeinträchtigend beschreiben und die nach den damaligen Gepflogenheiten mit Morphium und Hypnose behandelt wurden^[10]. Diese dauerhafte Fragilität formt in ihr schon sehr früh eine persönliche Suche nach Heilung, die vierzig Jahre später zum eigentlichen Zentrum ihrer Lehre werden sollte.

George Washington Glover (1843-1844): frühe Witwenschaft

Im Dezember 1843 heiratet Mary Baker George Washington Glover, einen Bauunternehmer. Er stirbt im Juni 1844 in Wilmington (North Carolina) am Gelbfieber, drei Monate vor der Geburt ihres Sohnes George Washington Glover II, geboren am 12. September 1844^[11]. Mit zweiundzwanzig Jahren nach nur sechsmonatiger Ehe verwitwet, kehrt sie zu ihren Eltern in New Hampshire zurück^[12]. Da sich ihr Gesundheitszustand weiter verschlechtert, vertraut sie ihren Sohn um 1851 der früheren Kinderfrau der Familie an — eine Trennung, die dauerhaft und schmerzhaft werden sollte, da der Sohn fern von seiner Mutter aufwächst^[13]. Im November 1849 stirbt ihre Mutter Abigail ; drei Wochen später stirbt auch ihr damaliger Verlobter John Bartlett^[14].

Daniel Patterson (1853-1873): eine zerbrochene zweite Ehe

Im Jahr 1853 heiratet sie Daniel Patterson, einen umherziehenden Zahnarzt, dessen berufliche und persönliche Unbeständigkeit sich rasch als problematisch erweist^[15]. Patterson verlässt sie 1866, nach vier Jahren, die sie bei verschiedenen Gastfamilien untergebracht verbrachte ; sie lässt sich 1873 formell wegen Verlassens und Untreue von ihm scheiden^[16].

Asa Gilbert Eddy (1877-1882) und der „boshaftige tierische Magnetismus“

Am 1. Januar 1877 heiratet sie im Salon ihres Hauses in Lynn ihren Schüler Asa Gilbert Eddy, der ihr laut der offiziellen Biografie ihrer Kirche eine „unerschütterliche Stütze“ bringt^[17]. Er stirbt am 3. Juni 1882 an einem Herzleiden, kurz nach ihrer Niederlassung in Boston^[18]. Doch Mrs. Eddy weist diese natürliche Erklärung zurück: Noch am Tag seines Todes ruft sie den Boston Globe zu sich nach Hause, um zu erklären, ihr Mann sei Opfer eines von Feinden in Boston verübten „mentalen Mordes“ geworden, die „geschworen hätten, ihnen zu schaden“^[19]. Der Arzt, Dr. Rufus Noyes, zeigt ihr dennoch das versagende Herz des Verstorbenen und weist sie auf dessen organische Schäden hin ; sie behauptet weiterhin, ihr Mann sei an „mentalem Arsen“ gestorben^[20]. Sie wird diese unsichtbare Ursache den „boshaftigen tierischen Magnetismus“ (malicious animal magnetism, M.A.M.) nennen — ein zentrales Konzept ihrer Theodizee, da die Christliche Wissenschaft, die die Existenz eines persönlichen Teufels leugnet, dennoch erklären musste, woher das empfundene Übel kommt ; die Religionshistorikerin Catherine Albanese erkennt darin das Fortbestehen eines calvinistischen Teufels unter der metaphysischen Oberfläche^[21].

Der katholische Priester Msgr. George Rutler bemerkt die tiefe Ironie dieser Episode: Weit davon entfernt, sich der Wirklichkeit des Todes zu stellen, rationalisiert Mrs. Eddy ihn durch eine metaphysische Abstraktion, die nach seinen Worten einem regelrechten „manichäischen Dualismus“ gleichkommt — indem sie sich bis zuletzt weigert zuzugeben, dass ihr Mann, wie jeder Mensch, schlicht gestorben ist^[22].

Der Mesmerist von Portland (1862-1866)

Am 14. Oktober 1861 schreibt Daniel Patterson an Phineas Parkhurst Quimby, einen mentalen Heiler und früheren Uhrmacher aus Portland (Maine), der für seine aus dem Mesmerismus stammenden Techniken mentaler Suggestion bekannt war, um im Namen seiner Frau eine Behandlung zu erbitten^[23]. Mary Patterson (die spätere Eddy) begegnet ihm im Oktober 1862 persönlich und wird bis zu seinem Tod am 16. Januar 1866 seine eifrige Schülerin^[24]. Quimby lässt seine Manuskripte von jedem seiner Schüler als Lehrmethode abschreiben ; Mrs. Eddy wird ihr Leben lang eine von ihrer Hand kommentierte Kopie eines seine Lehre zusammenfassenden Textes mit dem Titel Extracts from P. P. Quimby's Writings aufbewahren^[25].

Die Kontroverse um die „Quimby-Manuskripte“

Ein Faksimile dieses Dokuments, Spalte für Spalte mit Passagen aus Science and Health verglichen, erscheint in der New York Times vom 10. Juli 1904 und nährt einen Plagiatsvorwurf, der Mrs. Eddy ihr Leben lang verfolgen wird und den sie nie anerkannt hat^[26]. Quimbys Originalmanuskripte werden erst 1921 von Horatio Dresser veröffentlicht — fünfundfünfzig Jahre nach dem Tod ihres Verfassers, als die Christliche Wissenschaft bereits fest etabliert ist^[27]. Die Historiker bleiben hinsichtlich des tatsächlichen Ausmaßes dieser Übernahme geteilter Meinung. Die Biografin Gillian Gill kommt zu dem Schluss, dass der Beleg für eine massive Quimby-Grundlage der Heilungstheologie Eddys „nicht nur schwach, sondern weitgehend tendenziös“ sei^[28], während der Religionshistoriker J. Gordon Melton einräumt, „Eddy habe zwar Ideen mit Quimby geteilt“, sie habe sich aber „in Schlüsselpunkten von ihm unterschieden, insbesondere in den Heilungstechniken“, und präzisiert, „sie habe Quimbys Feindseligkeit gegenüber der Bibel und dem Christentum nicht geteilt“^[29]. Wie groß der genaue Anteil der Übernahme auch sein mag, die dokumentierte und unbestrittene Tatsache bleibt: Indem sie vier Jahre lang an Quimbys Seite eine Theorie der Heilung durch das Gemüt studierte, erarbeitet Mrs. Eddy den Kern dessen, was ihre eigene Lehre werden sollte.

Der Unfall vom 1. Februar 1866 in Lynn

Am 1. Februar 1866 rutscht Mary Patterson auf einem vereisten Gehweg in Lynn (Massachusetts) aus und verletzt sich schwer^[30]. Der zu ihrem Bett gerufene Dr. Alvin M. Cushing, homöopathischer Arzt aus Lynn, diagnostiziert eine Gehirnerschütterung und eine mögliche Wirbelverrenkung^[31]. Nach der Darstellung, die sie selbst später geben wird und die ihre Kirche heute übernimmt, sei sie bereits am 3. Februar 1866, zwei Tage nach dem Unfall, genesen, als sie einen evangelischen Heilungsbericht las — den des Gelähmten aus Matthäus 9^[32]. Am 14. Februar 1866 führt sie in einem Brief an Julius Dresser (einen Schüler Quimbys) ihren Rückfall ausdrücklich auf den kurz zuvor erfolgten Tod Quimbys zurück, was zeigt, wie sehr ihr Denken zu diesem Zeitpunkt noch vom Quimbyschen Rahmen abhängig bleibt^[33].

Eine von Anfang an bestrittene Heilung

Dieser Gründungsbericht wurde von ihrem behandelnden Arzt nie bestätigt. Im Jahr 1908, auf Ersuchen von Gegnern der Bewegung aus dem Umfeld der Zeitung New York World, unterzeichnet Dr. Cushing eine eidesstattliche Erklärung, in der er versichert, die Verletzung niemals für schwer gehalten und niemals von einer wunderbaren Heilung gehört zu haben^[34]. Die Kirche Christi, Wissenschaftlerin, sammelte ihrerseits mehrere eidesstattliche Erklärungen von Nachbarn aus Lynn und Swampscott, die dieser späten Version Cushings widersprechen^[35] — doch die Diskrepanz zwischen der zeitgenössischen ärztlichen Quelle und der späteren Darstellung der Gründerin bleibt bis heute dokumentiert, ohne entschieden worden zu sein.

Die Abfassung von Science and Health (1872–1875)

Nach mehreren Jahren intensiven Schriftstudiums und der Niederschrift persönlicher Notizen ab 1867 stellt Mrs. Eddy 1872 das Unterrichten ein, um sich ganz dem Schreiben ihres Buches zu widmen^[36]. Sie vollendet das Manuskript im Frühjahr 1875 in einer Mansardenzimmer ihres Hauses in der Broad Street 8 in Lynn und veröffentlicht im Oktober 1875 Science and Health, in tausend Exemplaren, auf Kosten der von ihr selbst gegründeten Christian Scientist Publishing Company^[37]. Das Werk, später umbenannt in Science and Health with Key to the Scriptures, wird bis kurz vor ihrem Tod dutzendfach überarbeitet und bleibt, neben der Bibel, der einzige Referenztext, der in den Gottesdiensten ihrer Kirche gelesen wird^[38].

Lynn, dann Boston: eine sich rasch strukturierende Organisation

Im April 1879 organisiert Mrs. Eddy in Lynn die Kirche Christi (Wissenschaftlerin) mit einem Dutzend Mitgliedern^[39]. Die Bewegung reorganisiert sich 1892 in der endgültigen Form der The First Church of Christ, Scientist, genannt „Mother Church“, deren Gebäude in Boston 1894 fertiggestellt wird^[40]. Im Januar 1881 erhält sie die staatliche Charta für das Massachusetts Metaphysical College, wo sie zwischen 1882 und 1889 persönlich etwa achthundert Schüler ausbilden wird, gegen jeweils dreihundert Dollar Gebühren — ihre letzte Klasse im März 1889 zählte fünfundsechzig Studenten, bevor das College im selben Jahr geschlossen wurde^[41].

Die Verbreitungsorgane

Mrs. Eddy vervielfacht sodann die Verbreitungsorgane ihrer Lehre: The Christian Science Journal (Monatszeitschrift, 1883), die Christian Science Publishing Society (1898), den Christian Science Sentinel (Wochenschrift), den Herald of Christian Science (mehrsprachige Ausgaben) und schließlich, im Alter von siebenundachtzig Jahren, die Tageszeitung The Christian Science Monitor, gegründet 1908^[42]. Diese Zeitung, deren erklärte Berufung über bloße religiöse Propaganda hinausgeht, wird zwischen 1950 und 2002 sieben Pulitzer-Preise erhalten, bevor ihre gedruckte Auflage von zweihundertzwanzigtausend Exemplaren im Jahr 1970 auf zweiundfünfzigtausend im Jahr 2008 sinkt und sie 2009 auf eine im Wesentlichen digitale Verbreitung umstellt^[43].

Chronologie der Gründung

Eine notwendige Vorbemerkung vor den Unterscheidungen

Um die Christliche Wissenschaft zu verstehen, muss man zunächst eine einfache Vorstellung erfassen, auf der alles Übrige aufbaut: Mrs. Eddy lehrt, dass allein der Geist wirklich existiert und dass alles, was materiell erscheint — ein Körper, eine Krankheit, ein Schmerz, der Tod selbst — nur eine irrige Überzeugung ist, eine Art kollektiven Traums, den sie den „sterblichen Sinn" (mortal mind) nennt. Heilen bedeutet in diesem System also nicht, einen wirklich kranken Körper zu behandeln, sondern einen falschen Gedanken zu berichtigen über einen Körper, der in Wahrheit gar nicht krank sein kann, da er nicht wirklich Materie ist. Dieses Bild hilft, in das System hineinzukommen; es ersetzt nicht die genaue Prüfung ihrer eigenen Texte, auf die man sich nun unmittelbar beziehen muss.

Gott, der einzige und unendliche Geist

Das Glossar von Science and Health definiert Gott so: „Das große Ich Bin; der Allwissende, Allsehende, Allwirkende, Allweise, Alliebende und Ewige; Prinzip; Gemüt; Seele; Geist; Leben; Wahrheit; Liebe; Substanz; Intelligenz"^[44]. Diese Häufung von Bezeichnungen zielt darauf ab, jede Unterscheidung zwischen Gott und seinen Eigenschaften aufzulösen: Gott ist nicht nur lebendig, er ist das Leben; er ist nicht nur wahr, er ist die Wahrheit. Das Gemüt (Mind) erhält eine streng identische Definition: „Das einzige ‚Ich' oder ‚Wir'; der einzige Geist, die einzige Seele, das einzige Prinzip, die einzige Substanz, das einzige Leben, die einzige Wahrheit, die einzige Liebe, der einzige Gott"^[45]. In diesem System gibt es also keinerlei Unterschied zwischen Gott, Geist, Gemüt und Seele: Alle diese Wörter bezeichnen ein und dieselbe Wirklichkeit, unendlich und ausschließlich geistig.

Die Materie: „Mythologie" und „sterbliche Überzeugung"

Aus dieser Prämisse folgt die radikalste These der Christlichen Wissenschaft. Das Glossar definiert die Materie so: „Mythologie; Sterblichkeit; ein anderer Name für den sterblichen Sinn; eine materielle Überzeugung, nämlich dass Intelligenz, Substanz und Leben der Nicht-Intelligenz und der Sterblichkeit angehören"^[46]. Die berühmteste Formel des Systems, die seit 1896 als „wissenschaftliche Aussage des Seins" zum Abschluss der Sonntagsgottesdienste verlesen wird, fasst diese Position in einem Satz zusammen:

„There is no life, truth, intelligence, nor substance in matter. All is infinite Mind and its infinite manifestation, for God is All-in-all." Übersetzung: „Es gibt kein Leben, keine Wahrheit, keine Intelligenz und keine Substanz in der Materie. Alles ist unendliches Gemüt und seine unendliche Manifestation, denn Gott ist Alles-in-allem." — Mary Baker Eddy, Science and Health with Key to the Scriptures, Kapitel XIV, „Recapitulation"^[47]

Der menschliche Körper selbst hat in diesem Rahmen nur eine illusorische Existenz: Das Fleisch wird definiert als „ein Irrtum des physischen Glaubens; die Annahme, dass Leben, Substanz und Intelligenz in der Materie seien; eine Illusion"^[48].

Sünde, Krankheit und Tod: die „Irrtümer des sterblichen Sinns"

Logische Folge dieser Metaphysik: Krankheit ist kein wirkliches Übel, das einen wirklichen Körper befällt, sondern eine falsche Überzeugung, die es genügt, durch geistiges Verstehen zu berichtigen. Ein oft zitiertes Beispiel aus Science and Health spricht es unverblümt aus: „Krankheit ist ein Gewächs der Illusion, das aus einem Gedankensamen entspringt — dem eigenen oder dem eines anderen"^[49]. Der Tod selbst erhält im Glossar eine Definition, die seine Wirklichkeit schlicht aufhebt: „Eine Illusion, die Lüge des Lebens in der Materie; das Unwirkliche und Falsche; das Gegenteil des Lebens"^[50]. Was das moralische Böse betrifft, so weigert sich die Christliche Wissenschaft, darin das Werk eines persönlichen Wesens zu sehen: Der Teufel wird definiert als „das Böse; eine Lüge; der Irrtum; weder Körperlichkeit noch Gemüt; das Gegenteil der Wahrheit; eine Überzeugung von Sünde, Krankheit und Tod"^[51].

Eine Christologie, die Jesus vom Christus trennt

Ein entscheidender Lehrpunkt für die nachfolgende katholische Bewertung: Mrs. Eddy unterscheidet deutlich den geschichtlichen Menschen Jesus vom „Christus", den sie als eine unpersönliche göttliche Manifestation auffasst und nicht als seine eigene menschgewordene göttliche Person. Das Glossar definiert den Christus so: „Die göttliche Manifestation Gottes, die zum Fleisch kommt, um den verkörperten Irrtum zu zerstören"^[52] — eine Formel, die die Lehre der Bewegung als ein unpersönliches „göttliches Prinzip" auslegt, unterschieden von der geschichtlichen Person Jesu. Jesus seinerseits wird definiert als „der höchste menschliche und körperliche Begriff der göttlichen Idee, der den Irrtum tadelt und zerstört und die Unsterblichkeit des Menschen ans Licht bringt"^[53]. Diese Unterscheidung zwischen dem Menschen Jesus, einem bloßen menschlichen Begriff der göttlichen Idee, und dem Christus, der unpersönlichen göttlichen Manifestation, die sich durch ihn vergegenwärtigt, prägt die gesamte Heilslehre der Christlichen Wissenschaft — und knüpft, wie noch zu zeigen sein wird, an einen alten christologischen Irrtum an, der bereits von der ersten christlichen Generation verurteilt wurde.

Kreuz und Auferstehung umgedeutet: die sechs Tenets

Die Gesamtheit dieser Lehre ist in den sechs Tenets der Mother Church zusammengefasst, die seit der Veröffentlichung des Kirchenhandbuchs im Jahr 1895 bei jedem Sonntagsgottesdienst bekannt werden:

„1. As adherents of Truth, we take the inspired Word of the Bible as our sufficient guide to eternal Life. 2. We acknowledge and adore one supreme and infinite God. We acknowledge His Son, one Christ; the Holy Ghost or divine Comforter; and man in God's image and likeness. 3. We acknowledge God's forgiveness of sin in the destruction of sin and the spiritual understanding that casts out evil as unreal. But the belief in sin is punished so long as the belief lasts. 4. We acknowledge Jesus' atonement as the evidence of divine, efficacious Love, unfolding man's unity with God through Christ Jesus the Way-shower; and we acknowledge that man is saved through Christ, through Truth, Life, and Love as demonstrated by the Galilean Prophet in healing the sick and overcoming sin and death. 5. We acknowledge that the crucifixion of Jesus and his resurrection served to uplift faith to understand eternal Life, even the allness of Soul, Spirit, and the nothingness of matter. 6. And we solemnly promise to watch, and pray for that Mind to be in us which was also in Christ Jesus; to do unto others as we would have them do unto us; and to be merciful, just, and pure." Übersetzung: „1. Als Anhänger der Wahrheit nehmen wir das inspirierte Wort der Bibel als unseren ausreichenden Führer zum ewigen Leben. 2. Wir anerkennen und verehren einen einzigen höchsten und unendlichen Gott. Wir anerkennen seinen Sohn, einen Christus; den Heiligen Geist oder göttlichen Tröster; und den Menschen als Bild und Gleichnis Gottes. 3. Wir anerkennen Gottes Vergebung der Sünde in der Zerstörung der Sünde und dem geistigen Verstehen, das das Böse als unwirklich austreibt. Aber der Glaube an die Sünde wird bestraft, solange dieser Glaube andauert. 4. Wir anerkennen Jesu Versöhnung als den Beweis der göttlichen, wirksamen Liebe, die die Einheit des Menschen mit Gott entfaltet durch Christus Jesus, den Wegweiser; und wir anerkennen, dass der Mensch gerettet wird durch Christus, durch Wahrheit, Leben und Liebe, wie sie der galiläische Prophet durch das Heilen der Kranken und das Überwinden von Sünde und Tod demonstriert hat. 5. Wir anerkennen, dass die Kreuzigung Jesu und seine Auferstehung dazu dienten, den Glauben zu erheben, um das ewige Leben zu verstehen, nämlich die Allheit der Seele, des Geistes, und die Nichtigkeit der Materie. 6. Und wir versprechen feierlich zu wachen und zu beten, dass jener Sinn in uns sei, der auch in Christus Jesus war; anderen das zu tun, was wir wollen, dass sie uns tun; und barmherzig, gerecht und rein zu sein." — Mary Baker Eddy, Manual of The Mother Church, Artikel VIII, Abschnitt 4, „Tenets of The Mother Church"^[54]

Der fünfte Tenet verdient ein besonderes Innehalten: Kreuz und Auferstehung werden darin nicht als die wirklichen Mittel bekannt, durch die Christus die Sünde der Welt wiedergutmacht und leiblich über den Tod triumphiert, sondern als pädagogische Ereignisse, die dazu bestimmt sind, den Glauben zu einer höheren Wahrheit zu „erheben" — der der „Nichtigkeit der Materie". Genau diesen Punkt kann die katholische Theologie nicht annehmen, wie weiter unten gezeigt werden soll.

Die folgende Tabelle stellt die Definitionen des Glossars von Science and Health und die entsprechende Lehre des Katechismus der Katholischen Kirche einander gegenüber, um die lehrmäßige Abweichung genau zu verorten.

Die Kampagne des New York World und die Untersuchung von McClure's Magazine

Am 28. Oktober 1906 veröffentlicht der New York World von Joseph Pulitzer — die Zeitung, die dem „Yellow Journalism" ihren Namen gab — auf der Titelseite einen aufsehenerregenden Angriff, der Mrs. Eddy, damals fünfundachtzig Jahre alt, als senil, an einem verborgenen Leiden sterbend und als Gefangene eines Umfelds darstellt, das ihr Vermögen verschleudern würde^[61]. Eine gleichzeitig erscheinende, ebenso feindselige Serie erscheint in McClure's Magazine von Dezember 1906 bis Juni 1908, verfasst von Georgine Milmine mit der — lange anonym gebliebenen — redaktionellen Mitarbeit der Romanautorin Willa Cather^[62]. Die Archive der New Hampshire Historical Society zeigen, dass die Initiatoren des folgenden Gerichtsverfahrens und die Journalisten von McClure's ihre Quellen direkt austauschten^[63].

Der „Next Friends Suit" und die Prüfung der Geschäftsfähigkeit (1907)

Im März 1907 strengen entfernte Verwandte von Mrs. Eddy, finanziert vom New York World, eine Klage an — den „Next Friends Suit" —, mit dem Ziel, sie für unfähig erklären zu lassen, ihre eigenen Angelegenheiten zu verwalten, und ihre Person sowie ihr Vermögen unter Vormundschaft zu stellen^[64]. Im August 1907 befragen sie ein Richter und zwei gerichtliche Sachverständige, darunter ein Psychiater, persönlich in ihrem Haus in Pleasant View in Concord (New Hampshire): Sie kommen einstimmig zu dem Schluss, dass sie voll geistig zurechnungsfähig ist, und das Verfahren bricht zusammen^[65].

Das zwiespältige Urteil von Mark Twain

Zu den berühmtesten Kommentatoren jener Zeit gehört der Schriftsteller Mark Twain, der Mrs. Eddy einen ganzen Essayband widmet, der 1907 unter dem Titel Christian Science erscheint. Sein Urteil, von beißender Ironie, bleibt zutiefst zwiespältig:

„Sie ist die interessanteste Frau, die je gelebt hat, und die außergewöhnlichste." — Mark Twain, Christian Science, Harper & Brothers, New York, 1907^[66]

Doch an anderer Stelle desselben Werks beschreibt er sie in ganz anderen, strengen Worten und nennt sie „gierig, kleinlich, geizig, hungrig nach allem, was sie sieht — Geld, Macht, Ruhm — eitel, verlogen, eifersüchtig, despotisch, arrogant, unverschämt, erbarmungslos [...] ungebildet, oberflächlich, unfähig, außerhalb kaufmännischer Bahnen zu denken, immens egoistisch"^[67]. Dieser scheinbare Widerspruch verrät weniger eine Unbeständigkeit des Urteils bei Twain als eine Feststellung, die viele seiner Zeitgenossen teilten: Mrs. Eddy weckte zugleich eine echte Faszination für ihren außergewöhnlichen Lebensweg und ein tiefes Misstrauen gegenüber den Mitteln ihres Aufstiegs.

Der Christian Science Monitor und der Tod (1910)

Im Jahr 1908, im Alter von siebenundachtzig Jahren, gründet Mrs. Eddy The Christian Science Monitor, eine Tageszeitung, die einen journalistischen Ruf erlangen wird, der weit über den Kreis ihrer Kirche hinausreicht^[68]. Sie stirbt am 3. Dezember 1910 im Alter von neunundachtzig Jahren an einer Lungenentzündung in ihrem Haus in der Beacon Street 400 in Chestnut Hill (Newton, Massachusetts) — ein Umstand, den mehrere katholische Kommentatoren als bittere Ironie angesichts ihrer eigenen Lehre von der Unwirklichkeit von Tod und Krankheit hervorheben werden^[69]. Sie wird am 8. Dezember 1910 auf dem Friedhof Mount Auburn in Cambridge (Massachusetts) beigesetzt^[70].

Der demografische Zusammenbruch der Bewegung

Die von Mrs. Eddy gegründete Kirche erreicht ihren demografischen Höhepunkt in Amerika im Jahr 1936 mit 268 915 gezählten Mitgliedern. Der darauf folgende Niedergang ist kontinuierlich und schwer:

Im Jahr 2015 zählt die Kirche weltweit nur noch 1 249 zertifizierte Praktiker^[75]. Die Kirchengebäude der Christlichen Wissenschaft, deren Zahl noch bis etwa 1960 weiter gewachsen war, werden danach in immer größerer Zahl geschlossen^[76].

Die Gerichte angesichts der Heilung durch Glauben allein: der Fall Twitchell

Die schwerwiegendste Folge der Lehre — die Ablehnung jeder medizinischen Hilfe im Namen der Unwirklichkeit der Krankheit — hat dokumentierte Dramen vor amerikanischen Gerichten hervorgebracht. Der aufsehenerregendste Fall betrifft Robyn Twitchell, zwei Jahre alt, gestorben 1986 an einer Bauchfellentzündung infolge eines Darmverschlusses, den medizinische Experten als „leicht heilbar" bezeichnen^[77]. Seine Eltern, David und Ginger Twitchell, Anhänger der Christlichen Wissenschaft, werden 1988 angeklagt und 1990 wegen fahrlässiger Tötung verurteilt, bevor der Oberste Gerichtshof von Massachusetts ihre Verurteilung 1993 wegen eines technischen Verfahrensfehlers aufhebt — ohne die medizinische Feststellung der Tatsachen infrage zu stellen^[78].

Weitere dokumentierte Dramen und die religiöse Ausnahmeregelung

Über diese emblematischen Fälle hinaus dokumentieren Forscher und Journalisten, dass jedes Jahr in den Vereinigten Staaten etwa ein Dutzend Kinder an in hohem Maße heilbaren Krankheiten sterben, wenn ihre Eltern allein auf Glaubensheilung statt auf Medizin setzen^[82]. Im Jahr 2016 hielten noch vierunddreißig amerikanische Bundesstaaten eine religiöse Ausnahmeregelung aufrecht, die gerade Eltern, die der Christlichen Wissenschaft angehören, von einer Strafverfolgung wegen medizinischer Vernachlässigung ihrer Kinder befreit^[83]. Die Kirche entgegnet heute, dass es ihren Mitgliedern freistehe, medizinische Hilfe in Anspruch zu nehmen, räumt aber zugleich ein, dass manche Gläubige, die diese Wahl getroffen haben, berichten, von ihrer Gemeinschaft an den Rand gedrängt worden zu sein^[84].

Was man als aufrichtig anerkennen kann

Eine ehrliche katholische Lektüre des Lebens von Mary Baker Eddy kann sich nicht auf eine trockene Verurteilung beschränken. Ihre Suche nach Heilung entspringt einem wirklichen und langwierigen Leiden, in einem medizinischen Kontext des Amerikas im 19. Jahrhundert, in dem die verfügbaren Behandlungen — Aderlässe, Quecksilber, unterschiedslos verabreichte Opiate — so gefährlich sein konnten wie die Leiden, die sie zu heilen vorgaben^[85]. Ihre Betonung der Kraft von Hoffnung und Glauben im Heilungsprozess berührt, ohne es genau zu wissen, eine Wirklichkeit, die heute von der Medizin selbst gut erforscht ist — den Einfluss des seelischen Zustands auf bestimmte körperliche Vorgänge —, auch wenn die Christliche Wissenschaft daraus eine radikal überzogene metaphysische Schlussfolgerung zieht, indem sie die Wirklichkeit der Materie schlichtweg leugnet. Ihr Eintreten für ein vollwertiges weibliches Predigtamt in einem protestantischen Amerika, das der Predigt von Frauen noch weitgehend verschlossen war, trifft sich übrigens, genau in diesem Punkt, mit dem ihrer Zeitgenossin Catherine Booth. Schließlich hat ihre Kirche mit dem Christian Science Monitor einen Journalismus von anerkannter Qualität hervorgebracht, der weit über den engeren religiösen Rahmen ihrer Gründung hinausreicht.

Eine geleugnete Materie gegen die Güte der Schöpfung

Der Punkt, an dem sich die Christliche Wissenschaft am radikalsten vom katholischen Glauben entfernt, betrifft den Status der Materie selbst. Der Schöpfungsbericht bekräftigt bei jedem seiner Schritte die innerliche Güte alles dessen, was Gott gemacht hat:

„Gott sah alles an, was er gemacht hatte: Und siehe, es war sehr gut." — Genesis 1, 31^[86]

Der Katechismus der Katholischen Kirche lehrt, dass Gott in ein und demselben freien Akt „zugleich die geistigen und die körperlichen Geschöpfe" erschaffen hat^[87], und warnt ausdrücklich vor dualistischen und manichäischen Vorstellungen, die zwei ewige, miteinander kämpfende Prinzipien annehmen — das Gute und das Böse, das Licht und die Finsternis — und die materielle Welt als in sich schlecht beurteilen, als Erzeugnis eines Falls, die man daher ablehnen oder überwinden müsse^[88]. Genau diese Struktur bildet aber die Christliche Wissenschaft ab, wenn sie die Materie als „Mythologie" und „sterblichen Glauben" definiert^[89]: Sie leugnet nicht nur Krankheit oder Tod, sie leugnet die Güte selbst der leiblichen Schöpfung, die Gott gewollt hat — wenn auch, anders als der antike Dualismus, indem sie behauptet, diese Materie existiere gar nicht, statt sie für schlecht zu erklären. Das praktische Ergebnis läuft dennoch auf dasselbe hinaus: In beiden Fällen hört der Leib auf, eine Gabe zu sein, die man empfangen und nach der vom Schöpfer gewollten Ordnung pflegen soll.

Eine Christologie, die Jesus vom Christus trennt

Die Unterscheidung, welche die Christliche Wissenschaft zwischen „der Person des Menschen Jesus" und „dem Christus", einem unpersönlichen göttlichen Prinzip, das von ihm verschieden sei, vornimmt^[90], bildet eine Struktur ab, die bereits die erste christliche Generation erkannt und als schweren Irrtum verurteilt hat. Der Apostel Johannes schreibt:

„Daran erkennt ihr den Geist Gottes: Jeder Geist, der Jesus Christus bekennt, der im Fleisch gekommen ist, ist aus Gott; und jeder Geist, der Jesus nicht bekennt, ist nicht aus Gott: Das ist der des Antichrist." — 1 Johannes 4, 2-3^[91]

Dieses Beharren des heiligen Johannes darauf, beide Namen eng zu verbinden — „Jesus Christus, im Fleisch gekommen" — zielt genau darauf, den Irrtum zu bekämpfen, der später Doketismus genannt wurde und der den Menschen Jesus vom göttlichen Christus auflöst oder trennt, als hätte sich dieser nur zeitweilig oder zum Schein mit ihm vereint^[92]. Der Katechismus bekennt dagegen mit dem Symbolum von Nicäa-Konstantinopel, dass das Wort selbst, die einzige göttliche Person, „für uns Menschen und zu unserem Heil [...] Fleisch angenommen hat von der Jungfrau Maria und Mensch geworden ist"^[93] — kein unpersönliches Prinzip, das auf einen von ihm verschiedenen Menschen herabgekommen wäre, sondern Gott der Sohn selbst, der wirklich Fleisch geworden ist, um uns zu retten, indem er uns mit Gott versöhnt, um uns seine Liebe zu offenbaren und um unser lebendiges Vorbild der Heiligkeit zu sein^[94].

Eine Auferstehung, der ihr Leib genommen wurde

Der fünfte Tenet der Mother Church sagt es ohne Umschweife: Die Auferstehung Jesu habe nur dazu gedient, den Glauben zur „Nichtigkeit der Materie" zu erheben^[95] — und das Glossar von Science and Health definiert die Auferstehung übrigens selbst als bloße „Vergeistigung des Denkens"^[96], nicht als die wirkliche Auferweckung eines wirklich gestorbenen Leibes. Die katholische Kirche lehrt dagegen, dass der Leib des auferstandenen Christus wahrhaft und wirklich ist, wenn auch bekleidet mit den neuen Eigenschaften eines verherrlichten Leibes — nicht mehr an Raum und Zeit gebunden, sondern souverän frei, sich zu offenbaren, wo und wann er will, auch unter ungewohnten Zügen, um den Glauben seiner Jünger zu wecken^[97]. Der heilige Paulus hatte bereits gemahnt, dass es bei dieser leiblichen Wirklichkeit nicht um eine Nebensache geht: „Wenn aber Christus nicht auferweckt worden ist, dann ist unsere Verkündigung leer und euer Glaube sinnlos" (1 Kor 15, 14). Eine auf eine „Vergeistigung des Denkens" reduzierte Auferstehung ist in dieser Sicht genau genommen keine Auferstehung mehr — sie entleert ihren Inhalt, während sie ihren Namen behält.

Ein geleugneter Tod, der in Wirklichkeit tatsächlich tötet

Der schwerste Punkt, auf praktischer und nicht mehr nur theoretischer Ebene, betrifft die dokumentierten Folgen dieser Metaphysik für Gesundheit und Leben der Anhänger selbst, insbesondere der Kinder, die diese Lehre nicht selbst für sich gewählt haben. Der Katechismus erinnert daran, dass der Tod „das Ende der irdischen Pilgerschaft des Menschen, der Zeit der Gnade und des Erbarmens, die Gott ihm anbietet" ist^[98] — eine Wirklichkeit, die man im Glauben durchschreiten muss, nicht durch einen metaphysischen Sprachkniff leugnen darf. Doch schon die Geschichte der Gründerin selbst veranschaulicht diesen inneren Widerspruch von Anfang an: Sie schreibt den Tod ihres eigenen Mannes, Asa Gilbert Eddy, einem „boshaften tierischen Magnetismus" zu statt dem Herzversagen, das ihr Arzt ihr doch vor ihren eigenen Augen zeigt^[99]; und sie selbst stirbt 1910 an einer durchaus wirklichen Lungenentzündung^[100]. Was Msgr. Rutler einen „manichäischen Dualismus" nennt^[101], bleibt also keine folgenlose philosophische Kuriosität: Er hat sich in mehreren dokumentierten Gerichtsverfahren wie dem von Robyn Twitchell in den Tod von Kindern niedergeschlagen, die an durchaus heilbaren Krankheiten litten, weil ihnen im Namen der lehrmäßigen Unwirklichkeit der Krankheit die medizinische Hilfe verweigert wurde^[102]. Die katholische Theologie unterscheidet hier drei Ebenen des Urteils: Die These ist falsch, da sie der Güte der Schöpfung und der Wirklichkeit von Menschwerdung und Auferstehung widerspricht; sie ist weniger erklärungskräftig als der katholische Glaube, der die Wirklichkeit des Leidens anerkennt und ihm zugleich einen erlösenden Sinn vereint mit dem Kreuz Christi gibt, statt es grundsätzlich zu leugnen; und sie bleibt psychologisch verführerisch, weil sie eine sofortige Befreiung vom Leiden verspricht, ohne zu verlangen, dass man es durchschreitet — eine Verführung, deren Preis sich in den oben dokumentierten Fällen als buchstäblich tödlich erwiesen hat.

Trotz ihres seit 1936 anhaltenden demografischen Rückgangs behält die von Mrs. Eddy gegründete Kirche eine kulturelle Prägung, die in keinem Verhältnis zu ihrer heutigen Mitgliederzahl steht, getragen insbesondere vom journalistischen Ruf des Christian Science Monitor^[103]. Ihre Lehre hat zudem, ohne sich institutionell damit zu vermischen, die breitere amerikanische Strömung des New Thought gespeist (Phineas Quimby, später Ralph Waldo Trine), aus der wiederum die heutige Persönlichkeitsentwicklung hervorgegangen ist — die Christliche Wissenschaft unterscheidet sich jedoch deutlich davon, indem sie jede Identifikation mit dieser Bewegung kategorisch ablehnt, da Mrs. Eddy ihre eigene Offenbarung als „einzigartig und endgültig“^[104] betrachtete. Sie bleibt in der amerikanischen Religionsgeschichte des 19. Jahrhunderts eine der Hauptgestalten einer Generation von Gründern neuer Religionen — neben Joseph Smith für den Mormonismus, Ellen G. White für den Adventismus, Charles Taze Russell für die Zeugen Jehovas und Helena Blavatsky für die Theosophie — und, laut der National Women's Hall of Fame, die sie 1995 aufgenommen hat, die einzige Amerikanerin, die eine dauerhafte Religion amerikanischen Ursprungs gegründet hat^[105].

• Antworten auf den Protestantismus — katholische Synthese zu den großen Einwänden aus der Reformation und ihren amerikanischen Ablegern.
• Die Wunder von Lourdes — als Kontrast dazu Heilungen, bei denen der wirkliche Leib tatsächlich wiederhergestellt wird, ohne die Wirklichkeit der Materie und der Krankheit zu leugnen.
• „Ich glaube nur an ein höheres Wesen oder eine höhere Energie, aber ich habe keine Religion“ — über die Abstammungslinie zwischen Christlicher Wissenschaft, New Thought und heutiger Spiritualität ohne Zugehörigkeit.