Charles Taze Russell (1852-1916)

Geburt in Allegheny in einer Kaufmannsfamilie schottisch-irischer Herkunft

Charles Taze Russell wird am 16. Februar 1852 in Allegheny geboren, heute Teil der North Side von Pittsburgh (Pennsylvania), als zweites von fünf Kindern von Joseph Lytel Russell und Ann Eliza Birney, beide aus presbyterianischen Familien schottisch-irischer Herkunft^[1]. Seine Mutter, die gehofft hatte, ihn Pastor werden zu sehen, stirbt, als er erst neun Jahre alt ist^[2]. Die Familie hält sich eine Zeit lang in Philadelphia auf, bevor sie nach Pittsburgh zurückkehrt, wo der Vater mehrere Herrenkonfektionsgeschäfte führt^[3].

Das Kind erweist sich als frühreif im Geschäftsleben: bereits mit elf Jahren in das väterliche Geschäft eingebunden, verlässt es mit vierzehn die Schule, um in Vollzeit zu arbeiten, und wird noch vor seiner Volljährigkeit zum Einkäufer und dann zu einem echten Teilhaber seines Vaters, verantwortlich für mehrere Läden^[4]. Dieser frühe geschäftliche Erfolg — seine fünf Konfektionsgeschäfte, 1876 im Alter von nur vierundzwanzig Jahren verkauft, werden auf 300 000 Dollar der damaligen Zeit geschätzt^[5] — erklärt zum Teil die finanzielle Freiheit, die er später in den Dienst seiner religiösen Sache stellen wird.

„Eine beständige Qual": die Zweifel an der Hölle und der Wechsel zum Kongregationalismus

Im strengsten presbyterianischen Calvinismus erzogen, ist der junge Russell von der Lehre von der ewigen Hölle und der Prädestination erschüttert. Nach seinen eigenen, später in seiner Zeitschrift veröffentlichten Erinnerungen begann er schon in jungen Jahren, Bibelverse mit Kreide auf Zäune und Bürgersteige der Stadt zu schreiben, um Ungläubige zu bekehren — Zeichen eines frühen religiösen Eifers, gepaart mit echter Angst vor dem Schicksal der Nicht-Evangelisierten^[6]. Mit dreizehn Jahren verlässt er die presbyterianische Kirche, um sich der kongregationalistischen Kirche anzuschließen, die in diesem Punkt liberaler ist^[7].

Der Zweifel wächst dennoch, bis er seinen Glauben an die Inspiration der Bibel selbst erschüttert: konfrontiert mit den „scheinbaren Widersprüchen" zwischen den christlichen Glaubensbekenntnissen und mit manchen Überlieferungen, die er für außerbiblisch hielt, durchlebt der junge Mann nach seiner eigenen späteren Darstellung Ende der 1860er Jahre eine echte religiöse Krise^[8].

Der Schock der adventistischen Predigt von Jonas Wendell (1870)

Im Jahr 1870, mit achtzehn Jahren, besucht Russell zufällig einen Vortrag des adventistischen Predigers Jonas Wendell, der die prophetischen Berechnungen William Millers aufgriff, um eine Wiederkunft Christi zwischen 1873 und 1874 anzukündigen. Obwohl die Darlegung ihn in chronologischer Hinsicht nicht voll überzeugte, findet Russell darin, was einen biblischen Glauben, den er für verloren hielt, wiederherstellt:

„Obwohl seine Schriftauslegung nicht völlig klar war [...], genügte sie unter Gottes Wirken, meinen wankenden Glauben an die göttliche Inspiration der Bibel wiederherzustellen [...]." — Charles Taze Russell, Zion's Watch Tower, 15. Juli 1906^[9]

Aufgemuntert bildet Russell im selben Jahr gemeinsam mit seinem Vater und mehreren Bekannten einen Bibelstudienkreis in Pittsburgh, um die überkommenen christlichen Lehren — die Dreieinigkeit, die Hölle, die Unsterblichkeit der Seele — von Grund auf neu zu prüfen, allein im Licht dessen, was die Gruppe für eine direkte und strenge Lesung des Schrifttextes hielt^[10].

George Storrs, George Stetson und die Infragestellung der Unsterblichkeit der Seele

Dem kleinen Kreis schließen sich zwei erfahrene adventistische Pastoren an, George Storrs (1796–1879), Herausgeber der Zeitschrift Bible Examiner und führender amerikanischer Theoretiker des Annihilationismus — der These, wonach die menschliche Seele von Natur aus nicht unsterblich ist und die Verdammten schlicht vernichtet statt ewig gequält werden —, sowie George Stetson, kongregationalistischer Pastor in Edinboro (Pennsylvania)^[11]. Ihr Einfluss lenkt den jungen Russell dauerhaft auf zwei Säulen, die in seinem System zentral bleiben werden: die Leugnung der ewigen Hölle und die Leugnung der unsterblichen Seele.

Ein Privatvermögen, eingesetzt für das Jahr 1878

Im Januar 1876 erhält Russell per Post ein Exemplar des Herald of the Morning, einer adventistischen Zeitschrift unter der Leitung von Nelson H. Barbour. Barbour vertrat darin die These einer bereits 1874 begonnenen unsichtbaren Wiederkunft Christi und kündigte an, die verstorbenen Christen würden im April 1878 auferstehen^[12]. Von dieser Lesung überzeugt, lädt Russell Barbour und dessen Mitarbeiter John Henry Paton im März 1876 nach Allegheny ein, finanziert ihre Reisen und Vorträge und stürzt sich dann finanziell in das Unternehmen: er verkauft seine fünf Konfektionsgeschäfte, damals auf 300 000 Dollar geschätzt, um sein Vermögen und seine Zeit der Verbreitung dieser Erwartung zu widmen^[13]. Er finanziert auch die gemeinsame Veröffentlichung des Werkes Three Worlds and the Harvest of This World (1877), das die gemeinsame Lehre beider Männer darlegt.

Das Ausbleiben der verheißenen Auferstehung und der lehrmäßige Bruch über das Lösegeld

Der April 1878 vergeht, ohne dass eine Auferstehung eintritt. Barbour, in Verlegenheit, weist die Erklärung zurück, die Russell vorschlägt, um das System zu retten; beide Männer liefern sich daraufhin von Januar 1878 bis Sommer 1879 eine öffentliche Debatte in den Spalten eben des Herald of the Morning, die bald einen grundlegenderen Lehrpunkt betrifft: die Natur des von Christus dargebrachten Lösegelds. Barbour leugnet schließlich, dass Jesu Tod einen Preis darstellt, der gezahlt wurde, um die Menschheit loszukaufen — eine Position, die Russell für unannehmbar hält^[14]. Der Bruch, persönlich wie theologisch zugleich, ist im Sommer 1879 vollzogen.

Die Geburt von Zion's Watch Tower (Juli 1879)

Russell entzieht Barbour seine finanzielle Unterstützung und gründet seine eigene Publikation: die erste Nummer von Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence erscheint im Juli 1879^[15]. Die Zeitschrift, deren alleiniger Chefredakteur Russell bis zu seinem Tod bleibt, wird zum zentralen Lehrorgan der entstehenden Bewegung der „Bibelforscher" (Bible Students). Am 13. März 1879, wenige Monate vor dieser Gründung, hatte Russell Maria Frances Ackley geheiratet, die er in adventistischen Kreisen Pennsylvanias kennengelernt hatte^[16]; sie wird fast zwanzig Jahre lang seine engste redaktionelle Mitarbeiterin.

Von der Traktatgesellschaft zur Watch Tower Bible and Tract Society (1881–1896)

1881 gründet Russell die Zion's Watch Tower Tract Society, mit dem Industriellen William Henry Conley als erstem Präsidenten und ihm selbst als Sekretär und Schatzmeister, beauftragt mit der Finanzierung des Drucks und der kostenlosen Verbreitung religiöser Traktate^[17]. Die Gesellschaft wird am 15. Dezember 1884 in Pennsylvania rechtlich eingetragen, durch eine am 13. Dezember vom Richter F. H. Collier vom Gericht für allgemeine Klagen (Court of Common Pleas) des Bezirks Allegheny erteilte Gründungsurkunde; Russell wird daraufhin ihr Präsident^[18]. Am 19. September 1896 wird die Gesellschaft in Watch Tower Bible and Tract Society umbenannt, einen Namen, den sie mehrere Jahrzehnte behalten wird^[19].

Studies in the Scriptures: eine Autorität, die die direkte Bibellesung zu übertreffen beansprucht

Zwischen 1886 und 1904 veröffentlicht Russell sechs Bände unter dem Titel Millennial Dawn, ab 1904–1906 umbenannt in Studies in the Scriptures: The Divine Plan of the Ages (1886), The Time is at Hand (1889), Thy Kingdom Come (1891), The Day of Vengeance — umbenannt in The Battle of Armageddon (1897), The At-one-ment Between God and Man (1899) und The New Creation (1904)^[20]. Die Reihe erfährt eine Verbreitung ohne Entsprechung für nicht-biblische religiöse Literatur ihrer Zeit: etwa zwanzig Millionen gedruckte und in mehreren Sprachen verteilte Exemplare, nach den von der Watch Tower vorgebrachten und gängig übernommenen Zahlen^[21].

Der Erfolg führt Russell zu einer Behauptung, die durch ihr Ausmaß besticht: er stellt seine eigenen Bände als die Bibel selbst in geordneter Form dar und geht so weit zu behaupten, ihre Lesung sei sicherer als die der Bibel allein:

„Wenn die sechs Bände der Scripture Studies praktisch die Bibel sind, nach Themen geordnet mit den biblischen Beweisstellen als Beleg, könnte man sie ohne Unangemessenheit ‚die Bibel in geordneter Form‘ nennen. Das heißt, sie sind nicht bloße Kommentare zur Bibel, sondern sie sind praktisch die Bibel selbst. [...] Wenn jemand, nachdem er die Scripture Studies zehn Jahre lang gelesen hat [...], sie beiseitelegt und sich der Bibel allein zuwendet, zeigt unsere Erfahrung, dass er innerhalb von zwei Jahren in Finsternis zurückfällt. Hätte er dagegen nur die Scripture Studies mit ihren Verweisen gelesen, ohne eine einzige Seite der Bibel als solcher zu lesen, so bliebe er am Ende dieser zwei Jahre im Licht, denn er besäße das Licht der Schriften." — Charles Taze Russell, The Watch Tower, 15. September 1910, S. 298^[22]

Diese Behauptung — dass eine richtige Lesung der Bibel von der notwendigen Vermittlung seiner eigenen Kommentare abhängt — ist ein entscheidender Bruch mit dem protestantischen Prinzip der sola scriptura, das die Bewegung doch zu verkörpern beanspruchte. Sie setzt de facto Russell selbst, und nicht die Schrift, als letzten Auslegungsschlüssel für seine Jünger ein.

Das Photo-Drama of Creation (1912–1914): neun Millionen Zuschauer

Zwischen 1912 und 1914 leitet Russell die Produktion des Photo-Drama of Creation, einer achtstündigen Schau, die Filmprojektionen, handbemalte Glasplatten und synchronisierte Schallplatten verbindet und die Geschichte der Welt von der Schöpfung bis zum erhofften Millennium nachzeichnet^[23]. Die Produktionskosten werden auf 300 000 Dollar der damaligen Zeit geschätzt^[24]. Die New Yorker Premiere im Januar 1914 versammelt 5 000 Zuschauer im Tempel der 63. Straße, bei einem so großen Andrang, dass Hunderte abgewiesen werden müssen; die ersten sieben Tage verzeichnen bereits 24 192 Eintritte^[25]. Im gesamten Jahr 1914 besuchen mehr als neun Millionen Zuschauer die Schau in Nordamerika, Europa und Australien — darunter allein im Vereinigten Königreich mehr als 1,2 Millionen — nach den Zahlen der Watch Tower^[26].

Die vollständige Untersuchung dieses Systems — Grammatik von Johannes 1,1, personale Stellung des Heiligen Geistes, Lehre von den 144 000, Antworten Punkt für Punkt — wird in dem den Zeugen Jehovas gewidmeten Artikel entfaltet. Hier werden die Russell selbst eigenen Grundzüge zusammengefasst, wie er sie zu Lebzeiten formuliert hat.

Die Verwerfung der Dreieinigkeit und die Präexistenz Jesu als Erzengel Michael

Russell bekennt einen strengen Monotheismus, der auf Jehova als einzigen wahren Gott ausgerichtet ist, und verwirft die Dreieinigkeit als der ursprünglichen Bibel fremde Einfuhr. In seinem System ist Jesus das erste Geschöpf Jehovas, vor seiner Menschwerdung mit dem Erzengel Michael identifiziert; nach seiner Auferstehung wird er wieder ein unkörperliches geistiges Wesen^[27]. Der Heilige Geist ist für Russell weder eine Person noch Gott, sondern die bloße „tätige Kraft" oder der „Einfluss" Jehovas — eine theologische Position, die in ihrer Struktur der alten arianischen Häresie sehr nahe steht, die auf den Konzilien von Nicäa (325) und Konstantinopel (381) verurteilt wurde, mit dem Unterschied, dass Russell die ausdrückliche Leugnung der Personalität des Heiligen Geistes hinzufügt.

Die Leugnung der ewigen Hölle und die sterbliche Seele

Getreu dem Einfluss von George Storrs lehrt Russell, dass die menschliche Seele von Natur aus nicht unsterblich ist: der Tod ist ein vollständiges Aufhören der Existenz, und die unbußfertigen Verdammten werden endgültig vernichtet statt ewig gequält. Die biblische Hölle (Scheol, Hades) ist in dieser Lesung nur das gemeinsame Grab der Menschheit, kein Ort bewusster Strafe^[28].

Die große chronologische Architektur: 1874, 1914 und die unsichtbare Wiederkunft

Das Herz des russellschen Systems ist jedoch chronologisch. Durch Kombination symbolischer Zeitspannen aus dem Buch Daniel und der Offenbarung berechnet Russell, dass Christus bereits 1874 auf unsichtbare Weise wiedergekommen ist und dass das Jahr 1914 das Ende der „Zeiten der Nationen" und die Aufrichtung des Reiches Gottes auf Erden bringen wird. Er veröffentlicht diese Berechnung mit völliger Zuversicht:

„Wir halten es für eine feststehende Wahrheit, dass das endgültige Ende der Königreiche dieser Welt [...] am Ende des Jahres 1914 nach Christus vollendet sein wird." — Charles Taze Russell, The Time is at Hand (Studies in the Scriptures, Bd. 2), Watch Tower Bible and Tract Society, Allegheny (Pennsylvania), 1889, S. 99^[29]

Er stützt diese biblische Berechnung durch ein Argument, das er als unabhängige wissenschaftliche Bestätigung darstellt: die Innenmaße der Großen Pyramide von Gizeh, die er als göttlichen „Steinzeugen" deutet, der dieselben Daten verschlüsselt. Diese Pyramidologie, den damals modischen esoterischen Strömungen entlehnt, wird von seinen Nachfolgern nach seinem Tod diskret aufgegeben werden^[30].

Der Erste Weltkrieg bricht zwar 1914 aus, was Russell und seine Leser zunächst als glänzende Bestätigung der Prophezeiung deuten. Doch die „Königreiche dieser Welt" brechen nicht zusammen, und das erwartete Reich Gottes richtet sich nicht sichtbar auf Erden auf. Russell selbst räumt in einem Artikel des The Watch Tower vom 15. April 1916 — sechs Monate vor seinem Tod — den nicht-wörtlichen Charakter seiner Berechnung ein:

„Der Herr hat nicht gesagt, dass die Kirche bis 1914 ganz verherrlicht sein würde. Wir haben es nur gefolgert, und wir haben uns offenbar geirrt." — Charles Taze Russell, The Watch Tower, 15. April 1916^[31]

Statt das System aufzugeben, deutet er es um: 1914 markiere nicht mehr das sichtbare Ende der menschlichen Königreiche, sondern den unsichtbaren Beginn einer Übergangszeit — eine Umformulierung, die es der Bewegung erlauben wird, das offenkundige Scheitern ihrer aufsehenerregendsten Prophezeiung zu überleben, und die unter seinen Nachfolgern zum Eckstein der Lehre von der „Generation von 1914" werden wird^[32].

Um auf 1914 zu kommen, war Russell vom Fall Jerusalems ausgegangen, den er auf 607 vor Christus datierte und zu dem er die „sieben Zeiten" von 2 520 Jahren aus Daniel 4 hinzufügte. Doch Historiker und babylonische Inschriftenkunde setzen diesen Fall auf 587–586 vor Christus an — eine Abweichung von zwanzig Jahren, die die gesamte Berechnung an ihrer Grundlage entwertet^[33].

Eine zerbrochene Ehe und die Affäre Rose Ball (1897–1908)

Russell heiratet Maria Frances Ackley am 13. März 1879; fast zwei Jahrzehnte arbeitet sie eng an der Redaktion von Zion's Watch Tower mit und begleitet ihren Mann auf seinen Predigtreisen. Meinungsverschiedenheiten über die redaktionelle Kontrolle der Zeitschrift und über den Platz seiner Frau in der Leitung der Bewegung führen 1897 zu einer faktischen Trennung^[34]. 1903 leitet Maria Russell ein Verfahren auf Trennung von Tisch und Bett vor dem Gericht für allgemeine Klagen (Court of Common Pleas) des Bezirks Allegheny ein; am Ende des Verfahrens spricht ihr das Gericht die Trennung mit Unterhalt zu, wegen „geistiger Grausamkeit" ihres Mannes — eines als autoritär und herrschsüchtig beurteilten Verhaltens, nicht einer bewiesenen Untreue^[35].

Während dieses Verfahrens bringen Maria Russells Anwälte eine Episode von 1894 zur Sprache, in die Rose Ball verwickelt ist, eine junge Frau, die im Hause Russell wie eine Adoptivtochter aufgenommen — als Waise vorgestellt — und zur persönlichen Sekretärin des „Pastors" geworden war: sie behaupten eine „unanständige Vertraulichkeit" zwischen beiden^[36]. Russell bestreitet die Anschuldigung unter Eid kategorisch, und das Trennungsurteil wird schließlich wegen geistiger Grausamkeit ausgesprochen, nicht wegen Ehebruchs — die Justiz Pennsylvanias hat die Anschuldigung des Fehlverhaltens also nicht zur Grundlage ihrer Entscheidung gemacht^[37]. Russell legt mehrfach erfolglos Berufung gegen das Urteil ein^[38]. Rose Ball lässt sich später in Australien nieder, heiratet unter dem Namen Rose Ball Henninges und bleibt den australischen Bibelforschern bis zu ihrem Tod 1950 verbunden^[39].

Der Skandal um den „Wunderweizen" (1911–1913)

Ab März 1911 führt die Tageszeitung Brooklyn Daily Eagle Kampagne gegen den Verkauf eines gewöhnlichen, als wunderbar ertragreich dargestellten Weizens — des „Miracle Wheat" — über Russells Publikationen, zum Preis von sechzig Dollar je Scheffel, weit über dem üblichen Kurs^[40].

Tests des amerikanischen Landwirtschaftsministeriums bestätigten, dass dieser Weizen nichts Außergewöhnliches an sich hatte^[41]. Russell verklagte die Zeitung wegen Verleumdung und forderte 100 000 Dollar Schadenersatz; der im Januar 1913 verhandelte Prozess gab ihm unrecht, und die Berufung bestätigte dies im Mai 1915^[42].

Der Prozess Russell gegen Ross und das Eingeständnis unter Eid (1913)

1912 veröffentlicht der kanadische Baptistenpastor J. J. Ross eine Schrift mit dem Titel Some Facts about the Self-Styled „Pastor" Charles T. Russell, in der er Russells theologische Qualifikationen und geschäftliche Redlichkeit anzweifelt. Russell verklagt Ross wegen Verleumdung vor dem Polizeigericht von Hamilton (Ontario). Im Kreuzverhör vom 17. März 1913 räumt Russell unter Eid ein, nur sieben Jahre Schule besucht zu haben, keine Kenntnis des Griechischen oder Hebräischen zu besitzen, niemals von einem Bischof oder Pastor ordiniert worden zu sein und niemals ein theologisches Seminar besucht zu haben^[43]. Das Gericht erlässt am 1. April 1913 einen Nichteröffnungsbeschluss (non-lieu), der Russell jede Entschädigung versagt^[44].

Dieser Kontrast zwischen dem mehr als dreißig Jahre lang öffentlich beanspruchten Titel „Pastor" und dem unter Eid abgelegten Eingeständnis völligen Fehlens theologischer Ausbildung und eines anerkannten kirchlichen Auftrags gehört zu den am besten dokumentierten Punkten in Russells Lebenslauf — und zu den am häufigsten vorgebrachten Argumenten gegen die Autorität, die er sich über die Schriftauslegung beimaß.

Seit mehreren Monaten durch Krankheit geschwächt, unternimmt Russell im Frühjahr 1916 eine letzte Predigtreise durch den Westen und Südwesten der Vereinigten Staaten. Er stirbt am 31. Oktober 1916 im Alter von vierundsechzig Jahren in einem Eisenbahnwaggon nahe Pampa in Texas, auf der Rückreise nach Brooklyn^[45]. Er wird auf dem United Cemetery in Ross Township nahe Pittsburgh beigesetzt. 1921 lässt die Watch Tower Bible and Tract Society nahe seinem Grab ein über zwei Meter hohes pyramidales Denkmal errichten, ein spätes Echo der Pyramidologie, die er selbst vertreten hatte^[46]. Das spätere Schicksal dieses Denkmals ist durch keine aufgefundene solide Quelle belegt^[47].

Der Handstreich vom Januar 1917

Nur zwei Monate nach Russells Tod wird im Januar 1917 der Rechtsanwalt Joseph Franklin Rutherford unter umstrittenen Umständen zum Präsidenten der Watch Tower Bible and Tract Society gewählt: er drängt rasch mehrere historische, Russell nahestehende Verwaltungsräte hinaus und ruft damit eine sofortige Anfechtung der Rechtmäßigkeit seiner Wahl selbst innerhalb des Verwaltungsrats hervor^[48].

Die unabhängigen Bibelforscher: Russells anderes Erbe

Der Bruch verschärft sich mit der Veröffentlichung des siebten posthumen Bandes der Studies in the Scriptures, The Finished Mystery, im Jahr 1917, zusammengestellt von zwei Mitarbeitern ohne Zustimmung aller früheren Leiter, sowie mit der raschen Entwicklung von Rutherfords Positionen, die sich in mehreren Punkten von Russells Lehre entfernen. Bereits 1918 weigert sich ein Teil der örtlichen Gemeinden, der neuen Leitung zu folgen, und hält die erste von der Watch Tower Society unabhängige Versammlung der Bibelforscher ab^[49]. Aus dieser Spaltung entstehen in den folgenden Jahren mehrere strukturierte Gruppen: das Pastoral Bible Institute (1918, Brooklyn), die von Paul S. L. Johnson gegründete Laymen's Home Missionary Movement und die Dawn Bible Students Association (Ende der 1920er Jahre, hervorgegangen unter anderem aus Norman Woodworth und seiner Radiosendung Frank and Ernest)^[50]. Ein bedeutender Teil der damaligen Bibelforscher-Gemeinden weigerte sich Anfang der 1930er Jahre, Rutherfords Leitung zu folgen^[51].

Diese Gruppen, in der Minderheit, aber bis heute aktiv, bewahren das Wesentliche von Russells nicht-trinitarischer, annihilationistischer und chronologischer Theologie, während sie mehrere der Rutherford-Ära eigene Neuerungen ablehnen — die Lehre von der von den 144 000 himmlischen unterschiedenen irdischen „großen Volksmenge" (1935), das Verbot von Bluttransfusionen (1945), die stark zentralisierte Struktur der Leitenden Körperschaft oder auch die Praxis des Ausschlusses mit obligatorischem Familienbruch. Diese oft übersehene Tatsache bedeutet, dass sich Russells getreuestes Erbe nicht unbedingt in allen Punkten bei den heutigen Zeugen Jehovas findet, sondern auch — und manchmal mehr — bei diesen kleinen Bibelforscher-Gruppen, die sich von der mehrheitlich gewordenen Organisation ferngehalten haben.

1931: die Geburt des Namens „Zeugen Jehovas"

Der Rutherford treu gebliebene Zweig nimmt im Juli 1931 auf einer Versammlung in Columbus (Ohio) den Namen „Zeugen Jehovas" an, in ausdrücklichem Bruch mit der „russellitischen" Identität der ursprünglichen Bewegung. Dieser strukturierte und zentralisierte Zweig wird zur weltweiten Organisation, die man heute unter diesem Namen kennt, mit mehr als neun Millionen aktiven Verkündigern nach dem auf jw.org veröffentlichten weltweiten Jahresbericht^[52].

Ein System ohne Auftrag, ohne Ausbildung und ohne lehramtliche Sicherung

Der Fall Russell zeigt beinahe lehrbuchhaft, was das Fehlen jedes kirchlichen Auftrags und jeder anerkannten theologischen Ausbildung hervorbringen kann, wenn es mit völliger prophetischer Zuversicht einhergeht. Ein autodidaktischer Stoffhändler, ohne Griechisch, ohne Hebräisch, ohne Ordination, ohne Bindung an irgendeine überkommene Tradition der Bibelauslegung, legt allein Daten für das Weltende fest, deutet einseitig ganze Bereiche der seit den Aposteln überkommenen christlichen Lehre um und stellt seine eigenen Kommentare als sicherer dar als die direkte Lesung der Schrift. Die katholische Kirche hält dagegen fest, dass die authentische Auslegung des Wortes Gottes, des geschriebenen wie des überlieferten, allein dem lebendigen Lehramt der Kirche anvertraut ist, in Gemeinschaft mit Schrift und Tradition — eine Sicherung, die im russellschen System gerade fehlt, wo die Auslegungsautorität allein auf der persönlichen Überzeugung eines Menschen ruht.

Eine alte Häresie in neuem Gewand

In der Sache ist Russells System keine absolute Neuheit: die Leugnung der vollen Gottheit Christi, herabgesetzt in den Rang eines ersten Geschöpfes unter anderen Geschöpfen, nimmt die Struktur der Häresie wieder auf, die der alexandrinische Priester Arius im 4. Jahrhundert vertreten hatte und die die Konzilien von Nicäa (325) und dann von Konstantinopel (381) feierlich verurteilt haben — nicht indem sie eine Neuheit erfanden, sondern indem sie formulierten, was die Kirche seit den Aposteln bekannte. Die Leugnung der Personalität des Heiligen Geistes und der Unsterblichkeit der Seele fügt eigene Elemente hinzu, zum Teil dem adventistischen Annihilationismus des 19. Jahrhunderts entlehnt. In der Praxis wird eine Person, die aus der von Russell gegründeten Gemeinschaft kommt und in die volle katholische Gemeinschaft eintreten möchte, getauft, nicht bloß aufgenommen: da ihre Gemeinschaft den trinitarischen Glauben nicht bekennt — der Sohn ist dort nicht wahrer Gott, der Heilige Geist dort keine göttliche Person —, gilt die frühere Taufe nicht als gültige christliche Taufe (KKK §1256; vgl. Kongregation für die Glaubenslehre, 1. Februar 2008, über Taufen mit nicht-trinitarischer Formel — analoger Text, der diese Bewegung nicht direkt betrifft)^[53][54]. Die vollständige Darlegung dieser Disziplin findet sich in dem den Zeugen Jehovas gewidmeten Artikel.

Was anzuerkennen ist, und was nicht mitvollzogen werden kann

Es wäre ungerecht, Russell auf einen bloßen Scharlatan zu reduzieren: die Quellen stimmen darin überein, ihm einen aufrichtigen biblischen Eifer, eine für seine Zeit ungewöhnliche propagandistische Tatkraft und eine echte Fähigkeit zuzuerkennen, ein Publikum zu erreichen, das im zersplitterten protestantischen Amerika der Wende zum 20. Jahrhundert religiöse Gewissheiten suchte. Doch Eifer ersetzt weder Ausbildung noch Treue zur überkommenen Tradition noch Unterwerfung unter eine rechtmäßige lehrmäßige Autorität. Die Geschichte der von ihm gegründeten Bewegung selbst — eine durch die Tatsachen widerlegte große Prophezeiung, eine schon bei seinem Tod umstrittene Nachfolge, eine Zersplitterung in mehrere rivalisierende Zweige, die sich bis heute den Titel der wahren Erben seiner Lehre streitig machen — trägt in sich selbst den Beweis für die Grenzen eines Systems, das ohne die Sicherungen errichtet wurde, die Christus gerade für seine Kirche gewollt hat: ein einiges und fortwährendes Lehramt, fähig, das von den Aposteln empfangene Glaubensgut von Generation zu Generation treu weiterzugeben.

• Die Zeugen Jehovas — die vollständige lehrmäßige Analyse der aus Russell hervorgegangenen Bewegung: Grammatik von Johannes 1,1, Stellung des Heiligen Geistes, Lehre von den 144 000, acht Einwände und katholische Antworten.
• Arius (ca. 256–336) — der alexandrinische Priester, dessen antike christologische Häresie eine mit der von Russell vertretenen vergleichbare Struktur aufweist.
• Konzil von Nicäa I (325) — das Konzil, das die Gottheit Christi gegen den Arianismus feierlich formuliert, fünfzehn Jahrhunderte vor Russell.
• William Booth (1829–1912) — ein anderer Gründer einer religiösen Bewegung des angelsächsischen 19. Jahrhunderts, dessen Lebensweg und theologische Grenzen einen lehrreichen Kontrast bieten.
• John Wesley (1703–1791) und George Fox (1624–1691) — weitere Gründergestalten protestantischer Bewegungen, geboren aus starker persönlicher Überzeugung, zum Vergleich mit dem Fall Russell.