Theodor Herzl (1860-1904)

Geburt und Familie in Pest

Theodor Herzl wurde am 2. Mai 1860 in der Dohány-Straße (Tabakgasse) des jüdischen Viertels von Pest geboren, ganz in der Nähe des Grundstücks, auf dem wenige Jahre später die Große Synagoge in der Dohány-Straße errichtet werden sollte, heute die größte Synagoge Europas^[5]. Sein Vater, Jakob Herzl, war ein wohlhabender Geschäftsmann; seine Mutter, Jeanette (geborene Diamant), entstammte einer gebildeten deutschsprachigen Familie. Die Familie gehörte der sogenannten „neologen" Richtung des ungarischen Judentums an, einem gemäßigten Judentum, das in vielerlei Hinsicht der deutschen Reformbewegung nahestand und sich stark für die sprachliche und kulturelle Assimilation an das umgebende Bürgertum einsetzte^[6]. Herzl wuchs so in einem Elternhaus auf, in dem die jüdische Identität vor allem als kulturelle und familiäre Zugehörigkeit gelebt wurde, nicht als strenge religiöse Praxis. Seine Schwester Pauline starb am 7. Februar 1878 an Typhus, ein Trauerfall, der die Familie noch im selben Jahr zum Wegzug von Pest nach Wien bewog^[7].

Wiener Ausbildung und die Versuchung der Assimilation

In Wien studierte Herzl Rechtswissenschaft an der Universität und wurde kurzzeitig Rechtsanwalt, in Wien und dann in Salzburg, bevor er die Anwaltstätigkeit bald für Journalismus und dramatisches Schreiben aufgab^[8]. Er verfasste Komödien und Stücke für die Wiener Bühne, schrieb leichte, mondäne, wenig politische Chroniken (Feuilletons). Nichts in diesem ersten Lebensabschnitt ließ den künftigen Begründer einer nationalen Bewegung erahnen. Im Gegenteil: Wie ein großer Teil des jüdischen Bürgertums Mitteleuropas seiner Zeit fühlte sich der junge Herzl zunächst zu einer vollständigen Assimilation hingezogen, überzeugt, dass der Antisemitismus mit den Fortschritten der bürgerlichen Emanzipation und der Bildung zurückweichen werde.

„Wo immer unser politisches Wohlsein längere Zeit andauerte, haben wir uns unserer Umgebung assimiliert. Ich glaube, das ist uns nicht zur Unehre." — Theodor Herzl, Der Judenstaat, Einleitung, 1896^[9]

Dieser Satz, geschrieben in eben dem Essay, der den politischen Zionismus begründen sollte, zeigt, wie wenig Herzl die Assimilation grundsätzlich ablehnte: Seine spätere These lautet, dass die europäische Geschichte den Juden das Ergebnis dieser Assimilation verweigert hat, wie groß ihre Anstrengung auch war.

Korrespondent in Paris: Die Degradierung von Dreyfus

Als Pariser Korrespondent der Neue Freie Presse, der großen liberalen Wiener Tageszeitung, berichtete Herzl in dieser Eigenschaft über den Prozess und sodann, am 5. Januar 1895, über die öffentliche Degradierungszeremonie des Hauptmanns Alfred Dreyfus, eines elsässischen jüdischen Offiziers, der zu Unrecht des Verrats zugunsten Deutschlands beschuldigt wurde^[10]. Herzl wohnte der Szene bei und hörte, wie die Menge judenfeindliche Rufe ausstieß, während Dreyfus, öffentlich entehrt, seine Unschuld beteuerte^[11].

Wien, Karl Lueger und der „wissenschaftliche" Antisemitismus

Die Dreyfus-Affäre war jedoch nicht der einzige Schock dieser Jahre: In Wien selbst überzeugte der Wahldurchbruch Karl Luegers, des Chefs der offen antisemitischen Christlichsozialen Partei — 1895 vom Gemeinderat zum Bürgermeister gewählt, dessen Ernennung Kaiser Franz Joseph jedoch zwei Jahre lang zu bestätigen verweigerte, bevor er 1897 einwilligte — Herzl davon, dass der Antisemitismus kein im Verschwinden begriffener Archaismus, sondern ein modernes politisches Phänomen war, fähig, in industriellen und parlamentarischen Gesellschaften Wahlmehrheiten zu mobilisieren^[12]. Es ist die Verbindung dieser beiden Erschütterungen — das republikanische Frankreich, das einen jüdischen Offizier im Namen eines erfundenen Verrats demütigte, das liberale Österreich, das einen erklärten Antisemiten an die Macht brachte —, die Herzls politische Schlussfolgerung prägt: Der europäische Antisemitismus ist kein Problem der Erziehung oder der Zeit, sondern eine dauerhafte Gegebenheit, die keine Assimilation auflösen wird.

„Der Antisemitismus nimmt von Tag zu Tag und von Stunde zu Stunde unter den Völkern zu; in Wirklichkeit kann er nur wachsen, weil die Ursachen seines Wachstums fortbestehen und nicht beseitigt werden können." — Theodor Herzl, Der Judenstaat, Kap. II, 1896^[13]

Eine historiografische Nuance: Welchen Anteil hatte Dreyfus wirklich?

Die zeitgenössische Historiografie lädt jedoch dazu ein, die vereinfachte Erzählung, wonach „die Dreyfus-Affäre Herzl zum Zionisten gemacht hat", zu nuancieren. In seinem eigenen Bericht von 1895, in der Hitze des Augenblicks verfasst, berichtet Herzl, die Menge habe „Tod dem Verräter!" gerufen, und nicht „Tod den Juden!"; erst in einem unveröffentlichten Text von 1899 mit dem Titel On Zionism formulierte er die Erinnerung um, indem er ausdrücklich den antisemitischen Ruf und die berühmt gewordene Formel hinzufügte: „Was mich zum Zionisten gemacht hat, war der Dreyfus-Prozess"^[14]. Historiker weisen darauf hin, dass Herzl bereits vor 1895 schriftlich Formen politischer Antwort auf den Antisemitismus erwogen hatte — insbesondere in einem unvollendeten Stück über die Assimilation, Das neue Ghetto, verfasst bereits im Herbst 1894^[15]. Ohne die reale Wirkung des Dreyfus-Prozesses auf seinen Weg zu leugnen, zeigt diese Nuance, dass es reduktiv wäre, allein die Degradierung vom Januar 1895 zur einzigen und augenblicklichen Ursache des herzlschen Zionismus zu machen: Sie ist ein wesentlicher Katalysator, den Herzl selbst später zur Gründungserzählung umgearbeitet hat.

Inhalt und zentrale These

In den letzten Monaten des Jahres 1895 verfasst und am 14. Februar 1896 in Leipzig und Wien veröffentlicht, ist Der Judenstaat. Versuch einer modernen Lösung der Judenfrage ein kurzer politischer Essay, keine theologische Abhandlung und kein religiöses Programm^[16]. Herzl geht darin von einer Feststellung aus: Die den Juden Westeuropas im 19. Jahrhundert gewährte bürgerliche Emanzipation hat die Feindseligkeit der Bevölkerung ihnen gegenüber nicht beseitigt; sie hat sie im Gegenteil in manchen Ländern verschärft. Seine Antwort ist weder religiös noch philosophisch, sondern organisatorisch und diplomatisch: von den Großmächten die Anerkennung eines durch das internationale öffentliche Recht garantierten Gebiets zu erlangen, wo die Juden, die es wünschen, sich sammeln und volle politische Souveränität ausüben könnten.

„Wir sind ein Volk — ein einziges Volk. Wir haben überall ehrlich versucht, uns in das gesellschaftliche Leben der umgebenden Gemeinschaften einzufügen und den Glauben unserer Väter zu bewahren. Man erlaubt es uns nicht." — Theodor Herzl, Der Judenstaat, Einleitung, 1896^[17]

„Die Juden, die es wollen, werden ihren Staat haben. Wir werden endlich als freie Menschen auf unserem eigenen Boden leben." — Theodor Herzl, Der Judenstaat, Schluss (Abschnitt VI), 1896^[18]

Hinsichtlich der Gebietsfrage selbst bleibt Herzl im Essay von 1896 bewusst offen zwischen zwei geografischen Hauptoptionen, Argentinien und Palästina, wobei er die geschichtliche und emotionale Ausstrahlung gerade der letzteren anerkennt:

„Palästina ist unsere unvergessliche geschichtliche Heimat. Schon der Name Palästina würde unser Volk mit einer Kraft von wunderbarer Macht anziehen." — Theodor Herzl, Der Judenstaat, Kap. II, 1896^[19]

Der Essay schlägt eine konkrete Architektur vor: eine „Gesellschaft der Juden" (Society of Jews), beauftragt mit der wissenschaftlichen und politischen Vorbereitungsarbeit und befugt, mit den Regierungen im Namen des jüdischen Volkes zu verhandeln, sowie eine „Jüdische Kompanie" (Jewish Company), eine Art Chartergesellschaft nach dem Vorbild der großen europäischen Kolonialgesellschaften, beauftragt, diese Arbeit konkret umzusetzen: Liquidierung der wirtschaftlichen Interessen der auswandernden Juden, Organisation von Handel und Ansiedlung im neuen Land^[20]. Diese Dualität — politisches Organ auf der einen, wirtschaftliches Instrument auf der anderen Seite — nimmt die institutionelle Architektur unmittelbar vorweg, die Herzl schon im folgenden Jahr mit der Zionistischen Weltorganisation schaffen wird.

Aufnahme: Hoffnungen und Spott

Die Aufnahme von Der Judenstaat ist bei seinem Erscheinen sehr geteilt. Ein Teil der westlichen jüdischen Presse, darunter manche liberale und reformorientierte Organe, zieht das Projekt ins Lächerliche und beurteilt es als utopisch, ja als gefährlich für den bereits erworbenen staatsbürgerlichen Status der Juden Westeuropas. Herzl selbst nimmt diese Skepsis vorweg und ermisst sogleich das Ausmaß der Herausforderung: nicht zuerst die Großmächte zu überzeugen, sondern seine eigene Gemeinschaft, die über die Idee einer nationalen Lösung der „Judenfrage" selbst tief gespalten war.

Der erste Zionistenkongress in Basel (August 1897)

Angesichts der Skepsis, auf die er stößt, beschließt Herzl, den bloßen literarischen Essay hinter sich zu lassen und eine internationale politische Organisation aufzubauen. Nachdem er darauf verzichten musste, seinen Gründungskongress in München zu versammeln, wegen des heftigen Widerstands der örtlichen rabbinischen Behörden^[21], beruft er den ersten Zionistenkongress nach Basel in der Schweiz ein, vom 29. bis 31. August 1897. Etwa zweihundert Delegierte aus ganz Europa und einigen überseeischen Gemeinden gründen dort die Zionistische Weltorganisation, deren erster Präsident Herzl wird, ein Amt, das er bis zu seinem Tod 1904 bekleiden wird^[22].

Am Abend des Kongresses vertraut Herzl seinem Tagebuch einen berühmt gebliebenen Satz an, zugleich hellsichtig über den Unglauben seiner Zeitgenossen und prophetisch über die Zukunft:

„Wenn ich den Basler Kongress in einem Wort zusammenfassen sollte — das ich mich wohl hüten werde, öffentlich auszusprechen —, so wäre es dieses: In Basel habe ich den Judenstaat gegründet. Würde ich das heute laut sagen, würde man mir mit allgemeinem Gelächter antworten. Vielleicht in fünf Jahren, gewiss in fünfzig, wird es jeder wissen." — Theodor Herzl, Tagebuch, 3. September 1897^[23]

Das Basler Programm

Der Kongress verabschiedet am 30. August 1897 einstimmig einen kurzen Gründungstext, bekannt als Basler Programm, verfasst von einer Kommission unter dem Vorsitz des Schriftstellers Max Nordau^[24]:

„Der Zionismus erstrebt die Schaffung einer öffentlich-rechtlich gesicherten Heimstätte in Palästina für das jüdische Volk." — Basler Programm, 30. August 1897^[25]

Der Text führt sodann die vier gewählten Mittel zur Erreichung dieses Ziels aus: die landwirtschaftliche und handwerkliche Kolonisation Palästinas durch Juden; die Organisation und Zusammenfassung der gesamten Judenheit durch geeignete örtliche und internationale Einrichtungen in Übereinstimmung mit den Gesetzen jedes Landes; die Stärkung des jüdischen Nationalgefühls und Volksbewusstseins; schließlich vorbereitende Schritte zur Erlangung der für die Verwirklichung des zionistischen Ziels notwendigen Zustimmung der Regierungen^[26].

„Die Welt" und der militante Apparat

Ab 1897 gründet Herzl, auf eigene Kosten, zudem die in Wien erscheinende Wochenzeitung Die Welt, die zum inoffiziellen Organ der entstehenden zionistischen Bewegung wird^[27]. Er wird zu seinen Lebzeiten sechs weitere Zionistenkongresse einberufen und jedes Mal vor die Delegierten zurückkehren, um über seine diplomatischen Schritte Rechenschaft abzulegen und sich den mitunter sehr heftigen inneren Spannungen zwischen den verschiedenen Richtungen der Bewegung zu stellen — politischen Zionisten, praktischen Zionisten als Anhängern einer sofortigen Kolonisation ohne Abwarten internationaler Rechtsgarantien, und kulturellen Zionisten unter Führung Ahad Ha'ams, denen die geistige und kulturelle Wiedergeburt mehr am Herzen lag als die Staatsdiplomatie.

Sultan Abdülhamid II. und das Osmanische Reich

Da das osmanische Palästina das vorrangig anvisierte Gebiet ist, vervielfacht Herzl ab 1896 seine Schritte bei der Hohen Pforte. Er reist am 15. Juni 1896 nach Istanbul, trifft den Großwesir und erhält am 29. Juni 1896 das Kommandeurkreuz des Medschidié-Ordens — eine ehrenhalber verliehene Auszeichnung, die jedoch mit keinerlei politischem Engagement verbunden ist^[28]. Endlich erlangt er eine direkte Audienz bei Sultan Abdülhamid II. am 17. Mai 1901, ohne daraus die erhoffte Ansiedlungscharta für die Juden ziehen zu können: Der Sultan, verschuldet, aber um die Wahrung der osmanischen Souveränität über die Provinz Palästina besorgt, weicht jeder konkreten territorialen Konzession aus^[29].

Kaiser Wilhelm II. und die Reise ins Heilige Land (1898)

Herzl erlangt 1898 zudem zwei Audienzen beim deutschen Kaiser Wilhelm II., der um die Ausdehnung des Berliner Einflusses im osmanischen Nahen Osten besorgt ist: die eine am 29. Oktober 1898 in Mikveh Israel bei Jaffa, die andere am 2. November 1898 in Jerusalem selbst, anlässlich des offiziellen Besuchs des Kaisers im Heiligen Land^[30]. Herzl unternimmt so im Oktober–November 1898 seine allererste Reise nach Palästina, begleitet insbesondere von David Wolffsohn und Max Bodenheimer, seinen künftigen Mitarbeitern an der Spitze der Bewegung^[31]. Auch hier bleibt die kaiserliche Audienz ohne konkrete politische Folge: Wilhelm II. verpflichtet sich zu keinerlei ausdrücklicher diplomatischer Unterstützung bei der Hohen Pforte.

Joseph Chamberlain, das Vereinigte Königreich und das „Uganda-Programm" (1903)

Herzl wendet sich auch an London, wo er 1902–1903 vor der Königlichen Kommission für Ausländer-Einwanderung (Royal Commission on Alien Immigration) aussagt und mit dem Kolonialminister Joseph Chamberlain verhandelt^[32]. In diesem Zusammenhang entsteht das berühmte „Uganda-Programm" (British Uganda Programme): Nach dem mörderischen Pogrom von Kischinew (russisches Bessarabien, April 1903), das die zionistische Öffentlichkeit schwer trifft, schlägt Chamberlain die Ansiedlung einer autonomen jüdischen Kolonie auf einem Gebiet des heutigen Kenia vor, das damals administrativ an Britisch-Uganda angegliedert war. Herzl legt dieses Projekt, nicht als Aufgabe des Palästina-Ziels, sondern als Nachtasyl — eine vorübergehende „Nachtzuflucht" für Juden in unmittelbarer Gefahr — dem im August 1903 in Basel versammelten sechsten Zionistenkongress vor^[33].

Pogrom von Kischinew und Bruch der zionistischen Bewegung

Die Abstimmung über die Entsendung einer bloßen Studienkommission nach Ostafrika spaltet den Kongress tief: 295 Stimmen dafür, 178 dagegen, 98 Enthaltungen^[34]. Die russische Delegation, am stärksten den Verfolgungen ausgesetzt, aber auch am kompromisslosesten dem biblischen Palästina verbunden, verlässt den Saal zum Zeichen des Protests, bevor sie an den Verhandlungstisch zurückkehrt. Das Uganda-Projekt, bereits durch Herzls Tod im Juli 1904 geschwächt, wird 1905 vom siebten Zionistenkongress endgültig verworfen^[35]. Diese Episode bleibt in der Geschichte der Bewegung die schwerste innere Krise, der sich Herzl als Präsident zu stellen hatte — zugleich offenbarend für die permanente Spannung in seinem eigenen Projekt zwischen unmittelbarer humanitärer Dringlichkeit und Treue zur symbolischen und geschichtlichen Zentralität Palästinas.

Auf seiner diplomatischen Rundreise durch die großen Höfe und Großmächte lässt Herzl Rom nicht aus. Überzeugt, dass selbst eine moralische Unterstützung des Oberhaupts der katholischen Kirche auf die europäische Öffentlichkeit und auf das osmanische und österreichische Kabinett wirken würde, erbittet und erhält er im Januar 1904 eine doppelte Audienz im Vatikan — zunächst beim Staatssekretär, dann beim Papst selbst. Herzls Bericht darüber findet sich in seinem Tagebuch, das nach seinem Tod unter dem Titel The Complete Diaries of Theodor Herzl veröffentlicht wurde^[36].

Das Gespräch mit Kardinal Merry del Val (22. Januar 1904)

Am 22. Januar 1904 wird Herzl von Kardinal Rafael Merry del Val, dem Staatssekretär Papst Pius' X., empfangen. Herzl greift dort eine bereits in seiner früheren Diplomatie vorgebrachte Idee wieder auf: die einer Exterritorialität der Heiligen Stätten, die innerhalb eines Gebiets jüdischer Souveränität unter eigener religiöser Jurisdiktion verblieben. Der Kardinal erteilt ihm eine grundsätzliche Absage, da er urteilt, die Heiligen Stätten ließen sich nicht künstlich von der Gesamtheit des Heiligen Landes loslösen^[37]. Seine Position, wie von Herzl berichtet, entfaltet eine ausdrückliche theologische Begründung:

„Ich sehe nicht recht, wie wir in dieser Sache irgendeine Initiative ergreifen könnten. Solange die Juden die Gottheit Christi leugnen, können wir gewiss keine Erklärung zu ihren Gunsten abgeben. (...) Für uns sind sie die unentbehrlichen Zeugen des Phänomens der Gegenwart Gottes auf Erden. (...) Wie könnten wir da, ohne unsere höchsten Grundsätze aufzugeben, zustimmen, dass man ihnen den Besitz des Heiligen Landes wiedergibt?" — Kardinal Rafael Merry del Val, berichtet von Theodor Herzl, Tagebuch, 22. Januar 1904^[38]

Die Audienz bei Papst Pius X. (26. Januar 1904)

Drei Tage später, am 26. Januar 1904, wird Herzl unmittelbar von Papst Pius X. empfangen. Das Gespräch, das nach Herzls Angabe etwa fünfundzwanzig Minuten dauerte, bestätigt und verschärft noch die bereits von Kardinal Merry del Val geäußerte Position^[39]:

„Wir können diesem Unternehmen unsere Zustimmung nicht geben. Wir können die Juden nicht hindern, nach Jerusalem zu gehen — aber wir könnten es niemals sanktionieren. Der Boden Jerusalems, wenn er nicht immer heilig war, ist durch das Leben Jesu Christi geheiligt worden. Als Oberhaupt der Kirche kann ich Ihnen nichts anderes sagen. Die Juden haben Unseren Herrn nicht anerkannt, darum können wir das jüdische Volk nicht anerkennen." — Papst Pius X., berichtet von Theodor Herzl, Tagebuch, 26. Januar 1904^[40]

Pius X. fügt, demselben Bericht zufolge, eine Bemerkung über die Alternative hinzu, die aus seiner Sicht die Konversion böte:

„Wenn Sie nach Palästina kommen und dort Ihr Volk ansiedeln, werden wir Kirchen und Priester bereit haben, um Sie alle zu taufen." — Papst Pius X., berichtet von Theodor Herzl, Tagebuch, 26. Januar 1904^[41]

Herzl vermerkt zudem, er habe sich geweigert, nach protokollarischem Brauch den Fischerring zu küssen, eine Geste, von der er glaubt, sie habe dem Papst missfallen^[42]. Er verlässt Rom ohne die geringste Unterstützung, aber mit einem schriftlichen Bericht von einer Genauigkeit, die ihn heute zu einer der meistzitierten historischen Quellen über die Position des Heiligen Stuhls gegenüber dem entstehenden Zionismus macht.

Wie diese Absage heute zu lesen ist

Es gilt, diese Episode in ihren eigenen theologischen und geschichtlichen Zusammenhang zu stellen, ohne sie misszuverstehen. Pius' X. Absage rührt nicht aus persönlicher Feindseligkeit gegenüber Herzl her, noch aus einer Leugnung des Rechts der Juden, in Sicherheit zu leben: Der Papst empfängt seinen Besucher höflich fast eine halbe Stunde lang, hört ihn an und antwortet ihm nach seinem Gewissen als Oberhaupt der Kirche. Seine Antwort steht im Rahmen einer damals klassischen Geschichtstheologie, in der die fortdauernde Präsenz des zerstreuten jüdischen Volkes als providentielles „Zeugnis" gelesen wird, verbunden mit der Weigerung, die Messianität Jesu anzuerkennen — eine Lesart, die das spätere konziliare Lehramt grundlegend neu formulieren wird. Das Zweite Vatikanische Konzil reformuliert in seiner Erklärung Nostra Aetate (28. Oktober 1965) — einer konziliaren Erklärung, keiner dogmatischen Definition — diesen Punkt in § 4 grundlegend neu: Unter Erinnerung an die Verbindung mit den Patriarchen und den alten Bund weist die Erklärung die kollektive Zuschreibung des Gottesmordes zurück („was in seinem Leiden geschehen ist, kann weder allen damals lebenden Juden unterschiedslos noch den Juden von heute zur Last gelegt werden") und verlangt, dass die Juden nicht „als von Gott verworfen oder verflucht dargestellt werden, als ob dies aus der Heiligen Schrift folgte":

„Die Juden bleiben noch, um ihrer Väter willen, Gott sehr teuer, dessen Gaben und Berufung ohne Reue sind." — Ökumenisches Konzil Vatikanum II, Nostra Aetate, § 4, 28. Oktober 1965^[43]

Was die Theologen später die „Substitutionstheologie" nennen werden, ist damit der Substanz nach ausgeräumt, ohne dass die Erklärung selbst diesen Wortschatz verwendete.

Auf streng diplomatischer Ebene wird es nach der Audienz von 1904 fast neun Jahrzehnte dauern, bis der Heilige Stuhl und der Staat Israel offizielle Beziehungen aufnehmen, durch das am 30. Dezember 1993 unterzeichnete Grundlagenabkommen^[44] — ein Zeichen, dass die von Herzl 1904 aufgeworfene Frage erst sehr spät und auf ganz anderen Grundlagen als den von ihm erbetenen eine institutionelle diplomatische Antwort fand.

Der politische Zionismus Herzls, eine von weithin säkularisierten Juden gegründete und geführte Bewegung, findet in der religiösen jüdischen Welt seiner Zeit keinen Konsens — ganz im Gegenteil. Drei Hauptpositionen zeichnen sich dort ab, die genau zu unterscheiden sind, um dem Judentum keine Einmütigkeit zuzuschreiben, die es in dieser Frage nie gekannt hat.

Die traditionell-orthodoxe Opposition

Die unmittelbarste und organisierteste rabbinische Reaktion auf die Ankündigung des Basler Kongresses kam aus der mitteleuropäischen Orthodoxie, die sich weigert, in einer laizistischen Bewegung unter Führung von der religiösen Praxis weithin gelöster Intellektueller einen legitimen Gesprächspartner in der Frage der Rückkehr nach Zion zu sehen — einer Frage, die die klassische rabbinische Tradition der göttlichen und messianischen Initiative vorbehielt, nicht einer säkularen politischen Organisation^[47].

Reines' Mizrahi: Ein religiöser Zionismus

Angesichts dieser Opposition wählt eine Minderheit orthodoxer Rabbiner einen anderen Weg: Statt Herzls Bewegung pauschal zu verwerfen, schließen sie sich ihr an, indem sie sie theologisch neu deuten. Das ist der Sinn der Gründung der Bewegung Mizrahi in Wilna 1902 durch den litauischen Rabbiner Yitzhak Ya'akov Reines, dessen Werk Or Chadash al Tzion („Ein neues Licht über Zion") unternimmt, die klassischen rabbinischen Einwände gegen den politischen Zionismus systematisch zu widerlegen^[48]. Diese Gründung erfolgt bezeichnenderweise nach der Entscheidung des fünften Zionistenkongresses, kulturelle (und damit potenziell säkularisierende) Tätigkeiten in sein Programm aufzunehmen — eine Entscheidung, die einen Teil der orthodoxen Welt beunruhigt und Reines dazu drängt, eine organisierte religiöse Alternative innerhalb der zionistischen Bewegung selbst zu strukturieren statt außerhalb^[49].

Das amerikanische Reformjudentum und die Pittsburgher Plattform

Am anderen Ende des Spektrums entwickelt das nordamerikanische Reformjudentum, geformt durch mehrere Jahrzehnte gelungener Eingliederung in die amerikanische Staatsbürgerschaft, eine Opposition von umgekehrter Art wie die der Orthodoxie: Weit entfernt, dem Zionismus seine Säkularität vorzuwerfen, wirft es ihm vor, den religiösen Universalismus und die volle und ganze Zugehörigkeit der Juden zu ihren jeweiligen Nationen infrage zu stellen. Ein Teil der orthodoxen Rabbiner, die ebenfalls den von Reines eröffneten Weg ablehnen, wird sich später, über Herzls Tod hinaus, der Bewegung Agudath Israel anschließen, die bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts die vorherrschende Position eines großen Teils der orthodoxen Welt gegenüber dem politischen Zionismus bleiben wird^[50]. Diese Vielfalt der Reaktionen erinnert daran, dass keine einfache Synthese — weder „das Judentum hat den Zionismus willkommen geheißen" noch „das Judentum hat den Zionismus verworfen" — der geschichtlichen Wirklichkeit der herzlschen Wende gerecht wird.

1902 veröffentlicht Herzl einen Zukunftsroman, Altneuland, der ein wohlhabendes, technologisch fortgeschrittenes und sozial pluralistisches jüdisches Palästina am Horizont des Jahres 1923 entwirft^[51]. Das Buch will weniger ein vollendetes literarisches Werk als ein romanciertes Manifest sein, dazu bestimmt, dem ein konkretes und begehrenswertes Gesicht zu geben, was Der Judenstaat nur in politischer Theorie skizziert hatte. Sein Motto bleibt bis heute die meistzitierte Formel des gesamten herzlschen Erbes — verdient aber, exakt wiedergegeben zu werden statt in seiner popularisierten Form.

Der deutsche Originaltext lautet: „Wenn ihr wollt, ist es kein Märchen", was sich wörtlich übersetzen lässt als: „Wenn ihr es wollt, ist es kein Märchen" — Herzl formuliert darin eine positive Bedingung: Es ist der Wille, der das Projekt dem Rang einer Fabel entreißt (die vollständige englische Übersetzung von Lotta Levensohn gibt ebenso wieder: „If you will it, it is no fable"). Erst die hebräische Übersetzung Nahum Sokolows von 1903 popularisiert die heute allgemein bekannte Formel: „Im tirtzou, ein zo aggadah", im Französischen wiedergegeben als „Si vous le voulez, ce n'est pas un rêve"^[52]. Diese philologische Nuance, weit entfernt, ein pedantisches Detail zu sein, erhellt einen konstanten Charakterzug: Herzl, pragmatischer als Träumer im naiven Sinn, knüpft die Verwirklichung seines Projekts stets an einen Akt organisierten Willens, nicht an ein automatisches Versprechen.

„Traum und Tat sind nicht so verschieden, wie man oft meint. Alle Taten der Menschen sind zuerst Träume und werden am Ende zu Träumen." — Theodor Herzl, Nachwort zu Altneuland, 1902^[53]

Eine unglückliche Ehe, eine vom Unglück heimgesuchte Familie

Am 25. Juni 1889 heiratet Herzl Julie Naschauer, Tochter einer reichen Wiener jüdischen Familie, damals einundzwanzig Jahre alt^[54]. Die Ehe, von mehreren Biografen als unglücklich geschildert, schenkt drei Kindern das Leben: Pauline (1890), Hans (1891) und Margarethe, genannt Trude (1893)^[55]. Das Schicksal dieser Nachkommenschaft trägt eine besondere, fast tragische Schwere, die eine Enzyklopädie exakt zu berichten hat, statt sie mit Schweigen zu übergehen: Pauline, von psychischen Störungen und Drogensucht befallen, stirbt 1930 an einer Überdosis; Hans, in bewusst nichtreligiöser Erziehung aufgewachsen, konvertiert nacheinander zu mehreren christlichen Konfessionen, bevor er sich am Tag der Beisetzung seiner Schwester 1930 erschießt; Trude, wegen psychiatrischer Störungen interniert, wird von den Nationalsozialisten in das Konzentrationslager Theresienstadt deportiert, wo sie 1943 stirbt^[56]. Julie selbst stirbt 1907, nur drei Jahre nach ihrem Mann^[57]. Der einzige Nachkomme Herzls, der sich der zionistischen Sache angeschlossen hat, sein Enkel Stephen Theodor Neumann, Offizier der britischen Armee, der 1945–1946 das Mandatsgebiet Palästina besucht hatte, nimmt sich seinerseits im November 1946 in Washington das Leben^[58].

Der Tod in Edlach und die letzten Wünsche

Die Jahre intensiver Diplomatie, die Kongresse, die Reisen und die inneren Spannungen der Bewegung erschöpfen Herzls Gesundheit, und sein Herz verschlechtert sich ab Anfang 1904 rasch^[59]. Er stirbt am 3. Juli 1904 um 17 Uhr in Edlach in der Gemeinde Reichenau an der Rax in Niederösterreich, wohin er sich zur Genesung zurückgezogen hatte^[60]. Am Vorabend seines Todes soll er dem anglikanischen Pastor William H. Hechler, einem seiner wenigen beständigen christlichen Unterstützer, anvertraut haben: „Grüßen Sie mir Palästina. Ich habe das Blut meines Herzens für mein Volk gegeben"^[61]. Getreu einer Schlichtheit, die er ausdrücklich gewünscht hatte, wünschte sich Herzl ein Begräbnis ärmster Klasse, ohne Reden und ohne Blumen, und eine vorläufige Bestattung an der Seite seines Vaters, in Erwartung des Tages, an dem das jüdische Volk seine sterblichen Überreste ins Heilige Land überführen könne^[62]. Dennoch wohnen etwa sechstausend Menschen seiner Bestattung in Wien bei; eine kurze Grabrede hält David Wolffsohn, sein engster Mitarbeiter und Nachfolger in der Präsidentschaft der Zionistischen Weltorganisation, und sein Sohn Hans spricht das Kaddisch^[63].

Von Wien auf den Herzlberg (1949)

Herzls sterbliche Überreste ruhen zunächst auf dem Döblinger Friedhof in Wien, von 1904 bis 1949. Seinem zu Lebzeiten geäußerten Wunsch gemäß werden sie exhumiert und nach Israel überführt, wo sie am 17. August 1949 auf einem Hügel Jerusalems wiederbestattet werden, der fortan seinen Namen tragen wird: der Herzlberg^[64]. Der Sarg wird dabei mit einem blau-weißen Tuch bedeckt, geschmückt mit einem Davidstern, der den Löwen Judas und sieben goldene Sterne umgibt — Symbole, die unmittelbar der Flagge entlehnt sind, die Herzl selbst für die zionistische Bewegung entworfen hatte^[65].

„Chozeh HaMedinah": Die Formung eines Gründungsvaters

Am 14. Mai 1948, vierundvierzig Jahre nach Herzls Tod und ohne dass er die geringste politische Konkretisierung seines Projekts erlebt hätte, bezeichnet ihn die Unabhängigkeitserklärung des Staates Israel ausdrücklich als den „geistigen Vater des jüdischen Staates"^[66]. Sein hebräischer Beiname Chozeh HaMedinah („der Seher des Staates") und der zu seinen Ehren eingeführte Gedenktag, der Herzl-Tag (10. Ijjar des hebräischen Kalenders), vollenden, aus diesem Wiener Journalisten ohne glückliche leibliche Nachkommenschaft eine der geehrtesten Gründergestalten der israelischen Nationalhistoriografie zu machen^[67].

Der katholische Blick auf Herzls Erbe

Für eine katholische Enzyklopädie erschöpft sich das Interesse an Herzls Weg nicht in seiner Rolle in der Geschichte des Zionismus: Er erhellt auch, im Kontrast, die Entwicklung des Blicks der Kirche selbst auf das jüdische Volk und auf die Zionsfrage in wenig mehr als einem halben Jahrhundert. Die eisige Audienz vom Januar 1904, gegründet auf eine Theologie, in der die jüdische Zerstreuung als providentielles Zeichen gelesen wird, das mit der Weigerung Christi verbunden ist, gehört einem Stand der katholischen theologischen Reflexion an, den das konziliare Lehramt 1965 mit Nostra Aetate ausdrücklich überwunden hat, ohne dass dies eine doktrinäre Stellungnahme der Kirche zur politischen Legitimität eines bestimmten Staates implizierte — eine Frage, die ihrer Natur nach dem Glaubensgut fremd bleibt. Zwischen Pius' X. Absage und der Aufnahme offizieller diplomatischer Beziehungen zwischen dem Heiligen Stuhl und dem Staat Israel 1993 bietet Herzls Geschichte so einen seltenen und genau dokumentierten Schulfall dafür, wie eine politische und nationale Frage der jüdischen Welt über mehr als neunzig Jahre die Entwicklung des kirchlichen Blicks auf Israel nach dem Fleisch und auf die den Vätern gegebenen Verheißungen durchquert hat — ein Thema, das der Artikel Das Judentum unter einem stärker doktrinären und theologischen Blickwinkel vertieft.

• Theodor Herzl, The Complete Diaries of Theodor Herzl, übers. Harry Zohn, hrsg. Raphael Patai, 5 Bde., New York/London, Herzl Press/Thomas Yoseloff, 1960 — maßgebliche Gesamtausgabe von Herzls Tagebüchern, Quelle des Berichts über die Audienz bei Pius X.
• Theodor Herzl, Der Judenstaat, Leipzig/Wien, 1896; engl. Übers. The Jewish State, 1896.
• Theodor Herzl, Altneuland, Leipzig, 1902.
• Council of Centers on Jewish-Christian Relations (CCJR), „Herzl's Audience with Pope Pius X, 1904" — Volltext des Tagebuchberichts, ccjr.us.
• YIVO Encyclopedia of Jews in Eastern Europe, Artikel „Mizraḥi", encyclopedia.yivo.org.
• Ökumenisches Konzil Vatikanum II, Erklärung Nostra Aetate, 28. Oktober 1965, offizieller Text auf vatican.va.
• Siehe auch, in Ignispedia, den Artikel Das Judentum, der unter doktrinärem und theologischem Blickwinkel die hier durch Theodor Herzls politischen Weg aufgeworfenen Fragen weiterführt.