Mohandas Gandhi (1869-1948)

Gandhi ist, anders als die meisten großen religiösen Gestalten, die Ignispedia behandelt, eine Person der Zeitgeschichte, deren Leben mit ungewöhnlicher Genauigkeit dokumentiert ist. Er selbst verfasste zwischen 1925 und 1929 in den Spalten seiner gujaratischen Zeitung Navajivan eine Autobiografie mit dem Titel Eine Autobiografie oder Meine Experimente mit der Wahrheit (An Autobiography or The Story of My Experiments with Truth), die sein Leben bis 1921 abdeckt^[6]. Seine Korrespondenz, seine Artikel und seine Reden wurden in den Collected Works of Mahatma Gandhi gesammelt, einer kritischen Ausgabe in hundert Bänden, die von der indischen Regierung zwischen 1958 und 1994 herausgegeben wurde^[7].

Zwei maßgebliche Biografien strukturieren die zeitgenössische akademische Forschung: die des amerikanischen Journalisten Louis Fischer, The Life of Mahatma Gandhi (1950), verfasst nach mehreren direkten Gesprächen mit Gandhi zwischen 1942 und 1948^[8], und das Doppelwerk des indischen Historikers Ramachandra Guha, Gandhi Before India (2013) und Gandhi: The Years That Changed the World, 1914–1948 (2018), das systematisch die südafrikanischen und indischen Archive auswertet^[9][10]. Auf dieser Grundlage — Primärquellen von Gandhi selbst, gelehrte Biografien und, für die umstrittensten Episoden, spezialisierte akademische Arbeiten — stützt sich dieser Artikel, statt auf die goldene oder die schwarze Legende, die über ihn ebenfalls kursieren.

Mohandas Karamchand Gandhi wurde am 2. Oktober 1869 in Porbandar geboren, einem kleinen Fürstentum in Kathiawar unter britischer Oberhoheit, wo sein Vater Karamchand Gandhi das Amt des Dewan — Premierminister — des lokalen Staates bekleidete^[11]. Seine Mutter Putlibai stammte aus einer vishnuitischen Familie (Verehrung Vishnus), die stark vom Jainismus geprägt war, einer Religion strenger moralischer Rigorosität, die auf die Gewaltlosigkeit (Ahimsa) gegenüber jedem Lebewesen ausgerichtet ist^[12]. Diese doppelte Prägung — vishnuitische Frömmigkeit und jainistische Askese — formte dauerhaft die religiöse Sensibilität des künftigen Mahatma.

Im Mai 1883, im Alter von dreizehn Jahren, heiratete Mohandas Kasturbai Makanji Kapadia, selbst vierzehn Jahre alt, in einer arrangierten Ehe nach den Sitten des damaligen Gujarat^[13]. Sein Vater starb Ende 1885, als Mohandas erst sechzehn war^[14]. Nach dem Besuch weiterführender Schulen in Rajkot und einem kurzen, lustlosen Zwischenspiel am Samaldas College in Bhavnagar beschloss die Familie, ihn zum Jurastudium nach England zu schicken^[15].

Das Gelübde vor seiner Mutter vor der Abreise nach London

Vor seiner Abreise 1888 wandte sich seine Mutter, besorgt über die Versuchungen des Londoner Lebens, an einen Jain-Mönch, Becharji Swami, der ihr riet, von ihrem Sohn ein feierliches Gelübde vor ihren Augen zu verlangen. Mohandas verpflichtete sich daraufhin, während seines Aufenthalts in England weder Fleisch noch Alkohol noch Frauen zu berühren^[16]. Dieses Gelübde, das mit einer Strenge gehalten wurde, die sein Londoner Umfeld erstaunte, ist der erste Akt einer persönlichen Disziplin, die Gandhi sein Leben lang unablässig vertiefte — bis hin zu seinen späten und umstrittenen Brahmacharya-Experimenten, von denen weiter unten in diesem Artikel die Rede ist.

Am 4. September 1888 in London angekommen, schrieb sich der achtzehnjährige Gandhi am Inner Temple ein, um Barrister (plädierender Anwalt) zu werden, und belegte parallel Kurse in englischer Literatur am University College London^[17]. Als er aus Treue zu seinem Gelübde ein vegetarisches Restaurant suchte, wies ihn seine Vermieterin auf ein Lokal hin, das von englischen Reformkreisen frequentiert wurde; dort entdeckte er die Vegetarian Society, deren aktives Mitglied er wurde und von der er dann eine lokale Sektion gründete — eine prägende Erfahrung, die eine kindliche Pflicht in eine übernommene intellektuelle Überzeugung verwandelte^[18]. Ebenfalls in London las er durch englische Theosophen erstmals die Bhagavad-Gita, in Edwin Arnolds Versübersetzung The Song Celestial — ein Text, der nach seinen eigenen Worten sein „geistliches Referenzwörterbuch" werden sollte^[19]. Er wurde am 10. Juni 1891 als Anwalt zugelassen und kehrte sogleich nach Indien zurück, wo er bei seiner Ankunft erfuhr, dass seine Mutter in seiner Abwesenheit gestorben war^[20].

Nach Bombay zurückgekehrt, scheiterte Gandhi beim Aufbau einer tragfähigen Anwaltskanzlei: schüchtern und unbeholfen in der Redekunst der Gerichtssäle, verlor er sein erstes Plädoyer und verlegte sich auf das Verfassen von Verwaltungsanträgen in Rajkot, eine Tätigkeit, die er nach einer demütigenden Auseinandersetzung mit einem britischen Politoffizier aufgeben musste^[21]. In dieser Lage beruflichen Scheiterns nahm er im April 1893 einen Einjahresvertrag an, um einen gujaratischen muslimischen Kaufmann, Dada Abdullah, in einer Handelssache in Durban in der Kolonie Natal (Südafrika) zu vertreten^[22].

Der Zwischenfall von Pietermaritzburg und die Geburt eines Aktivisten

Am 7. Juni 1893, kaum angekommen, wurde Gandhi — der mit gültigem Ticket erster Klasse reiste — auf dem Bahnhof von Pietermaritzburg gewaltsam aus dem Zug geworfen, weil ein weißer Fahrgast sich weigerte, das Abteil mit einem indischen „Kuli" zu teilen^[23]. Er verbrachte die Nacht auf dem Bahnsteig, in der Kälte des australen Winters, und beschreibt diese Episode in seiner Autobiografie als den Moment, in dem ihm bewusst wurde, dass der Kampf gegen die rassische Ungerechtigkeit zu seiner Berufung werden müsse, statt einfach nach Indien zurückzukehren^[24]. Die folgenden Monate bestätigten diese systematische Demütigung: Er wurde in den Rinnstein geworfen, weil er sich geweigert hatte, einem weißen Reiter den Gehweg zu überlassen, und vor Gericht aufgefordert, seinen Turban abzunehmen^[25].

Der Natal Indian Congress und die Kriege des Empire

1894 gründete Gandhi den Natal Indian Congress, um den politischen Widerstand der indischen Gemeinschaft Natals gegen einen Gesetzentwurf zu organisieren, der ihr das Wahlrecht entzog^[26]. 1899, während des Burenkrieges, stellte er ein indisches freiwilliges Sanitätskorps auf — das Indian Ambulance Corps mit etwa eintausendeinhundert Mann — im Dienst der britischen Armee, in der Überzeugung, dass Loyalität gegenüber dem Empire, so kritisiert es auch sei, die Bedingung dafür war, anschließend dessen Rechte einzufordern^[27]. 1906, während des Zulu-Aufstands von Bambatha, wiederholte er diese Entscheidung, indem er ein gemischtes Korps indischer und afrikanischer Krankenträger bildete, das verwundete Kämpfer versorgen sollte^[28].

1906: die Geburt des Satyagraha

Im September 1906 entwickelte Gandhi seine Methode des gewaltlosen Widerstands als Reaktion auf ein Gesetz der Regierung von Transvaal, das die obligatorische Registrierung aller Inder und Chinesen der Kolonie per Fingerabdruck vorschrieb^[29]. Da er den englischen Begriff passive resistance für zu schwach hielt — es gebe, so meinte er, nichts Passives an dieser Kampfform —, schrieb er in seiner Zeitung Indian Opinion einen Wettbewerb aus, um ein treffenderes gujaratisches Wort zu finden. Sein Cousin Maganlal Gandhi schlug Sadagraha vor; Gandhi verfeinerte es zu Satyagraha, aus Satya (Wahrheit) und Agraha (Festigkeit, Beharrlichkeit): die „aus der Wahrheit geborene Kraft"^[30].

"I thus began to call the Indian movement Satyagraha, that is to say, the Force which is born of Truth and Love or non-violence [...]. Satyagraha is soul-force pure and simple." — Mohandas Gandhi, Satyagraha in South Africa, English transl. Valji Govindji Desai, Navajivan Publishing House, Ahmedabad, 1950 ed., chap. XIII^[31]

Die Tolstoy Farm und der Briefwechsel mit Leo Tolstoi

Im Jahr 1910 gründete Gandhi mit finanzieller Unterstützung seines Freundes, des deutschen Architekten Hermann Kallenbach, in der Nähe von Johannesburg eine autarke landwirtschaftliche Gemeinschaft, die Tolstoy Farm, wo er die Prinzipien des einfachen Lebens, der Handarbeit und der Gewaltlosigkeit erprobte, die später seine indischen Ashrams prägen sollten^[32]. Im selben Jahr begann er einen Briefwechsel mit dem russischen Schriftsteller Leo Tolstoi, dessen Das Himmelreich ist in euch er soeben gelesen hatte — ein Werk, das ihn nach seinen eigenen Worten „erschüttert" und einen „bleibenden Eindruck" hinterlassen habe^[33]. Gandhi erbat und erhielt von Tolstoi, wenige Monate vor dessen Tod 1910, die Erlaubnis, dessen Brief an einen Hindu ins Gujaratische zu übersetzen und erneut zu veröffentlichen^[34].

Nach einundzwanzig Jahren in Südafrika kehrte Gandhi im Januar 1915 im Alter von fünfundvierzig Jahren endgültig nach Indien zurück, auf Einladung des Veteranen des Indischen Nationalkongresses Gopal Krishna Gokhale, der bis zu seinem Tod im selben Jahr sein politischer Mentor wurde^[35].

Champaran und Kheda: das Satyagraha im indischen Maßstab

Gokhale riet Gandhi, ein Jahr lang Indien zu beobachten, bevor er sich öffentlich engagiere. Seine erste große indische Kampagne fand 1917 im Distrikt Champaran (Bihar) statt, wo die Bauern durch ein Tinkathia genanntes System gezwungen waren, auf etwa 15 % ihres Landes Indigo zugunsten britischer Pflanzer anzubauen, ohne davon zu profitieren^[36]. Die örtliche Untersuchung, die Gandhi trotz einer Ausweisungsanordnung der britischen Behörden leitete, der er sich zu widersetzen weigerte, führte zur Abschaffung des Systems und zu einem Kompromiss, der die Bauern teilweise entschädigte^[37]. Im folgenden Jahr, 1918, wandte er dieselbe Methode der Nicht-Kooperation im Distrikt Kheda (Gujarat) an, wo durch Dürre ruinierte Bauern sich kollektiv weigerten, die Grundsteuer zu zahlen; die Kolonialregierung lockerte schließlich die Bedingungen der Eintreibung^[38].

Das Massaker von Jallianwala Bagh und der Bruch mit dem Empire

Anfang 1919 ließ die britische Regierung den Rowlatt Act verabschieden, der die Verhaftung und Inhaftierung ohne Prozess jedes Terrorismusverdächtigen für bis zu zwei Jahre erlaubte^[39]. Gandhi organisierte als Reaktion darauf am 6. April 1919 einen Generalstreik (Hartal), die erste wahrhaft gesamtindische Protestbewegung, die er je ins Leben gerufen hatte^[40]. Am 13. April 1919 eröffneten in Amritsar britische Truppen unter dem Befehl von General Reginald Dyer ohne Vorwarnung das Feuer auf eine friedliche Menge, die sich in der geschlossenen Anlage des Jallianwala Bagh versammelt hatte, und töteten nach den damaligen offiziellen Schätzungen mindestens 379 Menschen und verwundeten etwa 1 200^[41]. Dieses Massaker, das Gandhi öffentlich als Verbrechen gegen die Menschlichkeit bezeichnete, markiert den endgültigen Bruch zwischen ihm und der Vorstellung einer schrittweisen Reform des britischen Empire von innen^[42].

Die Nicht-Kooperationsbewegung und der Abbruch von Chauri Chaura

Im September 1920 verabschiedete der Indische Nationalkongress in Kalkutta das von Gandhi vorgeschlagene Programm der Nicht-Kooperation: Boykott britischer Ehrentitel, Schulen, Gerichte und Importwaren, Förderung des handgesponnenen Baumwollstoffs (Khadi) als Symbol wirtschaftlicher Selbstgenügsamkeit (Swadeshi)^[43]. Die Bewegung, der erste wahrhaft massive Aufstand in der Geschichte des indischen Nationalismus, mobilisierte erstmals Bauern, Arbeiter und Studenten neben der städtischen Elite^[44].

Am 4. Februar 1922 zündeten in Chauri Chaura in den Vereinigten Provinzen Demonstranten, nachdem sie von der Polizei beschossen worden waren, die örtliche Polizeistation an und töteten zweiundzwanzig Polizisten^[45]. Gandhi, der meinte, einen „Himalaya-Fehler" begangen zu haben, indem er eine Massenbewegung ohne ausreichende Vorbereitung auf die gewaltlose Disziplin ins Leben gerufen habe, brach die Kampagne am 12. Februar 1922 einseitig ab, was bei einem Teil seiner Anhänger auf Unverständnis stieß^[46]. Am 10. März 1922 wegen Aufruhrs verhaftet, wurde er zu sechs Jahren Gefängnis verurteilt und verbüßte davon nur zwei, da die Strafe 1924 aus medizinischen Gründen umgewandelt wurde^[47].

1. 26. Januar 1930
   Proklamierter Unabhängigkeitstag

   Der Indische Nationalkongress feiert in Lahore einen symbolischen „Unabhängigkeitstag" und beauftragt Gandhi, die nächste Kampagne des zivilen Ungehorsams zu wählen^[48].

2. 12. März – 6. April 1930
   Der Salzmarsch

   Gandhi und seine Anhänger legen etwa 390 Kilometer vom Sabarmati-Ashram bis zum Küstendorf Dandi zurück, um dort in offener Anfechtung des britischen Monopols und der Steuer auf dieses Grundnahrungsmittel frei Salz herzustellen^[49].

3. 6. April 1930
   Symbolischer Gesetzesbruch

   Um 8.30 Uhr hebt Gandhi eine Handvoll Salz am Strand von Dandi auf, eine Geste, die im ganzen Land ähnliche Akte des zivilen Ungehorsams auslöst^[50].

4. 21. Mai 1930
   Dharasana

   Ohne Gandhis Anwesenheit, der bereits verhaftet ist, treten Hunderte von Satyagrahis widerstandslos vor die Salinen von Dharasana und werden von der Polizei brutal niedergeknüppelt, eine Episode, die von der internationalen Presse breit aufgegriffen wird^[51].

5. März 1931
   Gandhi-Irwin-Pakt

   Gandhi unterzeichnet mit dem Vizekönig Lord Irwin ein Abkommen, das die Kampagne im Austausch gegen die Freilassung der politischen Gefangenen und eine begrenzte Erlaubnis zur Salzgewinnung an der Küste beendet^[52].

Mehr als sechzigtausend Menschen werden im Laufe dieser Kampagne inhaftiert, die Gandhi und seine Methode des gewaltlosen zivilen Ungehorsams dauerhaft im internationalen Bewusstsein verankert, namentlich dank der Berichterstattung der amerikanischen Presse^[53]. 1931 nimmt Gandhi in London an der zweiten Round-Table-Konferenz über die verfassungsmäßige Zukunft Indiens teil, ohne unmittelbares konkretes Ergebnis^[54].

Gandhi führt parallel dazu, innerhalb des Hinduismus selbst, einen Kampf für die praktische Abschaffung der Unberührbarkeit. Er bezeichnet die Dalits — traditionell als außerhalb des Systems der vier Varna stehend betrachtet — mit dem Begriff Harijan, „Kinder Gottes", den er ab den 1930er Jahren popularisiert^[55]. Dieser Kampf stößt frontal mit dem von Bhimrao Ramji Ambedkar zusammen, der selbst in einer unberührbaren Familie geboren wurde und Jurist geworden ist und für den die Kastenfrage nicht nur moralisch, sondern politisch ist und eine getrennte Wahlvertretung der Dalits erfordert^[56].

Im August 1932 gewährt der britische Premierminister Ramsay MacDonald durch den Communal Award den „benachteiligten Klassen" getrennte Wählerschaften. Gandhi sieht darin eine tödliche Gefahr für die hinduistische Einheit und beginnt am 20. September 1932 von seiner Zelle im Gefängnis von Yerwada aus einen unbefristeten Hungerstreik, um die Rücknahme dieser Maßnahme zu erzwingen^[57]. Der Poona-Pakt, am 24. September 1932 zwischen Gandhi und Ambedkar unterzeichnet, ersetzt die getrennten Wählerschaften durch ein System reservierter Sitze innerhalb einer gemeinsamen Wählerschaft — 148 Sitze statt der zunächst vorgesehenen 71^[58]. Ambedkar, der unter dem Druck von Gandhis Fasten eher aus Zwang als aus Überzeugung nachgibt, wird diese Episode später als moralische Erpressung bezeichnen, die am Leben eines alten Mannes ausgeübt wurde, um eine Minderheit ohne anderes politisches Mittel zum Nachgeben zu bewegen — eine radikal andere Lesart als die providentielle, die Gandhi selbst seinem eigenen Fasten geben wird^[59]. Diese Spannung zwischen beiden Männern, nie wirklich aufgelöst, strukturiert bis heute die indische Debatte über das gandhianische Erbe gegenüber den Dalits.

Am 8. August 1942 verabschiedet der Indische Nationalkongress auf Gandhis Initiative die Resolution Quit India, die den sofortigen Abzug der Briten fordert und die Losung Do or Die — „Tun oder Sterben" ins Leben ruft^[60]. Gandhi wird am folgenden Tag verhaftet und mit mehreren Kongressführern bis Mai 1944 im Palast des Aga Khan in Pune interniert^[61]. Seine Frau Kasturba, mit ihm inhaftiert, stirbt am 22. Februar 1944 in Haft, nach mehr als sechzig Ehejahren^[62].

Nach Kriegsende scheitern die Verhandlungen über die verfassungsmäßige Zukunft Indiens an der Forderung nach einem getrennten muslimischen Staat, die von Muhammad Ali Jinnah und der Muslimliga getragen wird. Gandhi widersetzt sich beharrlich dem Prinzip der Teilung selbst und erklärt, sie werde nur „über seine Leiche" geschehen^[63]. Der von der Muslimliga für den 16. August 1946 ausgerufene Direkte Aktionstag löst in Kalkutta kommunale Unruhen aus, die mehr als viertausend Tote und zehntausend Verletzte fordern und die Gewalt der kommenden Teilung vorwegnehmen^[64]. Am 15. August 1947 wird die Unabhängigkeit Indiens gleichzeitig mit der Teilung des Subkontinents zwischen der Indischen Union und Pakistan verkündet; Gandhi, der sich weigert, an den offiziellen Feiern in Delhi teilzunehmen, verbringt sie betend und fastend in Kalkutta^[65].

Von dem letzten Vizekönig, Lord Mountbatten, als „Friedensmacht für sich allein" beschrieben, unternimmt Gandhi im September 1947 ein Fasten in Kalkutta, das Gewalttätigkeiten beendet, die fünfundfünfzigtausend britische Soldaten im Punjab nicht hatten eindämmen können^[66]. Dieses Fasten, das von einem Teil der radikalen Hindu-Aktivisten als Verrat zugunsten der Muslime wahrgenommen wird, verstärkt den Groll, der wenige Monate später zu seiner Ermordung führen wird^[67].

Ein erstes Attentat scheitert am 20. Januar 1948 in Birla House in Delhi: Ein Sprengsatz wird am Rande einer Gebetsversammlung gezündet, doch einer der Verschwörer, Madanlal Pahwa, wird noch vor Ort festgenommen^[68]. Zehn Tage später, am 30. Januar 1948, als sich Gandhi zu seinem Abendgebet in den Garten von Birla House begibt, tritt Nathuram Godse, ein Hindu-nationalistischer Aktivist aus Pune, an ihn heran, verneigt sich zum Zeichen des Respekts und feuert dann aus nächster Nähe drei Kugeln in seine Brust und seinen Bauch^[69]. Gandhis letzte Worte bleiben unter den Zeugen umstritten: Seine Vertrauten berichten, er habe „Hey Ram" („O Gott") gesprochen, während Godses Bruder später behaupten wird, er habe nur einen unartikulierten Hauch von sich gegeben^[70].

Godse ist Mitglied der Hindu Mahasabha und, nach mehreren späteren Familienzeugnissen, des Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), einer Hindu-nationalistischen paramilitärischen Organisation, die wenige Tage nach dem Attentat, am 4. Februar 1948, von der indischen Regierung verboten und 1949 wieder zugelassen wird^[71]. Godse warf Gandhi vor, durch sein Fasten und seine Zugeständnisse die Interessen der Muslime zum Nachteil der hinduistischen Einheit begünstigt und die Teilung hingenommen zu haben^[72]. Der Prozess beginnt im Mai 1948 im Roten Fort von Delhi; Godse und sein Komplize Narayan Apte werden am 8. November 1949 zum Tode verurteilt und am darauffolgenden 15. November im Gefängnis von Ambala gehängt^[73]. Der Name Vinayak Damodar Savarkar, Ideologe des Hindu-Nationalismus (Hindutva), figuriert unter den Angeklagten der Verschwörung, wird aber aus Mangel an hinreichenden Beweisen freigesprochen^[74].

Ahimsa: die Gewaltlosigkeit als Kraft der Seele

Der Sanskrit-Begriff Ahimsa leitet sich von der Wurzel han (töten) mit dem verneinenden Präfix a- ab: Er bezeichnet wörtlich die Abwesenheit des Wunsches zu töten, und weiter gefasst die Weigerung, irgendeinem Lebewesen in Gedanken, Worten und Taten zu schaden^[75]. Dieser Begriff, dem Jainismus, dem Buddhismus und dem Hinduismus gemeinsam, ist weit älter als Gandhi; sein eigener Beitrag besteht darin, daraus erstmals in der Geschichte ein Instrument des politischen Massenkampfes gegen eine Kolonialmacht gemacht zu haben, und nicht nur eine persönliche Disziplin des Verzichts^[76].

Satyagraha: die Kraft der Wahrheit und die Einheit von Mitteln und Zwecken

Für Gandhi ist Ahimsa das Mittel und die Wahrheit (satya) das Ziel: „Ahimsa ist unsere höchste Pflicht", gerade weil „die Mittel stets in unserer Reichweite bleiben müssen"^[77]. Diese Verbindung beruht auf einem zentralen Prinzip seines politischen Denkens: der Weigerung, Mittel und Zwecke voneinander zu trennen.

"They say, 'means are, after all, means'. I would say, 'means are, after all, everything'. As the means so the end." — Mohandas Gandhi, Young India, 17 July 1924^[78]

Für ihn ist es schlechthin widersprüchlich, Gerechtigkeit mit ungerechten Mitteln oder Frieden durch Gewalt erlangen zu wollen — eine Position, die ihn ebenso vom revolutionären Marxismus wie vom klassischen westlichen politischen Realismus unterscheidet^[79]. Eine häufig zitierte Formel, "an eye for an eye makes the whole world blind", ist in Wirklichkeit eine spätere Umformulierung und kein wörtliches Gandhi-Zitat: Nachforschungen in der Gesamtheit seiner gesammelten Werke konnten diese genaue Formulierung nicht auffinden, wobei die nächstliegende dokumentierte Fassung, veröffentlicht 1920, so lautet:

"If we practice an eye for an eye and a tooth for a tooth, soon the whole world will be blind and toothless." — Mohandas Gandhi, Young India, 1920^[80]

Ebenso ist die sehr populäre Formel "Be the change you want to see in the world" in keiner seiner Schriften belegt; sie stammt in Wirklichkeit von einer New Yorker Lehrerin, Arleen Lorrance, aus dem Jahr 1970 — fast ein Vierteljahrhundert nach Gandhis Tod. Was Gandhi 1913 in Indian Opinion tatsächlich schrieb, ist bescheidener und genauer: "If we could change ourselves, the tendencies in the world would also change [...]. We need not wait to see what others do"^[81]. Diese Klarstellung veranschaulicht eine methodische Regel, die jede seriöse Enzyklopädie beachten muss: Die Legende, mag sie noch so schmeichelhaft sein, ersetzt niemals das überprüfte Zitat.

Sarvodaya und Trusteeship: eine Ökonomie der Nächstenliebe ohne Gnade

Im Jahr 1904, während einer Zugreise durch Südafrika, schenkt ihm ein Freund den Essay von John Ruskin, Unto This Last (1862), eine Kritik der viktorianischen politischen Ökonomie. Gandhi entnimmt ihm drei Prinzipien, die zum Fundament seines ökonomischen Denkens werden: Das Wohl des Einzelnen ist im Wohl aller enthalten; jede Arbeit hat gleichen Wert; das Leben des Bauern und des Handwerkers, der mit seinen Händen arbeitet, ist das lebenswerteste Leben^[82]. Er übersetzt und paraphrasiert diesen Text 1908 ins Gujarati unter dem Titel Sarvodaya — von sarva (alle) und udaya (Aufstieg, Wohlergehen): „das Wohlergehen aller"^[83].

Aus diesem Prinzip leitet Gandhi die Theorie des Trusteeship („Treuhandschaft" oder „treuhänderische Verwaltung") ab: Statt das Privateigentum durch Revolution abzuschaffen, lädt er die Reichen ein, sich als bloße Verwalter (trustees) ihrer Güter im Dienst des Gemeinwohls zu betrachten, in einer Gesellschaft ohne Privilegien der Geburt, des Vermögens oder des Talents^[84]. Diese Ökonomie freiwilliger Solidarität, ohne erzwungene Umverteilung, findet konkreten Ausdruck in der Förderung von Khadi (handgesponnenem und handgewebtem Stoff) und Swadeshi (Bevorzugung der einheimischen Produktion), die Gandhi ebenso zur spirituellen wie zur ökonomischen Disziplin erhebt — das tägliche Spinnen von Baumwolle wird in seinen Ashrams zu einer quasi-liturgischen Übung^[85].

Brahmacharya: Askese und Disziplin des Körpers

Gandhi legt 1906, mit siebenunddreißig Jahren, ein Gelübde des Brahmacharya ab — wörtlich „Wandel hin zu Brahma [der Wahrheit]", traditionell verstanden als absolute sexuelle Enthaltsamkeit, auch in der Ehe^[86]. Dieses Gelübde, von Gandhi als Bedingung jeder politischen Selbstbeherrschung dargestellt — „die Beherrschung aller Sinne in Gedanken, Worten und Taten, zu jeder Zeit und an jedem Ort"^[87] — prägt dauerhaft seine persönliche Spiritualität, bevor es im letzten Jahrzehnt seines Lebens in Praktiken mündet, die zeitgenössische Historiker mit zunehmend selbstbewusstem kritischem Blick untersuchen, wie weiter unten zu sehen sein wird.

Die tägliche Lektüre der Bhagavad-Gita

Gandhi hielt die Bhagavad-Gita für das Referenzbuch seines gesamten spirituellen Lebens, das er täglich las und kommentierte, und fand darin, insbesondere in Krishnas Unterweisung an Arjuna, die Grundlage des selbstlosen Handelns — gemäß seiner Pflicht (svadharma) zu handeln ohne Anhaftung an die Frucht des Handelns^[88]. Dieser Gründungstext der hinduistischen Tradition wird bereits eigenständig, in seinem eigenen doktrinären Rahmen, im Ignispedia-Artikel über den Hinduismus behandelt, auf den der Leser für die hinduistische Theologie der Gita verwiesen sei — der vorliegende Artikel konzentriert sich auf die Art, wie Gandhi sie persönlich zu seiner Lebensregel machte.

Die Bergpredigt und Leo Tolstoi

Ebenfalls in London, über theosophische Kreise, entdeckt Gandhi das Neue Testament, allen voran die Bergpredigt, von der er später sagen wird, sie sei ihm „direkt ans Herz gegangen"^[89]. Diese Lektüre wird vervielfacht durch seine Entdeckung des Essays von Leo Tolstoi, Das Himmelreich in euch (1894), in Südafrika, worin der russische Schriftsteller eine radikal wörtliche Lesart des Gebots der Gewaltlosigkeit aus Matthäus 5 verteidigt — „die andere Wange hinhalten" bedeute für Tolstoi die Abschaffung jeder Gewalt, auch der defensiven^[90]. Gandhi zählt dieses Werk, neben Ruskins Unto This Last und den Schriften des Gujarati-Dichters Shrimad Rajchandra, zu den drei bedeutendsten modernen Einflüssen seines Lebens^[91].

Sarva dharma sama bhava: die gleiche Würde der Religionen

Aus dieser doppelten Nahrung — hinduistisch und christlich, ergänzt durch Lektüren des Korans, der Tora und des zoroastrischen Zend-Avesta — gewinnt Gandhi eine bleibende Überzeugung: Alle großen Religionen seien, so meint er, grundsätzlich gleich befähigt, den Menschen zu Gott zu führen, eine Formel, die er im Sanskrit-Ausdruck sarva dharma sama bhava, „gleiche Achtung aller Religionen", zusammenfasst^[92]. Er war der Ansicht, jede religiöse Tradition enthalte ihren Anteil an Wahrheit und Irrtum, einschließlich des Hinduismus selbst, und bekannte sich zu aktiver Achtung — nicht bloßer Toleranz — gegenüber den Überzeugungen anderer^[93].

Die Ablehnung christlicher Missionen und der Konversion

Diese Überzeugung äußert sich in einer beständigen, öffentlich bekannten Gegnerschaft gegen jedes Missionsunternehmen, das auf Bekehrung zielt. Gandhi berichtet in seiner Autobiografie, er sei als Kind schockiert gewesen von christlichen Missionaren, die an einer Straßenecke in Rajkot öffentlich Hindus und ihre Götter beschimpften, sowie vom Anblick hinduistischer Konvertiten, die gezwungen wurden, Rindfleisch zu essen, Alkohol zu trinken und europäische Kleidung anzulegen als Bedingung ihrer Bekehrung^[94]. Als Erwachsener betrachtete er die religiöse Konversion, wie sie in Indien von den christlichen Missionen praktiziert wurde, als „das wohl schwerste Hindernis für den Fortschritt der Menschheit hin zum Frieden", und zog es vor, dass ein Konversionskandidat sich zunächst bemühe, ein vorbildlicher Gläubiger seiner eigenen Tradition zu sein, statt die Religion zu wechseln^[95].

Gandhi bekannte im Übrigen echte Bewunderung für die Person Jesu, von dem er meinte, er „drücke den Willen und Geist Gottes aus", während er sich ausdrücklich weigerte, ihn als den einzigen fleischgewordenen Sohn Gottes anzuerkennen^[96]. Er war zudem der Ansicht, die Schriften selbst trügen das Zeichen einer menschlichen „doppelten Destillation" — unter Verweis auf die Abweichungen zwischen den Evangelisten Matthäus und Johannes —, die ihn daran hindere, ihnen eine seine eigene Vernunft übersteigende Autorität zuzuerkennen^[97]. Eine sehr weit verbreitete Formel, „Ich liebe euren Christus, ich liebe eure Christen nicht, die ihm so wenig gleichen", wird ihm häufig zugeschrieben, ohne dass eine Primärquelle sie mit Sicherheit belegte; sie scheint auf einen Bericht des methodistischen Missionars E. Stanley Jones zurückzugehen, der konvergierende Äußerungen Gandhis wiedergibt, ohne diese genaue Formulierung zu zitieren, oder auf einen ähnlichen Satz, den in denselben Jahren ein anderer indischer Denker, Bara Dada, aussprach^[98]. Wie auch immer ihre genaue Formulierung lauten mag, entspricht der Geist des Zitats getreu der dokumentierten Position Gandhis: echte Wertschätzung für die Morallehre Christi, verbunden mit scharfer Kritik an der westlichen Missionspraxis und hartnäckiger Weigerung der Konversion.

Eine katholische Enzyklopädie mit wissenschaftlichem Anspruch kann sich bei Gandhi nicht mit einer bürgerlichen Hagiografie begnügen. Drei Dossiers, dokumentiert von seriösen Historikern — darunter indische Historiker, die im Übrigen seine bedeutende historische Rolle anerkennen —, müssen ehrlich dargelegt werden.

Die Äußerungen über schwarze Afrikaner in den südafrikanischen Jahren

Der junge Gandhi der südafrikanischen Jahre (1893–1914) äußerte in seinen damaligen Schriften explizit rassisch hierarchisierende Ansichten. Er bezeichnete schwarze Afrikaner wiederholt als „Kaffirs", einen bereits damals als beleidigend geltenden Ausdruck, beschrieb sie als ein „Leben in Müßiggang und Nacktheit" führend und widersetzte sich entschieden jeder Gleichsetzung der Lage der Inder mit der der schwarzen Afrikaner, die er auf der Stufenleiter der Zivilisation für niedriger stehend hielt^[99]. In einem Brief von 1905 protestiert er dagegen, dass das indische Viertel von Johannesburg zugleich als Zwangswohngebiet für die „Kaffirs" der Stadt diene^[100]. Die südafrikanischen Historiker Ashwin Desai und Goolam Vahed dokumentieren in ihrer Studie The South African Gandhi: Stretcher-Bearer [REDACTED] Empire (Stanford University Press, 2015) diese Periode im Detail und kommen zu dem Schluss, der junge Gandhi habe damals eine Vorstellung „arischer Brüderlichkeit" geteilt, die Weiße und Inder in einer rassischen Zivilisationsskala über die schwarzen Afrikaner stellte^[101]. Diese Periode steht in deutlichem Kontrast zur späteren Entwicklung seines Denkens, verbietet es aber, Gandhis südafrikanischen Kampf von Beginn an als universellen antirassistischen Kampf darzustellen: Es ging zunächst darum, für die Inder einen den schwarzen Afrikanern überlegenen Status innerhalb der kolonialen Hierarchie zu erlangen, nicht um deren Abschaffung^[102].

Die Brahmacharya-Experimente am Ende seines Lebens

In den letzten beiden Jahren seines Lebens, 1946–1947, unternimmt Gandhi, damals ein Siebzigjähriger, was er selbst „Experimente" nennt, um die Festigkeit seines Enthaltsamkeitsgelübdes zu prüfen: Er teilt nackt sein Lager mit mehreren jungen Frauen aus seinem Umfeld, darunter seiner Großnichte Manu Gandhi, um, nach seinen eigenen Worten, zu prüfen, ob sein Körper gegen jede Erregung unempfindlich bleibe^[103]. Diese Praktiken, die er als Gipfel seiner persönlichen Askese rechtfertigte und in seinen eigenen Schriften unverhohlen öffentlich machte, stießen auf heftigen Protest mehrerer engster Mitarbeiter, darunter seines Sekretärs Pyarelal und des Kongress-Führers Jawaharlal Nehru selbst, sowie auf den Rücktritt mehrerer Mitglieder seines Umfelds^[104]. Der Historiker Vinay Lal analysiert diese Experimente in einer im Journal of the History of Sexuality (2000) veröffentlichten Studie als einen in der klassischen hinduistischen Brahmacharya-Tradition beispiellosen, fragwürdigen Versuch, religiöse Askese und fast klinische empirische Selbstüberprüfung zu verschmelzen^[105]. Eine ehrliche Biografie kann diese Episode weder verschweigen noch als bloße anekdotische Kuriosität darstellen: Sie beleuchtet, wie im katholischen Schlussfazit dieses Artikels zu sehen sein wird, einen grundlegenden Unterschied zwischen gandhischer und christlicher Askese, da erstere keine der eigenen Person äußere Instanz der Unterscheidung kennt.

Der Bruch mit Harilal und die Autorität über die Nächsten

Gandhi pflegte zu seinem ältesten Sohn Harilal, geboren 1888, eine Beziehung großer Härte: Er verweigerte ihm insbesondere den Zugang zur höheren Bildung in England, die er selbst genossen hatte, in der Meinung, sein Sohn solle sich durch Dienst und nicht durch Diplome bilden^[106]. Harilal, seit 1915 in offenem Bruch mit seinem Vater, versinkt nach dem Tod seiner Frau und seines jungen Sohnes an Cholera im Alkoholismus, konvertiert im Mai 1936 öffentlich unter dem Namen Abdullah Gandhi zum Islam, bevor er wenige Monate später zum Hinduismus zurückkehrt, und stirbt am 18. Juni 1948, viereinhalb Monate nach der Ermordung seines Vaters, in einem solchen Elend, dass er bei Gandhis Beisetzung wenige Monate zuvor kaum erkannt worden war^[107]. Gandhi selbst schrieb 1935, die Schwierigkeiten mit seinem Sohn seien ihm „schmerzlicher als der Kampf um die Unabhängigkeit Indiens"^[108]. Dieses dokumentierte familiäre Scheitern mahnt, die öffentliche Vorbildlichkeit eines Reformers nicht mit der tatsächlichen Ausübung der Nächstenliebe im engsten Kreis zu verwechseln — ein Anspruch, den das Christentum, anders als die gandhische Askese, genau ins Zentrum jeder wahren Heiligkeit stellt.

Gandhi wurde fünfmal für den Friedensnobelpreis nominiert — 1937, 1938, 1939, 1947 und ein letztes Mal im Januar 1948, wenige Tage vor seiner Ermordung —, ohne ihn je zu erhalten^[109]. 1948 erklärt das norwegische Nobelkomitee öffentlich, es habe „keinen lebenden würdigen Kandidaten gefunden", wobei es fälschlich unterstellte, der Preis könne nicht posthum verliehen werden, obwohl die Statuten der Stiftung dies damals unter bestimmten Bedingungen erlaubten^[110]. Mehrere spätere Vorsitzende des Komitees haben öffentlich ihr Bedauern ausgedrückt: Bei der Verleihung an den Dalai-Lama 1989 stellte der Komiteevorsitzende diese Auszeichnung ausdrücklich als indirekte Ehrung des Andenkens Gandhis dar, und der Komiteesekretär Geir Lundestad bezeichnete dieses Fehlen 2006 als die „größte Auslassung" der ersten einhundertsechs Jahre der Preisgeschichte^[111].

Seine Methode des gewaltlosen Widerstands inspiriert unmittelbar mehrere der großen Befreiungsbewegungen des 20. Jahrhunderts. Martin Luther King Jr. bezeichnet Gandhi seit dem Busboykott von Montgomery 1955–1956 als "the guiding light of our technique of nonviolent social change"^[112] und unternimmt im Februar–März 1959 eine Pilgerreise nach Indien, von der er sagen wird, sie habe seine Überzeugung gestärkt, dass "nonviolent resistance is the most potent weapon available to oppressed people in their struggle for justice and human dignity"^[113]. Nelson Mandela, der selbst seine militante Laufbahn in Südafrika genau dort begann, wo Gandhi das Satyagraha geschmiedet hatte, wird sich ebenfalls auf dieses Erbe berufen, es jedoch durch die seiner Ansicht nach bestehende Notwendigkeit des bewaffneten Kampfes gegen die Apartheid einschränken^[114].

Was Rom würdigte: Paul VI., Johannes Paul II., Franziskus

Die katholische Kirche hat wiederholt und auf höchster Ebene die Gestalt Gandhis öffentlich als Mann des Friedens gewürdigt. Am 30. Januar 1978, zum dreißigsten Jahrestag seiner Ermordung, richtet Papst Paul VI. über All India Radio eine Botschaft an das indische Volk, in der er erklärt:

"No to violence, Yes to Peace!... To reject violence and to accept all the conditions and demands of Peace is an activity of the highest dignity; it is an expression of the truest patriotism. May God give his peace to India. May the love and peace of God abide in your hearts forever!" — Pope Paul VI, message to the Indian people on the thirtieth anniversary of the death of Mahatma Gandhi, broadcast by All India Radio, 30 January 1978^[115]

Am 1. Februar 1986, bei seinem ersten Indienbesuch, betet der heilige Johannes Paul II. an der Gedenkstätte Raj Ghat in Delhi, die dem Andenken Gandhis gewidmet ist, und hält dort eine Ansprache, in der er ihn als "the illustrious Mahatma Gandhi, Father of the Nation and apostle of non-violence" würdigt, dessen "figure [...] has penetrated the conscience of humanity"^[116]. Er bekräftigt dort, wahrer Friede erfordere, Gandhis zentraler Lehre zu folgen: "the supremacy of the spirit and satyagraha, the 'force of truth', which triumphs without violence"^[117]. Im Jahr 2017 zitiert Papst Franziskus in seiner Botschaft zum 50. Weltfriedenstag — dem ersten päpstlichen Dokument, das eigens der Gewaltlosigkeit als politischer Methode gewidmet ist — Gandhi ausdrücklich neben Khan Abdul Ghaffar Khan und Martin Luther King:

"The decisive and consistent practice of nonviolence has produced impressive results. The achievements of Mahatma Gandhi and Khan Abdul Ghaffar Khan in the liberation of India, and those of Dr Martin Luther King Jr. in the struggle against racial discrimination, will never be forgotten." — Pope Francis, message for the 50th World Day of Peace, Nonviolence: A Style of Politics for Peace, 1 January 2017, § 4^[118]

Samenkörner des Wortes und Grenzen eines religiösen Universalismus

Diese echte Wertschätzung entspringt keinem diplomatischen Relativismus der Umstände: Sie steht in der Lehre von den „Samenkörnern des Wortes" (semina Verbi), formuliert vom heiligen Justin in seinen Apologien und aufgegriffen vom Zweiten Vatikanischen Konzil im Dekret Ad Gentes über die Missionstätigkeit der Kirche, das die Gegenwart echter Spuren von Wahrheit und Güte in den religiösen und moralischen Traditionen der Menschheit anerkennt, berufen, in Christus gereinigt und vollendet zu werden^[119]. Die konziliare Erklärung Nostra Aetate geht in dieselbe Richtung: „Die katholische Kirche weist nichts von dem zurück, was in diesen Religionen wahr und heilig ist"^[120].

Doch diese Anerkennung darf nicht mit dem religiösen Universalismus Gandhis selbst verwechselt werden, für den alle Religionen gleichermaßen als Wege zu Gott gelten. Der Katechismus der Katholischen Kirche lehrt, in der Nachfolge der Konstitution Lumen Gentium, dass die Kirche als „universales Sakrament des Heils" für den von Gott gewollten Heilsplan notwendig bleibt, auch wenn die göttliche Barmherzigkeit für jene, die ohne eigene Schuld das Evangelium nicht kennen, nicht an die sichtbaren Sakramente gebunden ist^[121]. Zwischen der gandhischen Position des sarva dharma sama bhava und der katholischen Position besteht also ein Unterschied der Natur und nicht nur des Grades: Die Kirche ehrt das Wahre und Gute bei Gandhi gerade deshalb, weil sie glaubt, dass diese Teilwahrheit ihre Vollendung in Christus findet, und nicht deshalb, weil sie Hinduismus, Christentum und die übrigen Traditionen für austauschbar hielte.

Ahimsa und Nächstenliebe: zwei verwandte, doch verschiedene Kräfte

Die gandhische Ahimsa und die evangelische Nächstenliebe treffen sich in einem entscheidenden Punkt: Beide verweigern es, dass der Zweck jedes Mittel heilige, und beide halten fest, dass freiwillig angenommenes Leiden eine größere Bekehrungskraft besitzen kann als Gewalt. Die Annäherung endet jedoch dort, wo die Theologie des Kreuzes beginnt. Für Gandhi bleibt Ahimsa eine Kraft der menschlichen Seele, eine durch Askese und persönliche Beherrschung erworbene Selbstdisziplin; für das Christentum sind Feindesliebe und dem Henker angebotene Vergebung („Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun", Lk 23,34) nicht zuerst eine Technik politischen Widerstands, sondern übernatürliche Teilhabe, durch die Gnade, an der Nächstenliebe des gekreuzigten Christus selbst — was der Katechismus als ein Leben „in Christus" bezeichnet und nicht als Frucht bloßer moralischer Anstrengung^[122]. Die katholische Gewaltlosigkeit, wie sie etwa Papst Franziskus aufgreift, schließt im Übrigen die legitime Verteidigung von Personen und Gesellschaften gegen den ungerechten Angreifer nicht grundsätzlich aus, die der Katechismus ausdrücklich als ein Recht und bisweilen als schwere Pflicht anerkennt — anders als eine absolutistische Lesart der Verweigerung jeder Gewalt, wie man sie bei manchen radikalen Schülern der tolstojanischen Gewaltlosigkeit findet, von der Gandhi sich nährte^[123].

Eine Askese ohne kirchliche Unterscheidung

Schließlich beleuchten die dokumentierten Schattenzonen in Gandhis Leben — insbesondere die Brahmacharya-Experimente am Ende seines Lebens — im Kontrast ein konstitutives Merkmal authentischer katholischer Heiligkeit: Kein von der Kirche anerkannter katholischer Mystiker oder Asket hat je seine innersten geistlichen Prüfungen durchgeführt ohne Unterwerfung unter einen geistlichen Begleiter oder einen Beichtvater, der befugt wäre, über ihre Legitimität zu urteilen. Die katholische Tradition der geistlichen Begleitung — für die, jede auf ihre Weise, so unterschiedliche Gestalten wie der heilige Johannes vom Kreuz oder, uns näher, die von ihren Beichtvätern begleiteten großen Mystiker zeugen — schützt genau vor dem hier sachlich und nicht polemisch dokumentierten Risiko, dass eine von ihrem Träger aufrichtig gewollte Askese mangels jeden zur Korrektur befugten äußeren Blicks in Praktiken abgleitet, die selbst Gandhis ergebenste Nächste zu seinen Lebzeiten für problematisch hielten. Hier steht nicht die Aufrichtigkeit von Gandhis geistlichem Suchen in Frage, sondern das strukturelle Fehlen jeder seiner eigenen Person äußeren Instanz der Unterscheidung in seinem Weg — ein grundlegender Unterschied zur katholischen Praxis der Geisterunterscheidung, die dem Einzelnen niemals die letzte Autorität über die Echtheit seiner eigenen geistlichen Erfahrung zuerkennt.

• Der Hinduismus — der vollständige doktrinäre Rahmen der religiösen Tradition, in der Gandhi aufwuchs und die er nie verließ
• Swami Vivekananda — eine weitere große Gestalt des universalistischen Neo-Hinduismus, ein Zeitgenosse Gandhis
• Die Bergpredigt — der evangelische Text, den Gandhi neben der Bhagavad-Gita entdeckt und dauerhaft meditiert
• Konfuzius — ein weiterer großer nichtchristlicher Weiser, dessen moralisches Erbe der Kirche eine vergleichbare Frage stellt
• Der Friede — die katholische Lehre von Frieden und evangelischer Gewaltlosigkeit