Nikolai Berdjajew (1874-1948)

Eine aristokratische Kindheit zwischen Hegel und dem Messbuch der Mutter

Nikolai Berdjajew wird am 18. März 1874 (6. März nach dem julianischen Kalender) in Obuchiw in der Region Kiew in einer Familie des alten russischen Militäradels geboren.^[12] Sein Vater, Alexander Michailowitsch Berdjajew, ist Offizier; seine Mutter, Alina Sergejewna, stammt mütterlicherseits aus der französischen Familie Choiseul-Gouffier.^[13] Dieses biografische Detail, das oft übersehen wird, verdient für einen katholischen Leser hervorgehoben zu werden: Nach dem Theologen Jean Erbes, der der Spiritualität Berdjajews in der Revue d'Histoire et de Philosophie religieuses eine kritische Anmerkung gewidmet hat, fühlte sich die Mutter des Philosophen, obwohl orthodox, „eher katholisch und betete aus dem französischen Messbuch ihrer Mutter“.^[14] Es gab also schon im Haus, in dem Berdjajew aufwuchs, einen diskreten katholischen Faden — noch bevor seine Ehefrau vierzig Jahre später formell konvertierte.

Als einsames Kind verschlingt er die väterliche Bibliothek: Er liest Hegel, Schopenhauer und Kant bereits im Alter von vierzehn Jahren und erweist sich als sprachbegabt.^[15] Diese frühreife, autodidaktische und buchgebundene Bildung wird seinen philosophischen Stil dauerhaft prägen — intuitiv, aphoristisch, wenig um die schulischen Formen der Argumentation bemüht.

Der junge Marxist und die Verbannung nach Wologda

Nach seiner Aufnahme an der Universität Kiew im Jahr 1894 zum Rechtsstudium engagiert sich Berdjajew in revolutionären marxistischen Zirkeln.^[16][17] 1898 wird er wegen seiner Tätigkeit in der studentischen Agitation verhaftet, von der Universität ausgeschlossen und anschließend zu einer dreijährigen administrativen Verbannung nach Wologda im hohen russischen Norden verurteilt, die er im Wesentlichen zwischen 1900 und 1902 verbüßt.^[18][19] In dieser Zeit erzwungener Ausgrenzung verfasst er sein allererstes Buch, Subjectivisme et individualisme dans la philosophie sociale (1901), noch geprägt vom kritischen Marxismus und vom Einfluss des Neukantianismus.^[20]

Vom Marxismus zu Christus: die Wende von 1907

Nach einem erneuten Auslandsaufenthalt lässt sich Berdjajew um 1907–1908 in Moskau nieder und tritt formell in die russische orthodoxe Kirche ein, beeinflusst insbesondere durch seinen Freund Sergei Bulgakow, mit dem er damals denselben Weg vom Marxismus zur religiösen Philosophie teilt.^[21][22] Sein Werk La Nouvelle Conscience religieuse et la réalité sociale (1907) markiert diese Wende: Berdjajew knüpft darin wieder an die patristischen Quellen an — Gregor von Nyssa, Athanasius, Irenäus, Maximus der Bekenner —, deren Prägung in seinem gesamten späteren Werk sichtbar bleiben wird, insbesondere in seiner Lesart der Eschatologie und der menschlichen Freiheit.^[23][24]

Vekhi (1909): der Bruch mit der radikalen Intelligenzija

1909 wirkt Berdjajew an einem der aufsehenerregendsten intellektuellen Ereignisse des vorrevolutionären Russland mit: dem Sammelband Vekhi („Marksteine“ oder „Lesezeichen“), veröffentlicht in Moskau mit Sergei Bulgakow, Pjotr Struve, Semjon Frank und vier weiteren Autoren.^[25] Der Band, der fünf Auflagen erlebt und in zwei Jahren mehr als zweihundert veröffentlichte Antworten hervorruft^[26], rechnet das Scheitern der Revolution von 1905 nicht nur der zaristischen Repression zu, sondern dem intellektuellen und moralischen Versagen der russischen Intelligenzija selbst — ihrem Materialismus, ihrer Verachtung des religiösen Lebens, ihrer Unfähigkeit, die Freiheit konstruktiv zu gebrauchen.^[27] Von Lenin verurteilt, von den sowjetischen Dissidenten wiederentdeckt, bleibt Vekhi bis heute einer der Referenztexte zum Verständnis der geistlichen Krise vor 1917 — und der persönlichen Bekehrung Berdjajews, der hier öffentlich mit dem Radikalismus seiner Jugend bricht.^[28]

Professor in Moskau, von der Tscheka verhört

Berdjajew begrüßt die Februarrevolution 1917 zunächst hoffnungsvoll, stellt sich aber der Oktoberrevolution frontal entgegen.^[29] 1919 gründet er mitten im Bürgerkrieg in Moskau eine Freie Akademie für geistige Kultur, an der er trotz der fortschreitenden Schließung jedes nichtsowjetischen öffentlichen Raums weiter religiöse Philosophie lehrt; 1920 wird er zum Professor an der Moskauer Universität ernannt.^[30][31] Im selben Jahr wird er verhaftet und persönlich von Felix Dserschinski, dem Chef der Tscheka, verhört — eine Episode, die Berdjajew später ohne übermäßige Bitterkeit erzählen wird, wobei er den seltsamen Respekt vermerkt, den der Chef der sowjetischen politischen Polizei der Stringenz seines Denkens entgegenbrachte.^[32]

Das „Philosophenschiff“: die Ausweisung von 1922

Im Mai 1922 befiehlt Lenin Dserschinski, Listen von Gelehrten und Schriftstellern zu erstellen, die als ideologisch feindlich gegenüber dem Regime gelten.^[33] Berdjajew wird Mitte August 1922 verhaftet, der „antisowjetischen Tätigkeit“ beschuldigt und am 29. September 1922 an Bord eines der beiden deutschen Dampfer — der Oberbürgermeister Haken und der Preussen — ausgewiesen, die im September und dann im November 1922 mehr als zweihundert russische Intellektuelle mit ihren Familien von Petrograd nach Stettin bringen.^[34][35] Die britische Historikerin Lesley Chamberlain, die dieser Episode eine maßgebliche Studie gewidmet hat, betont, dass dieses Vorgehen, von der sowjetischen Propaganda als Akt der Milde dargestellt — Exil statt Erschießungskommando —, in Wirklichkeit darauf zielte, Sowjetrussland dauerhaft seiner einflussreichsten religiösen und philosophischen Stimmen zu berauben.^[36]

Berlin, dann Paris-Clamart: die Akademie und die Zeitschrift Put'

Berdjajew gründet zunächst Ende 1922 in Berlin eine Akademie für Philosophie und Religion, die er 1923–1924 nach Paris verlegt, als er sich dort mit seiner Ehefrau endgültig niederlässt.^[37][38] In Clamart in der nahen Pariser Banlieue ansässig, belebt er dort über mehr als zwanzig Jahre einen intellektuellen Salon, der sowohl russische Emigranten als auch französische Philosophen und Theologen empfängt.^[39] Von 1925 bis 1940 leitet er die Zeitschrift Put' („Der Weg“), das Zentralorgan des russischen religiösen Denkens im Exil, in dem Bulgakow, Frank, Schestow und viele andere zusammenkommen.^[40] In Frankreich verfasst er fast alle seine großen Bücher — fünfzehn Werke seien laut der Encyclopaedia Britannica zwischen seiner Ankunft und seinem Tod dort geschrieben worden.^[41]

Lydia, eine zum byzantinischen Katholizismus übergetretene Ehefrau

Berdjajew heiratet 1904 Lydia Ioudifovna Troucheva (1871–1945), die damals selbst bereits von einer ersten Ehe mit Baron Victor Rapp geschieden war.^[42][43] Als Dichterin teilt sie im Wesentlichen sein intellektuelles und soziales Engagement. Laut der englischsprachigen biografischen Notiz, die zu diesen Einzelheiten die einzige zugängliche Quelle bleibt, öffnet sich Lydia im Jahr 1918 — als Berdjajew schwer an einer Lungenentzündung erkrankt ist — bei der Lektüre eines Werkes über die heilige Teresa von Ávila für die katholische Mystik; Berdjajew selbst bringt sie mit dem Priester Vladimir Abrikossov in Verbindung, und Lydia wird am 7. Juni 1918 in die katholische Kirche des byzantinischen Ritus aufgenommen.^[44] Nach der Niederlassung in Frankreich wirkt sie aktiv in der russisch-katholischen Kapelle der Heiligen Dreifaltigkeit von Pater Alexandre Evreinov mit, nahe der Porte d'Italie in Paris, wo sie zahlreiche karitative und pastorale Werke leitet.^[45] Berdjajew selbst folgt seiner Frau in dieser Konversion nicht: Er bleibt bis zu seinem Tod orthodox — doch lebt der Haushalt in den siebenundzwanzig Jahren danach (1918–1945) ganz konkret jene seltene Nähe zwischen Orthodoxie und Katholizismus, die der Philosoph im Übrigen auf intellektueller Ebene theoretisch entfalten wird. Lydia stirbt im September 1945 in Clamart an Kehlkopfkrebs, drei Jahre vor ihrem Mann.^[46]

Krieg, Treue und Tod in Clamart (1948)

Bereits 1912 und erneut 1938 in den Spalten von Put' bezieht Berdjajew Stellung gegen den Antisemitismus, den er als Sünde bezeichnet, die vor dem Gerichtshof des christlichen Gewissens zu verantworten sei.^[47] Seine Lehre regt ab 1935 die Gründung der Action orthodoxe an; unter der Besatzung hilft diese Vereinigung den in Paris verfolgten Juden.^[48] Nach dem Krieg erreicht Berdjajews Ansehen seinen Höhepunkt: Die Universität Cambridge verleiht ihm 1947 die Ehrendoktorwürde in Theologie^[49][50], und die offiziellen Archive des Nobelpreises belegen, dass er zwischen 1942 und 1948 siebenmal für den Literaturnobelpreis nominiert wurde, ohne ihn je zu erhalten.^[51] Der Genfer Theologe Eugène Porret, der ihn 1947 bei den Rencontres internationales von Genf sprechen hörte, beschreibt einen Mann, der befürchtete, seine öffentlichen Auftritte könnten von einem politischen antikommunistischen Kreuzzug vereinnahmt werden, während sein Anliegen geistlicher Art blieb.^[52] Berdjajew stirbt an seinem Arbeitstisch in Clamart am 24. März 1948; er wird auf dem Gemeindefriedhof der Stadt an der Seite Lydias beigesetzt.^[53][54]

Die Freiheit vor dem Sein: das Erbe des Ungrundes

Der spekulative Kern von Berdjajews Philosophie lässt sich in einer einzigen These zusammenfassen, die in seinem Werk in allen Formen wiederkehrt: Die Freiheit geht dem Sein voraus. In der Synthese, die die New World Encyclopedia davon vorschlägt, macht Berdjajew die Freiheit, nicht das Sein, zur „letzten metaphysischen Wirklichkeit" — zu einem „grundlosen" Grund (groundless ground), über den keine Kategorie der Notwendigkeit Rechenschaft geben kann.^[55] Diese Intuition verdankt Berdjajew ausdrücklich dem deutschen Mystiker Jakob Böhme und dessen Lehre vom Ungrund, dem grundlosen Abgrund vor Gott selbst: Berdjajew übersetzt Böhmes Mysterium Magnum ins Französische und stellt ihm zwei Studien voran, in denen er aus dem böhmeschen Ungrund die zentrale Intuition seiner gesamten eigenen Freiheitsphilosophie gewinnt — eine Frage, die bereits ausführlich im Ignispedia-Artikel über Jakob Böhme behandelt wurde, auf den für die Analyse dieser genauen geistigen Abstammung verwiesen sei.

Was Berdjajew die meonische Freiheit nennt — vom griechischen mè on, dem „relativen Nichtsein" im Gegensatz zum absoluten Nichts — bezeichnet diese erste Freiheit, die jeder Bestimmung vorausliegt und aus der Gott selbst Welt und Mensch als freie Wesen erschafft.^[56] Aus dieser ersten Freiheit, und nicht aus einer positiven Entscheidung Gottes, geht nach Berdjajew die Möglichkeit des Bösen hervor: Das Böse ist weder von Gott gewollt noch auf eine Ursache zurückführbar, es ist die Tragödie der Freiheit selbst, einer Freiheit, die sich gegen das Sein kehren kann, das sie ermöglicht hat.^[57]

Die Person gegen das Individuum

Zweiter Pfeiler seines Denkens: die in fast allen seinen Büchern eingeschärfte Unterscheidung zwischen dem Individuum und der Person. Das Individuum, schreibt Berdjajew, gehört der sozialen und biologischen Kategorie an — es ist ein Teil der Gattung, der Naturnotwendigkeit unterworfen; die Person hingegen gehört der geistlichen und religiösen Kategorie an — sie ist von der Ordnung der Freiheit, irreduzibel auf jede Totalität, die sie zu umfassen beanspruchte.^[58] Diese Unterscheidung gliedert vollständig seine Cinq méditations sur l'existence (1936), deren fünfte Meditation genau „das Ich und die Person", „das Individuum und die Person", sodann „die Person und die Gesellschaft" bedenkt.^[59] Für Berdjajew können eine Gesellschaft, ein Staat, eine Klasse, eine auf die Institution reduzierte Kirche stets versucht sein, die Person als bloßen Teil eines Ganzen zu behandeln — und genau dagegen stellt er sein gesamtes philosophisches und politisches Werk.

Die Objektivation, der große philosophische Feind

Der originellste Begriff Berdjajews und der von seinen Kommentatoren am häufigsten zitierte ist der der Objektivation. Für Berdjajew ist die Welt, wie sie sich der gewöhnlichen Erkenntnis darbietet — erstarrt zu Gegenständen, Gesetzen, unpersönlichen Gesellschaftsstrukturen — nicht die letzte Wirklichkeit, sondern das Erzeugnis eines Falls des Geistes aus der ursprünglichen Freiheit in die Entfremdung des Objekts.^[60] Im Vorwort seines letzten großen Buches, des Essai de métaphysique eschatologique (1946), stellt Berdjajew sein gesamtes philosophisches Vorhaben als eine Befreiung des Denkens aus der Macht der Objektivation dar^[61] — ein Vorgehen, das er als Auflehnung der menschlichen Person gegen eine trügerische und erdrückende universelle Harmonie beschreibt, eine Formel, die ebenso auf die totalitären Systeme des 20. Jahrhunderts zielt wie auf gewisse erstarrte Formen des theologischen Rationalismus. Sich von der Objektivation zu befreien bedeutet für Berdjajew niemals, vor dem Wirklichen zu fliehen: Es bedeutet, im Herzen des Wirklichen die geistliche und freie Quelle wiederzufinden, aus der es hervorgeht.

Der Schöpfungsakt, Berufung des Menschen

Aus dieser Philosophie der Freiheit und der Person folgt eine anspruchsvolle Auffassung der Kreativität als eigentlich menschlicher und religiöser Berufung. In dem bereits zitierten Vorwort beansprucht Berdjajew für seine Methode ein Vorgehen, das nicht wissenschaftlich und logisch-rational, sondern intuitiv und lebendig sei^[62] — und das Buch selbst versteht sich als Versuch einer gnoseologischen und metaphysischen Deutung des Weltendes und des Endes der Geschichte, verfasst in Clamart im Dezember 1941, mitten im Krieg, in der Sorge, die Ereignisse könnten seine Vollendung verhindern.^[63] Für Berdjajew fügt der Schöpfungsakt — künstlerisch, intellektuell, geistlich — der gegebenen Welt nicht nur etwas hinzu: Er bekundet den Anteil des Menschen, der der bloßen Notwendigkeit entgeht, seine Fähigkeit, als freie Person an der Vollendung der Welt mitzuwirken, die Gott von ihm erwartet.^[64]

Das Werk Berdjajews — etwa fünfzehn Hauptbücher, die im Wesentlichen zwischen 1916 und 1947 verfasst wurden — lässt sich nicht auf ein System reduzieren: Es schreitet in aufeinanderfolgenden Intuitionen voran, die von einem Buch zum nächsten wiederaufgenommen und vertieft werden. Die folgende Tabelle stellt die wichtigsten Etappen vor.

Le Sens de l'acte créateur (1916) und De la destination de l'homme (1931)

Erstes großes Buch Berdjajews über die Kreativität: Le Sens de l'acte créateur legt bereits das Wesentliche seiner Anthropologie dar: Der Mensch, frei erschaffen, ist berufen, den Schöpfungsakt Gottes fortzusetzen, statt sich ihm passiv zu unterwerfen.^[65] De la destination de l'homme, mit dem Untertitel Essai d'éthique paradoxale, zieht daraus die moralischen Konsequenzen: Berdjajew weist darin sowohl die Moral des religiösen Legalismus als auch die rein immanente Moral des säkularisierten Humanismus zurück, um die Ethik auf der konkreten Erfahrung von Freiheit und Gnade zu gründen.^[66] Er behandelt darin insbesondere die Frage der modernen Technik, deren Zwiespältigkeit er bereits wahrnimmt: Wenn die Technik auch von der Kraft und dem Sieg des Menschen zeugt, so « befreit sie ihn nicht nur, sondern schwächt und versklavt ihn auch » — sie « mechanisiert das materielle Leben ».^[67]

L'Esprit de Dostoïevski (1923) und L'Idée russe (1946)

Kein Schriftsteller hat Berdjajew so stark geprägt wie Dostojewski, aus dem er in L'Esprit de Dostoïevski (1923) eine wahre Anthropologie der tragischen Freiheit gewinnt: Der Mensch Dostojewskis ist niemals auf seine gesellschaftlichen Bestimmtheiten reduzierbar, er bleibt stets frei — auch frei, sich zu verlieren. Der Philosoph Mario Casañas, der Berdjajew eine in der Revue Philosophique de Louvain erschienene Studie gewidmet hat, bezeichnet ihn treffend als « Sohn Dostojewskis », der nach Westeuropa gekommen sei, um ein « belebendes und kraftvolles Denken » zu bringen.^[68] Zwanzig Jahre später, in L'Idée russe (1946), das mitten in der sowjetischen Expansion geschrieben wurde, nimmt Berdjajew ein Konzept wieder auf und macht es in Frankreich bekannt, das Wladimir Solowjow in den 1880er Jahren geprägt hatte — die « russische Idee », die eigentümliche geistige Bestimmung der russischen Kultur und ihres christlichen Erbes —, um zu ergründen, was in der russischen Seele sowohl die Heiligkeit der Starzen als auch die kommunistische Katastrophe möglich gemacht hat.^[69]

De l'esclavage et de la liberté de l'homme (1939): die personalistische Summe

De l'esclavage et de la liberté de l'homme (1939, übersetzt von Samuel Jankélévitch für die Aubier-Ausgabe von 1963) entfaltet systematisch den zentralen Gegensatz seines gesamten Werkes: die vielfältigen Gesichter der Knechtschaft des Menschen — Knechtschaft gegenüber Gott, der Natur, der Gesellschaft, der Zivilisation, sich selbst, sodann gegenüber dem Staat, dem Krieg, dem Eigentum und dem Geld — gegen die echte Freiheit der Person, die niemals anders als um den Preis eines ständigen geistigen Kampfes erobert wird.^[70]

Le Nouveau Moyen Âge (1924): eine Prophezeiung über das Ende der Moderne

Schon 1924 veröffentlicht Berdjajew einen kurzen, aufsehenerregenden Essay, Le Nouveau Moyen Âge, in dem er das baldige Ende der Neuzeit ankündigt — des Zeitalters des säkularisierten Humanismus, des bürgerlichen Individualismus und des grenzenlosen Vertrauens in die wissenschaftliche Vernunft — und den Eintritt in eine neue Ära, religiöser, aber auch gefährlicher, in der die geistige Sphäre und die politische Sphäre wieder eng miteinander verflochten wären, zum Besten (Rückkehr des Sinnes für das Heilige) wie zum Schlimmsten (Wiederaufleben autoritärer Kollektivismen).^[71] Er urteilt darin insbesondere, dass der Anarchismus trotz seiner freiheitlichen Ansprüche mit den Ideologien, die er bekämpft, solidarisch bleibe:

« Im Anarchismus vollzieht sich nicht nur eine Selbstverneinung des humanistischen Staates, sondern noch eine Selbstverneinung und Zerstörung des Prinzips der Persönlichkeit. » — Nikolai Berdjajew, Un nouveau Moyen Âge, Übers. A.-M. F., Paris, Plon, 1927, S. 68^[72]

Das Urteil gilt bei ihm für jede Ideologie, die vorgibt, den Menschen zu befreien, indem sie die Person in einer Totalität auflöst, und sei sie revolutionär.

Essai de métaphysique eschatologique (1946): das letzte Wort

Sein letztes großes Buch nimmt sein gesamtes Werk wieder auf und krönt es: Alle Fragen werden darin vom letzten Ende her, im Licht der Eschatologie, neu aufgegriffen.^[73] Für Berdjajew ist die Frage des Endes der Zeiten nicht ein Kapitel unter anderen der Theologie, sondern der Horizont selbst, von dem aus jede philosophische Frage neu gestellt werden muss — eine These, die die Forscherin Maryse Dennes entfaltet, indem sie zeigt, wie Berdjajew eine reale Eschatologie (transzendente Schau, die jeder Objektivation entgeht) und eine abgeleitete Eschatologie (ihre zeitlichen und geschichtlichen Erscheinungsformen) miteinander verbindet, wobei der Mensch unaufhörlich zwischen beiden Polen schwanke.^[74] In diesem letzten Buch formuliert Berdjajew auch am ausdrücklichsten seine Position zum Jenseits — eine Position, die, wie zu sehen sein wird, aus katholischer Sicht eine echte lehrmäßige Schwierigkeit darstellt.

Maritain, oder die Freundschaft an den Ursprüngen des Personalismus

Es ist 1924, als Jacques Maritain mit Berdjajew eine geistige Freundschaft knüpft, die zu den dokumentierten Quellen des französischen Personalismus zählen wird.^[75][76] Ihre Korrespondenz der Jahre 1925–1948, die 2025 in einer kritischen Ausgabe veröffentlicht wurde, zeugt von dieser beiderseits geleisteten Arbeit für ein besseres gegenseitiges Verständnis von Katholizismus und Orthodoxie.^[77]

Mounier, Esprit, und das Erbe bis zu Karol Wojtyła

Es ist sodann Emmanuel Mounier, der sich seinerseits Berdjajew annähert: Der russische Philosoph im Exil wird, neben Maritain, zu einem der Wortführer des französischen Personalismus der Zwischenkriegszeit, und bei ihm in Clamart findet am 8. Dezember 1930 die Zusammenkunft statt, bei der die Zeitschrift Esprit und die personalistische Bewegung erdacht werden.^[78] Maritain und Mounier werden dieser gemeinsamen Inspiration unterschiedliche Prägungen geben — der erstere im Rahmen einer ausdrücklich katholischen Philosophie, der zweite, indem er Esprit für den Dialog mit Nichtkatholiken und sogar Ungläubigen öffnet^[79] —, aber beide bleiben der zentralen Intuition Berdjajews verpflichtet: Die Person, eine geistige Kategorie, die weder auf das biologische Individuum noch auf die gesellschaftliche Klasse reduzierbar ist, muss das Kriterium jeder gerechten politischen Ordnung bleiben. Dieser gemeinschaftliche Personalismus Mouniers wird zu den Quellen — neben anderen, thomistischen und phänomenologischen — der Philosophie der Person des jungen Karol Wojtyła, des späteren Johannes Paul II., gehören: eine mittelbare und diskutierte Filiation, die nicht über eine direkte Lektüre Berdjajews verläuft.^[80]

Congar und die Entdeckung des orthodoxen Slawophilismus

Der Dominikaner Yves Congar, in den 1930er Jahren noch ein junger Theologe, erarbeitet zur gleichen Zeit seine Theologie der Ökumene: Seine principes d'un œcuménisme catholique erscheinen 1937, in demselben Jahr, in dem Berdjajew von Clamart aus die Zeitschrift Put' leitet, das zentrale Organ des religiösen russischen Denkens im Exil.^[81] Beide Männer gehören demselben theologischen Paris der Zwischenkriegszeit an, in dem emigrierte russische Orthodoxe und französische Katholiken lernen, einander zu lesen — ohne dass die diesem Artikel zugänglichen Quellen eine direkte Begegnung zwischen Congar und dem Kreis Berdjajews dokumentieren.^[82]

Der Skandal der Christen selbst

Berdjajew hat sich niemals zum gefälligen Anwalt des institutionellen Christentums gemacht — weder des orthodoxen noch des katholischen. In De la dignité du christianisme et de l'indignité des chrétiens (1931) fällt er ein Urteil von seltener Strenge über die Geschichte der Kirche: Nach der Darstellung, die Mathurin Gaudin davon gibt, vertritt er darin, dass der größte Einwand, den man gegen das Christentum erheben könne, von den Christen selbst komme.^[83]

In einem anderen Text desselben Kampfes, Christianisme et réalité sociale, prangert er an, wie die Kirche sich im Lauf der Jahrhunderte dem Staat unterworfen habe, bis sie sich zu dessen gefügigem Werkzeug gemacht habe, wobei ihre Würdenträger von den weltlichen Mächten sogar deren Schwert entlehnt hätten^[84] — ein Urteil, das bei ihm gleichermaßen den byzantinischen und russischen Cäsaropapismus wie den eroberungslustigen Geist mancher Episoden der katholischen Geschichte zielt. Doch Berdjajew bleibt niemals bei der Anklage stehen: Seine Schlussfolgerung ist ein Aufruf, keine Absage. Immer nach derselben Darstellung hält er es für wesentlich, dass die Christen damit beginnen, sich selbst zu bekehren und wirkliche statt nur vorgebliche Gläubige zu werden.^[85] Berdjajew kehrt so die Anklage gegen jeden Gläubigen um, sich selbst eingeschlossen, statt sie zu benutzen, um das Christentum als solches zu disqualifizieren. Genau dies ist die Logik, die Ignispedia in diesem Punkt verteidigt: Die Skandale der Christen widerlegen nicht das Christentum, sie bestätigen im Gegenteil dessen Anspruch — denn nur eine wahrhaft hohe Lehre kann so schwer zu leben sein.

Eine strenge katholische Enzyklopädie kann Berdjajew weder zum Kirchenlehrer machen noch die Punkte verschweigen, an denen sein Denken sich eingestandenermaßen und wiederholt von der gemeinsamen Lehre der Kirche entfernt. Zwei schwerwiegende Schwierigkeiten stellen sich, eine metaphysische und eine eschatologische — abgesehen davon, dass Berdjajew selbst zu Lebzeiten einen echten Häresieprozess innerhalb seiner eigenen Kirche erlebt hat.

Der Häresieprozess: Berdjajew, Bulgakow und die verurteilte Sophiologie

Im Jahr 1935 verurteilt der Moskauer Metropolit Sergius offiziell die Sophiologie Sergei Bulgakows — die Lehre, die aus der göttlichen Weisheit (Sophia) eine Art vierte, mit der Trinität verbundene Hypostase macht, eine Position, die von einem großen Teil der Orthodoxie selbst als unhaltbar beurteilt wurde.^[86] Berdjajew, der lebenslange Freund Bulgakows, ergreift daraufhin mit Nachdruck dessen Verteidigung — nicht um die Sophiologie Punkt für Punkt zu übernehmen, sondern um das Recht der kirchlichen Hierarchie selbst zu bestreiten, eine theologische Forschung, die er für legitim hält, als häretisch zu bezeichnen.^[87] Die polnische Forscherin Maria Cymborska-Leboda, die diese Debatte in der Zeitschrift Slavica Occitania untersucht hat, zeigt, dass Berdjajew darin der orthodoxen Theorie des „strikten Gehorsams" das „oberste Prinzip der menschlichen Würde" entgegensetzt und das personalistische Gewissen über den kollektiven religiösen Autoritarismus stellt.^[88] Die Episode veranschaulicht einen beständigen Zug bei ihm: Berdjajew hat niemals akzeptiert, dass eine institutionelle Autorität, ob orthodox oder katholisch, durch Dekret eine geistige Frage schließen könne, die seiner Ansicht nach für die Forschung offen bleiben musste — eine Position, die bei aller ehrlichen Tapferkeit selbstverständlich nicht die eines Katholiken sein kann, für den das Lehramt der Kirche eine reale und notwendige lehrmäßige Funktion ausübt.

Die ungeschaffene Freiheit: eine These, die die Kirche nicht annehmen kann

Die zentrale These Berdjajews — eine Freiheit, die Gott selbst vorausgeht, ein „Ungrund" oder grundloser Grund, aus dem Gott ebenso hervorginge wie das Geschöpf — ist vom katholischen Lehramt niemals angenommen worden, aus einem grundsätzlichen Motiv: Sie führt am Ursprung der Wirklichkeit selbst etwas ein, das Gott dem Schöpfer vorausgeht und außerhalb seiner liegt, was die katholische Lehre von der Schöpfung ex nihilo und von der Aseität Gottes nicht zulassen kann. Gott hat im katholischen Glauben keinen Grund, der ihm vorausginge oder ihn bedingte: Er ist das Sein selbst, die Freiheit selbst, die schlechthin erste Quelle, ohne Abhängigkeit von einem ursprünglichen „Meon". Dieser lehrmäßige Vorbehalt, der bereits in dem Ignispedia-Artikel über Jakob Böhme entwickelt wurde — dessen Intuition Berdjajew aufgreift und radikalisiert —, gilt daher uneingeschränkt für Berdjajew selbst: Seine Spekulation über die meonische Freiheit, so originell und beseelt sie auch sein mag, bleibt eine persönliche These, die vom Lehramt nicht mehr angenommen wurde als die böhmesche Theogonie, von der sie sich inspirieren lässt.

Die Ablehnung der ewigen Hölle: eine Minderheitenposition

Berdjajew erkennt auch die überlieferte Lehre — die orthodoxe wie die katholische — über das Gericht und das ewige Los der Seelen nicht an: Sein Denken, genährt von seiner Lektüre der griechischen Väter — Gregor von Nyssa, Athanasius, Irenäus, Maximus der Bekenner —, neigt zur Vorstellung einer subjektiven und zeitlichen Hölle statt eines Zustands endgültiger Trennung von Gott.^[89][90] Die katholische Kirche aber lehrt beständig und feierlich die Ewigkeit der Strafe der Verdammten:

„Die Verdammten aber werden mit dem Teufel eine immerwährende Strafe empfangen." — IV. Laterankonzil, Konstitution Firmiter credimus, 1215 (Denzinger-Hünermann, Nr. 801)^[91]

Der Katechismus der Katholischen Kirche greift dieselbe beständige Aussage auf und aktualisiert sie: „Die Lehre der Kirche bekräftigt die Existenz der Hölle und ihre Ewigkeit."^[92] In diesem genauen Punkt kann die Spekulation Berdjajews, so verständlich sie als Reaktion gegen eine bisweilen karikaturhafte oder angsteinflößende Höllenpredigt auch sein mag, von einem der beständigen Lehre der Kirche treuen katholischen Leser nicht mitvollzogen werden.

Was eine katholische Lektüre festhält

Stehen diese beiden Vorbehalte einmal klar fest, so wäre es ungerecht — und widerspräche der intellektuellen Redlichkeit, die Berdjajew selbst einforderte —, sein Werk auf diese Reibungspunkte zu reduzieren. Was eine katholische Lektüre bei ihm festhalten kann, ist beträchtlich: eine unnachgiebige Verteidigung der Würde der Person gegen alle Totalitarismen des 20. Jahrhunderts, eine hellsichtige Kritik des geistigen „Bourgeoisentums", das jedes etablierte Christentum bedroht, eine treffende Intuition über die Verbindung von Freiheit und Schöpfung sowie ein Gesamtwerk, das bis zum letzten Buch unter dem Zeichen der Eschatologie steht — das heißt der wirklichen Erwartung einer endgültigen Vollendung, die allein Gott schenken kann. Der Theologe Eugène Porret, der ihn 1947 in Genf persönlich gehört hat, weigerte sich schon damals, Berdjajew auf eine philosophische Spekulation unter anderen zu reduzieren: Er sah in ihm ein prophetisches Zeugnis, geboren aus der erlebten Katastrophe — Revolutionen, Weltkriege, Verfolgungen unter dem Zarismus wie unter dem Bolschewismus —, das den Westen warnt, dass die Freiheit, wenn sie nicht dazu dient, das Werk Christi zu vollbringen, dem Werk des Antichrist unter einer neuen Knechtschaft den Weg bereitet.^[93]

Ohne direkten Nachfolger im strengen Sinne hinterlässt Berdjajew eine diffuse, aber reale Prägung: auf den französischen Personalismus (Maritain, Mounier), auf einen Teil der orthodoxen Theologie im Exil und — vermittelt über den französischen Personalismus — auf das Denken über die Person, das den Katholizismus des 20. Jahrhunderts bis zum Zweiten Vatikanischen Konzil und zum Pontifikat Johannes Pauls II. durchdringen wird.^[94][95] Seine in zahlreiche Sprachen übersetzten Bücher werden heute sowohl an philosophischen Fakultäten als auch in katholischen und orthodoxen theologischen Zeitschriften studiert, wie noch im Jahr 2025 das Erscheinen einer wissenschaftlichen Studie über seine Freiheitsauffassung in einer dominikanischen theologischen Zeitschrift belegt.^[96]

• Jacques Maritain (1882–1973) — der katholische Freund Berdjajews, mit gemeinsamen Ursprüngen des Personalismus
• Étienne Gilson (1884–1978) — eine weitere große Gestalt der Erneuerung der christlichen Philosophie im 20. Jahrhundert
• Jakob Böhme — der deutsche Mystiker, dessen Lehre vom Ungrund und von der dem Sein vorausgehenden Freiheit Berdjajew aufgreift und radikalisiert