René Guénon (1886-1951)

Die wichtigsten Daten im Überblick

Eine katholische Provinzfamilie

Getauft als „René, Jean, Marie, Joseph^[19]“, wächst das einzige Kind von Jean-Baptiste Guénon, Architekt, und Anna-Léontine Jolly, umgeben von einer Mutter und einer Tante — beide Lehrerinnen und praktizierende Katholikinnen — auf^[20]. Seine Gesundheit ist fragil — ein Detail, das alle seine Biographen festhalten, weil es den späteren Abbruch einer anspruchsvollen naturwissenschaftlichen Laufbahn teilweise erklärt. Als in Philosophie bemerkter Schüler seines Lehrers Albert Leclère, eines Spezialisten der Vorsokratiker, der der Hypothese einer seit der Antike ununterbrochen überlieferten metaphysischen Erkenntnis offen gegenüberstand, findet der junge Guénon bei diesem Meister eine erste intellektuelle Einweihung in die Idee einer immerwährenden Weisheit jenseits der einzelnen Religionen^[21].

Das Collège Rollin und der Abbruch des naturwissenschaftlichen Studiums

Im Oktober 1904 geht Guénon nach Paris und schreibt sich in der Klasse für höhere Mathematik am Collège Rollin ein, mit dem Ziel der Polytechnique oder der École normale supérieure^[22]. Der Weg bricht 1905–1906 ab: zunächst aus gesundheitlichen Gründen, aber auch aufgrund der entscheidenden Begegnung mit den okkultistischen Milieus der Hauptstadt. Diese biographische Wende ist bei allen Kommentatoren dokumentiert, vom akademischen Historiker Mark Sedgwick^[23] bis zum Biographen aus erster Hand Paul Chacornac^[24]: Aus dem verhinderten Mathematiker wird innerhalb weniger Jahre eine der aktivsten Figuren der Pariser Esoterik der Belle Époque.

Papus und der Martinistenorden

Ab 1906 besucht Guénon die Hermetische Schule von Papus (Gérard Encausse, 1865–1916), einer zentralen Figur des damaligen französischen Okkultismus, und lässt sich in den von diesem kontrollierten Martinistenorden aufnehmen^[25]. Er steigt dort rasch in den Graden auf — bis er, nach mehreren übereinstimmenden Biographien, als „Unbekannter Oberer“ und Generaldelegierter für das Loir-et-Cher vorgestellt wird^[26]. Die Beziehung endet jäh: Guénon wird zwischen April und Juni 1909 von Papus aus dem Orden ausgeschlossen, ohne dass sich die Quellen über einen eindeutigen Grund einig wären^[27].

So kurz dieser Durchgang durch den Martinismus auch war, er prägt Guénons Denken nachhaltig: Dort schmiedet er sein Vokabular der Initiation, der regulären Übertragung und der Initiationskette — Kategorien, die er fortan unablässig weiter bearbeitet, zunächst in einem okkultistischen, dann in einem eigentlich metaphysischen Rahmen.

„Tau Palingénius“, Bischof der Gnostischen Kirche

1909 tritt Guénon in die Universelle Gnostische Kirche ein, die 1890 von Jules Doinel gegründet wurde und damals von Léonce Fabre des Essarts geleitet wird (Patriarch unter dem mystischen Namen „Synésius“ seit dem 3. Januar 1896)^[28]. Fabre des Essarts weiht ihn zum „Bischof“, und Guénon nimmt den mystischen Namen Tau Palingénius an — vom griechischen palingenesia, „Wiedergeburt“ — und bezeichnet sich selbst als „gnostischen Bischof von Alexandria“^[29]. Später wird er einen Vorschlag ablehnen, Fabre des Essarts als Patriarch nachzufolgen, weil er urteilt, diese Kirche könne mangels Anbindung an eine nach seinen eigenen späteren Kriterien authentisch traditionelle Initiationskette nur eine Fassaden-Spiritualität übertragen^[30].

Die Zeitschrift La Gnose (1909–1912)

Unter demselben Pseudonym Palingénius gründet Guénon im November 1909 die Zeitschrift La Gnose, die er bis Februar 1912 leitet — insgesamt siebenundzwanzig Nummern, heute digitalisiert^[31]. Als Fortsetzung einer früheren Zeitschrift von Matgioi (Albert de Pouvourville) präsentiert, versammelt La Gnose bedeutende Mitarbeiter: Matgioi selbst, den damals maßgeblichen westlichen Taoismus-Kenner, Oswald Wirth sowie einen schwedischen Maler, der als „Abdul-Hâdi“ zeichnet — Ivan Aguéli, auf den weiter unten zurückzukommen sein wird^[32]. Die Guénon-Kommentatoren sind sich einig, darin das Laboratorium zu sehen, in dem sich bereits im Keim die meisten Themen des künftigen Werkes formen: Vedânta, Taoismus, Sufismus, Symbolik des Kreuzes^[33].

Ein kurzer maurerischer Abstecher

Guénon wird zudem, je nach Quelle zwischen 1910 und 1912, in zwei Freimaurerlogen aufgenommen: Humanidad vom Spanischen Nationalritus, dann die reguläre Loge Thébah der Großloge von Frankreich, wo er am 4. April 1912 seine erste öffentliche Ansprache hält^[34]. 1913–1914 wird er — nach der verbreitetsten Version wegen Nichtzahlung der Beiträge — gestrichen. Von Juli 1913 bis Juli 1914 arbeitet er außerdem unter dem Pseudonym „Le Sphinx“ an La France antimaçonnique mit, einer von Abel Clarin de la Rive geleiteten Zeitschrift, wo er über Symbolik und maurerische Hochgrade schreibt^[35] — eine paradoxe Mitarbeit, die jedoch seiner ständigen Methode entspricht: die initiatischen Formen von innen zu studieren, deren traditionellen Wert er beurteilen will.

Ivan Aguéli, der Maler, der Scheich wurde

Ivan Aguéli — mit bürgerlichem Namen John Gustaf Agelii (1869–1917) — ist ein schwedischer Maler, der bereits 1897 zum Islam konvertiert und 1902 in Kairo durch den ägyptischen Scheich Abd al-Rahman Elish al-Kabir (1840–1921) in die Tariqa Schadhiliyya al-'Arabiyya initiiert wird^[36]. Nach Paris zurückgekehrt, wird Aguéli unter dem Namen „Abdul-Hâdi“ einer der Mitarbeiter von La Gnose und knüpft mit Guénon eine intellektuelle Beziehung, die — je nach Biograph zwischen 1910 und 1912, das genaue Datum bleibt umstritten — in Guénons Initiation in dieselbe Tariqa mündet^[37]. Ein Gefährte Guénons aus dem gnostischen Abenteuer, Léon Champrenaud, wird im selben Moment unter dem Namen Abd al-Haqq initiiert^[38].

Abd al-Wâhid Yahyâ: ein diskretes Doppelleben

Guénon nimmt nun den muslimischen Namen Abd al-Wâhid Yahyâ an — „Diener des Einigen, Johannes“^[39]. Die Tatsache verdient es, wegen ihrer biographischen Tragweite festgehalten zu werden: Nur wenige Monate nach dieser Initiation, am 11. Juli 1912, heiratet er standesamtlich und kirchlich — mit vom Erzbischof von Tours gewährtem Aufgebotserlass, nach der konsultierten Biographie — Berthe Loury, eine junge Lehrerin aus der Region Blois^[40]. Ein auf catholiquedefrance.fr nachgedruckter traditionalistischer Artikel behauptet, er habe „seiner Frau seine Zugehörigkeit zum Islam niemals offenbart^[41]“ — eine Behauptung, die im Rahmen dieser Recherche durch keine unabhängige akademische Quelle gegengeprüft werden konnte und die daher mit der gebotenen Vorsicht wiederzugeben ist, ohne sie als endgültig erwiesene Tatsache darzustellen.

Das strenge Gutachten von Sylvain Lévi (1921)

Zwischen 1919 und 1920 verfasst Guénon ein Manuskript, das er als Doktorarbeit an der Sorbonne einreichen möchte: Introduction générale à l'étude des doctrines hindoues. Der Indologe Sylvain Lévi, mit dem Gutachten beauftragt, gibt zunächst eine grundsätzliche Zustimmung und zieht sie dann zurück: Er wirft dem Text vor, die Unfehlbarkeit der Veden zu bekennen statt sie wissenschaftlich zu untersuchen — kurz, eine vedische Unfehlbarkeit an die Stelle der päpstlichen Unfehlbarkeit zu setzen^[42]. Lévi schlägt einen Kompromiss vor — „die Veden drücken die Wahrheit aus“ durch „die Hindus glauben, dass …“ zu ersetzen —, den Guénon ablehnt; der Dekan der Fakultät bestätigt die Verteidigung nicht^[43]. Das Manuskript erscheint dennoch 1921 bei Marcel Rivière — mit, nach der in der Anmerkung zitierten biographischen Synthese, der Unterstützung des katholischen Philosophen Jacques Maritain und von Pater Peillaube^[44].

Diese Episode ist aufschlussreich für Guénons intellektuelle Methode bereits mit fünfundzwanzig Jahren: Er sucht nicht, die Lehren, die er studiert, von außen — als Historiker oder Soziologe — zu beschreiben, sondern sie von innen darzulegen, als metaphysische Wahrheiten, was mit den universitären Kanones seiner Zeit ebenso kollidieren musste wie später mit der katholischen Theologie.

Die Zeitschrift Regnabit und Louis Charbonneau-Lassay

Nach dem CESNUR veröffentlicht Guénon zwischen 1925 und 1927 neunzehn Artikel in Regnabit, einer dem Heiligsten Herzen geweihten katholischen Zeitschrift, die im Juni 1921 von Pater Félix Anizan gegründet wurde^[45]. Dort knüpft er eine anhaltende Beziehung zu Louis Charbonneau-Lassay (1871–1946), christlichem Symbolisten, Archäologen und Ikonographen, Autor des monumentalen Bestiaire du Christ (1940). Nach der vom CESNUR vorgestellten unveröffentlichten Korrespondenz bezeugen sechsundzwanzig handschriftliche Briefe Guénons an Charbonneau-Lassay — insgesamt hundertneunzehn Seiten, verfasst zwischen dem 24. November 1924 und dem 11. April 1929 — eine grundsätzliche Übereinstimmung über die Existenz einer mittelalterlichen christlichen hermetischen Tradition, aber auch wachsende Spannungen^[46].

Guénon hoffte anscheinend auf eine Wiederherstellung der esoterischen Dimension innerhalb der katholischen Kirche selbst. Die Veröffentlichung von La Crise du monde moderne im Jahr 1927, wo er eine geistige Aufrichtung des Westens ins Auge fasst, ohne den Katholizismus zum notwendigen Angelpunkt dieser Aufrichtung zu machen, soll den Bruch mit seinen Gesprächspartnern von Regnabit beschleunigt haben; mehrere sahen darin eine Form von Gnosis, die mit der Orthodoxie unvereinbar sei^[47]. Genau diese unvollendete Zusammenarbeit und dann diesen Bruch wird die katholische Kritik später als Beweis dafür festhalten, dass sich das Guénonsche Projekt dauerhaft nicht mit dem als Norm empfangenen katholischen Glauben vertragen konnte.

Eine zweite ägyptische Ehe und eine späte Einbürgerung

Berthe Loury stirbt 1928. Am 5. März 1930 schifft sich Guénon nach Ägypten ein, offiziell um dort Texte und Kontakte zum ägyptischen Sufismus zu sammeln, auf unausgesprochenen Wunsch seines Herausgebers und Freundes Paul Chacornac, der die Zeitschrift Le Voile d'Isis — 1933 in Études Traditionnelles umbenannt — auf eine eigentlich traditionellere Linie umorientieren möchte^[48]. Aus der als vorübergehend gedachten Reise wird eine endgültige. 1934 heiratet Guénon Fatma Hanem, Tochter des Scheichs Mohammed Ibrahim — die Quellen sind sich über ihren genauen Rang unter den Töchtern des Scheichs uneins, manche nennen sie die älteste, andere die jüngste^[49]. Das Paar wird vier Kinder haben, darunter einen Sohn, Ahmed, geboren am 5. September 1949, nach den konsultierten Biographen^[50]. 1937 ermöglicht die Großzügigkeit eines englischen Bewunderers, John Levy, dem Haushalt den Erwerb einer Villa in Dokki westlich von Kairo, Villa Fatima getauft^[51]. Guénon erhält kurz vor seinem Tod die ägyptische Staatsangehörigkeit — 1948 nach der Infobox der französischen Wikipedia, 1949 nach anderen Biographen; beide Daten kursieren, ohne dass für diese Recherche eine Primärquelle (Einbürgerungsurkunde) eingesehen werden konnte^[52].

Der Tod am 7. Januar 1951

Guénon stirbt am 7. Januar 1951 in Kairo im Alter von vierundsechzig Jahren an den Folgen einer Sepsis nach einem rheumatischen Ödem an einem Bein^[53]. Der Bericht über die letzten Augenblicke — im Beistand, nach dem von seinem direkten Schüler Michel Vâlsan überlieferten Zeugnis, von Valentine de Saint-Point und Martin Lings — gehört zum Zeugnis von Nahestehenden und nicht zu einem unabhängigen klinischen Bericht und ist als solches aufzunehmen und nicht als objektiv erwiesene Tatsache^[54]. Sein Hinscheiden wird in der frankophonen Kairoer Presse wie in mehreren Pariser Zeitungen der Epoche vermeldet^[55].

Esoterismus und Exoterismus: Schale und Kern

Guénons Gesamtwerk ruht auf einer grundlegenden Unterscheidung zwischen zwei komplementären Dimensionen jeder authentischen traditionellen Lehre: dem Exoterismus, der „großen Straße“ für alle — Dogmen, Riten, gemeinsame Moral —, und dem Esoterismus, der inneren Erkenntnis, die einer geistigen Elite vorbehalten ist, die fähig ist, sie tatsächlich zu „verwirklichen“ und nicht mehr nur zu glauben^[56]. Diese Unterscheidung, die er ausführlich am Beispiel des Islams in seinen Aperçus sur l'ésotérisme islamique et le Taoïsme (posthum) entwickelt, ist für ihn nur ein Sonderfall einer universellen Struktur, die er — so sagte er — in allen großen Traditionen wiederfinde.

Die Theorie der vier Zeitalter und das Kali-Yuga

Bereits in La Crise du monde moderne (1927) greift Guénon die hinduistische Lehre vom Manvantara auf — dem großen menschlichen Zyklus, unterteilt in vier Zeitalter, die je einer fortschreitenden Verdunkelung der ursprünglichen Spiritualität entsprechen und die das westliche Altertum seinerseits als das goldene, silberne, eherne und eiserne Zeitalter bezeichnete^[57].

„Die hinduistische Lehre besagt, dass die Dauer eines menschlichen Zyklus, den sie Manvantara nennt, sich in vier Zeitalter unterteilt, die ebensoviele Phasen einer allmählichen Verdunkelung der ursprünglichen Spiritualität markieren; es sind dieselben Perioden, die die Überlieferungen des westlichen Altertums ihrerseits als das goldene, silberne, eherne und eiserne Zeitalter bezeichneten.“ — René Guénon, La Crise du monde moderne, Bossard, Paris, 1927, Kap. I „L'âge sombre“^[58]

Nach dieser Lehre lebte die Menschheit gegenwärtig im vierten und letzten Zeitalter, dem Kali-Yuga oder „dunklen Zeitalter“, geprägt vom fortschreitenden Vergessen des Heiligen und der wachsenden Herrschaft der Quantität über die Qualität^[59]. Genau dieser zyklische Rahmen, dem Hinduismus als solcher entlehnt und als universell gültig präsentiert, dient als Leseschlüssel für die gesamte Guénonsche Kritik der westlichen Moderne.

„Überlagern statt bekämpfen“: das implizite Programm

Guénons intellektuelle Strategie gegenüber dem Christentum, wie sie die aufmerksamste katholische Kritik an seiner Methode festhält, besteht niemals in einem Frontalangriff. Ein traditionalistischer Artikel, nachgedruckt auf catholiquedefrance.fr und gezeichnet von Jean Vaquier und Paul Raynal (Bulletin der Société Augustin Barruel, Nr. 25, 1994), fasst diese Strategie in einer Formel zusammen, die in der kritischen Literatur über Guénon klassisch geworden ist:

„René Guénon ist zweifellos der bedeutendste Denker des Esoterismus im 20. Jahrhundert und eine der furchtbarsten Gefahren für den katholischen Glauben.“ — Jean Vaquier und Paul Raynal, „Un musulman inconnu : René Guénon“, Bulletin der Société Augustin Barruel Nr. 25, 1. Trimester 1994, nachgedruckt auf catholiquedefrance.fr^[60]

Es gehe demnach nicht darum, sich dem Katholizismus entgegenzustellen, sondern darum, „sich ihm zu überlagern, ihn als Sprungbrett zu benutzen, um ihn zu übersteigen^[61]“: Der Katholizismus behielte so seinen Platz, aber herabgesetzt auf den Rang eines „Sonderfalls“ eines umfassenderen metaphysischen Systems, in dem Christus nicht mehr der einzige Mittler wäre, sondern eine Figur unter anderen möglichen Vermittlungen. Genau diese Reduktion des Christentums auf eine kontingente Form der Urtradition — und nicht die intellektuelle Strenge des Autors, die selbst von seinen katholischen Kritikern weithin anerkannt wird — bildet den Knoten des Lehrproblems.

Die mehrfachen Zustände des Seins und die Höchste Identität

In Les États multiples de l'être (1932) entwickelt Guénon eine Metaphysik, in der der individuelle menschliche Zustand nur ein Zustand unter einer Unendlichkeit möglicher Zustände des „totalen Seins“ ist, die es zu durchlaufen gälte, bevor man die „Befreiung“ erreichte^[62]. In L'Homme et son devenir selon le Vêdânta (1925) greift er die vedântische Lehre der Advaita-Schule Shankaras auf, wonach das individuelle Selbst in seinem Grund mit dem universellen Prinzip identisch sei — was er die „Höchste Identität“ nennt, die schon in diesem Leben durch den initiatischen Weg tatsächlich verwirklichbar sei^[63]. Diese Lehre, dem nichtdualistischen Vedânta ohne kritische Vermittlung entlehnt, steht der katholischen Metaphysik des Geschöpfs frontal entgegen, das von seinem Schöpfer selbst in der höchsten mystischen Vereinigung radikal unterschieden bleibt.

Die Herrschaft der Quantität: Kritik der modernen Zivilisation

Sein letztes zu Lebzeiten veröffentlichtes großes Buch, Le Règne de la quantité et les signes des temps (Gallimard, 1945, in der Sammlung „Tradition“, die Jean Paulhan eigens für ihn gründet^[64]), treibt die bereits 1927 begonnene Kritik der Moderne auf die Spitze: Die moderne Welt wäre das Ergebnis einer langen „Verfestigung“ des Qualitativen im Quantitativen — Materialismus, Szientismus, mechanische Uniformierung der Welt. In seinen letzten Kapiteln entwickelt Guénon den Gedanken einer Gegen-Initiation, einer okkulten Organisation, die beim Herannahen des Zyklusendes die authentischen initiatischen Formen nachahmen und umkehren würde^[65]. Diese eschatologische Dimension, von den traditionalistischen Kommentatoren eingehend studiert, bleibt einer der meistdiskutierten Aspekte seines Spätwerks.

Diese Bibliographie wurde anhand der Katalogisate der französischen Nationalbibliothek, der Gallica-Faksimiles und der jedem Werk gewidmeten Wikipedia-Artikel verifiziert^[66]. Zwei bibliographische Punkte bleiben trotz der angestellten Recherchen ungewiss: das genaue Jahr der ersten posthumen Ausgabe von Études sur l'Hindouisme (1966, 1967 oder 1968 je nach Quelle) und das der ersten posthumen Ausgabe der Aperçus sur l'ésotérisme islamique et le Taoïsme — nur neuere Nachdrucke konnten mit Sicherheit datiert werden^[67].

Guénon hat zu Lebzeiten keine organisierte Schule gegründet, doch sein Werk hat in Frankreich und dann weltweit eine echte intellektuelle Bewegung hervorgerufen, die der britische Historiker Mark Sedgwick in seiner Referenzstudie Against the Modern World: Traditionalism and the Secret Intellectual History of the Twentieth Century (Oxford University Press, 2004) dokumentiert hat^[68].

Schuon, Coomaraswamy, Burckhardt, Lings, Nasr

Frithjof Schuon (1907–1998), zum Sufismus konvertierter Schweizer, begegnet Guénon Ende der 1930er Jahre in Kairo und wird zum zweiten großen Theoretiker der perennialistischen Schule, indem er in De l'Unité transcendante des religions (1948) eine vergleichende Synthese entwickelt, die den Guénonschen Rahmen fortführt — nicht ohne dokumentierte lehrmäßige Spannungen zwischen den beiden Männern^[69]. Der Kunsthistoriker Ananda Coomaraswamy (1877–1947) korrespondiert mit Guénon vom 24. Juni 1935 bis zu seinem Tod und wendet die Urtradition auf die vergleichende Ästhetik an^[70]. Titus Burckhardt (1908–1984) und Martin Lings (1909–2005) treten ab 1935 mit Guénon in Kontakt; Lings reist sogar nach Kairo, unterrichtet dort elf Jahre lang Englisch und dient Guénon als persönlicher Sekretär, bevor er sich 1938 dem geistigen Weg Schuons anschließt^[71]. Der iranische Philosoph Seyyed Hossein Nasr, geboren 1933, konnte Guénon seinerseits niemals begegnen — Unvereinbarkeit der Daten —, schließt sich aber über Schuon und Burckhardt an sein Erbe an und wird einer der großen akademischen Verbreiter des Traditionalismus in der angelsächsischen Universitätswelt^[72].

Michel Vâlsan und die strenge Guénonsche Filiation

Michel Vâlsan (1907–1974), unter dem Namen Mustafa 'Abd al-'Aziz zum Islam konvertierter Rumäne, erhält 1945 von Guénon selbst ein „redaktionelles Mandat“ über dessen französische Veröffentlichungen^[73]. Nach einem dokumentierten, aber in seinem genauen Jahr je nach Quelle variierenden Bruch mit Schuon (1950 oder 1952) gründet er 1951 die erste unabhängige Guénonsche Zawiya im Westen und übernimmt nach Guénons Tod die Leitung der Zeitschrift Études Traditionnelles^[74]. Er ist es, der die wichtigsten posthumen Sammelbände herausgibt, darunter Symboles fondamentaux de la Science sacrée (1962).

Julius Evola: der Bruch von rechts

Julius Evola (1898–1974) übernimmt zunächst den Guénonschen Rahmen der verlorenen Tradition, bevor er sich in wesentlichen Punkten davon entfernt: Er vertritt schließlich, der Westen habe seine eigene Urtradition besessen, unterschieden von der des Orients, und bevorzugt einen Weg der Verwirklichung durch heroisches und kriegerisches Handeln statt durch die priesterliche Kontemplation, die Guénon predigt^[75]. Im Gegensatz zu Guénon, der sich stets von jedem konkreten politischen Engagement fernhielt, suchte Evola — ohne großen Erfolg — den italienischen Faschismus in einem traditionalistischen Sinn zu beeinflussen — ein wesentlicher Differenzpunkt zwischen den beiden Männern, den die französische Universitätsdissertation über Evola dokumentiert^[76].

Was ein Katholik an seinem Werk anerkennen kann

Guénons Forderung nach intellektueller Strenge, seine unerbittliche Kritik des Materialismus, des Szientismus und der modernen Auflösung der traditionellen Formen sowie seine Verteidigung einer Metaphysik der Transzendenz gegen die psychologistischen oder soziologischen Reduktionen der Religion haben ein echtes Echo gefunden, auch bei katholischen Denkern. Nach der in der Anmerkung zitierten biographischen Synthese hätte Jacques Maritain 1921 zur Veröffentlichung seines ersten Buches beigetragen^[77]. Der katholische Philosoph Jean Borella, zunächst von seiner Lektüre Guénons und Schuons geprägt, bevor er sich in Sachen Esoterismus von Guénon distanzierte, wird in der Besprechung seines Werkes mit dem Urteil zitiert, Guénons Werk sei für seine Studien zur traditionellen Symbolik und zur Metaphysik „wahrhaft unersetzlich“^[78].

Warum die Urtradition lehrmäßig unannehmbar ist

Doch Guénons zentrale These — die Existenz einer einzigen Urtradition, von der alle geschichtlichen Religionen, einschließlich des Katholizismus, nur partielle und ungleich treue Ausdrücke wären — stößt frontal mit der beständigen Lehre der Kirche über die Einzigkeit und die universale Heilsuniversalität der Mittlerschaft Christi zusammen. Die Kongregation für die Glaubenslehre hat diese Lehre in der Erklärung Dominus Iesus (6. August 2000) in Erinnerung gerufen: Dieser Akt nennt Guénon nicht und zielt nicht namentlich auf ihn — er verurteilt allgemein die Thesen des „religiösen Pluralismus“, einen Grundsatz, unter den die Guénonsche These fällt, die eine der systematischsten Formulierungen des 20. Jahrhunderts darstellt^[79]:

„Es wäre eindeutig dem katholischen Glauben zuwider, die Kirche als einen Heilsweg unter anderen zu betrachten.“ — Kongregation für die Glaubenslehre, Dominus Iesus, 6. August 2000, § 21^[80]

„Sie schließt radikal die indifferentistische Mentalität aus, ‚die von einem religiösen Relativismus durchdrungen ist, der zu der Auffassung führt, dass ‚alle Religionen gleich viel wert sind‘‘.“ — Kongregation für die Glaubenslehre, Dominus Iesus, 6. August 2000, § 22^[81]

Diese Verurteilung des Relativismus und des religiösen Indifferentismus ist keine Neuheit des Jahres 2000: Sie führt eine beständige Lehre fort, die bereits bei Pius IX. im Syllabus von 1864 vorliegt, der unter die verurteilten Irrtümer (Abschnitt III „Indifferentismus, Latitudinarismus“, Sätze Nr. 15 und Nr. 18) die Idee einreiht, „jeder sei frei, die Religion anzunehmen und zu bekennen, die er, vom Licht der Vernunft geleitet, für wahr hält“ (Nr. 15), oder der Protestantismus sei „nichts anderes als eine andere Form derselben wahren christlichen Religion“ (Nr. 18^[82]). Die Guénonsche These, die noch weiter geht, indem sie Islam, Hinduismus und Christentum auf dieselbe Ebene „traditioneller Formen“ stellt, die austauschbar seien, sofern sie an eine reguläre Initiationskette angebunden sind, fällt unmittelbar unter diese beständige Lehre.

Christus, der einzige Mittler — kein Sonderfall

Der entscheidende theologische Punkt ist nicht, dass Guénon sich in dieser oder jener geschichtlichen oder symbolischen Einzelheit irrte — er hat in Einzelheiten oft recht, und seine komparatistische Gelehrsamkeit bleibt beeindruckend. Der entscheidende Punkt ist, dass sein System strukturell verlangt, Christus auf eine mögliche Vermittlung unter anderen gleichermaßen gültigen traditionellen Formen zu reduzieren, während der katholische Glaube Christus als den einzigen Weg, die einzige Wahrheit und das einzige Leben bekennt (Joh 14,6), ohne mögliches Äquivalent oder Komplement in einer anderen Tradition. Genau daran erinnert Dominus Iesus, wenn sie feststellt, dass die positiven Elemente in den anderen religiösen Traditionen, so wirklich sie seien, weder „einen göttlichen Ursprung noch eine heilswirksame ex opere operato“ vergleichbar mit der Christi und seiner Kirche erhalten könnten^[83].

Jean Borella: eine Kritik von innen

Die strengste katholische Kritik an Guénon kommt nicht von außerhalb der Guénonschen Welt, sondern aus dem Inneren desselben intellektuellen Kreises. Nach der Besprechung, die Paul Ducay auf philitt.fr seinem Werk Ésotérisme guénonien et mystère chrétien widmet, bestreitet Jean Borella die binäre Unterscheidung esoterisch/exoterisch, wie Guénon sie verwendet: Guénon „substantialisiere die beiden esoterischen und exoterischen Seiten der Traditionen“, während diese beiden Begriffe für Borella nur hermeneutische Gesichtspunkte im Hinblick auf eine bestimmte Offenbarung bezeichnen^[84]. Borella verwirft damit keineswegs jede vertiefte geistige Erkenntnis der Mysterien — er verteidigt einen „Geist des Esoterismus“, der in der Tradition der Kirche gegenwärtig und im „Mysterium Christi“ vollendet sei —, doch er lehnt den Guénonschen „formalen Esoterismus“ ab, der sich auf getrennte Initiationsorganisationen stützt: Die christliche Offenbarung, bekundet durch das „Zerreißen des Tempelvorhangs“, habe die Mysterien durch die Sakramente für alle zugänglich gemacht, ohne vom gewöhnlichen kirchlichen Leib getrennte initiatische Hierarchie.

• Der Esoterismus — allgemeiner Überblick über die esoterische Strömung, deren systematischste Figuren Guénon ist, zwischen antiker Gnosis, Kabbala, Theosophie und modernem Okkultismus.
• Die philosophia perennis — der Hub-Artikel zur perennialistischen These („alle Religionen sind gleich viel wert“), ihrer Genealogie von Nikolaus von Kues bis John Hick und der katholischen Antwort von Nostra Aetate bis Dominus Iesus.
• Das New Age — wie die Guénonsche These einer Urreligion wider seine eigene Absicht die zeitgenössische Nebelwelt des Neuen Zeitalters genährt hat.
• Ramakrishna und Swami Vivekananda — die indischen Gestalten, deren Predigt von der Einheit der Religionen auf dem Weltparlament der Religionen in Chicago (1893) dem Guénonschen Perennialismus den westlichen Boden bereitet hat.