Tenzin Gyatso, 14. Dalai Lama (1935-)

Taktser, 1935: das Kind, das zur „wunscherfüllenden Göttin“ wird

Lhamo Thondup wird am 6. Juli 1935 im Weiler Taktser in Amdo geboren, damals Grenzgebiet zwischen Tibet und China, in eine Familie kleiner Bauern, die Gerste, Buchweizen und Kartoffeln anbauten^[6]. Seine Mutter wird sechzehn Kinder zur Welt bringen, von denen sieben überleben werden, darunter vier weitere Söhne und zwei weitere Töchter; drei seiner Brüder werden selbst als reinkarnierte Lamas in der tibetischen Tradition anerkannt werden^[7]. Sein Geburtsname Lhamo Thondup bedeutet wörtlich „Göttin, die Wünsche erfüllt“^[8].

Der 13. Dalai-Lama, Thubten Gyatso, stirbt 1933. Nach tibetischer Tradition stützt sich die Suche nach seiner Reinkarnation auf mehrere Arten von Zeichen: Nach seiner Einbalsamierung soll sich der Kopf des Leichnams des Verstorbenen, der zunächst nach Südosten gewandt war, nach Nordosten gedreht haben — ein Hinweis auf die Richtung, in der das Kind zu suchen sei^[9]. Der Regent Reting Rinpoché, der während der Minderjährigkeit des künftigen Dalai-Lama mit der Regentschaft betraut war, soll daraufhin eine Vision am heiligen See Lhamo La-tso gehabt haben: die tibetischen Buchstaben Ah, Ka, Ma, das Bild eines dreistöckigen Klosters mit türkisgrünem Dach und das eines Hauses mit besonderer Dachrinne^[10].

Die Suche des Suchtrupps und die überlieferten Zeichen

Drei Suchtrupps werden nach Nordosten, Osten und Südosten Tibets ausgesandt. Derjenige, der sich nach Amdo begibt, angeführt von einem als einfacher Pilger verkleideten Lama des Sera-Klosters, entdeckt in Taktser ein Kloster mit türkisfarbenem Dach, das der Vision von Reting Rinpoché entspricht, sodann ein etwa zweijähriges Kind, das nach dem überlieferten Bericht auf der offiziellen Internetseite des Dalai-Lama den Leiter der Expedition spontan erkannt und ausgerufen haben soll: „Lama von Sera, Lama von Sera“^[11]. Dem klassischen Test der Wiedererkennung von Gegenständen unterzogen, die dem 13. Dalai-Lama gehört hatten und mit ähnlichen, aber fremden Gegenständen vermischt worden waren, soll das Kind jeden der echten Gegenstände richtig erkannt und dabei wiederholt haben: „Das gehört mir, das gehört mir“^[12].

Die offizielle öffentliche Erklärung der Anerkennung von Lhamo Thondup als 14. Dalai-Lama datiert von 1939^[13]. Der Junge verlässt Amdo in Richtung Lhasa, wo er nach dreimonatiger Reise am 8. Oktober 1939 eintrifft^[14].

Die Inthronisierung in Lhasa (1940) und die klösterliche Ausbildung

Die Inthronisierungsfeier findet am 22. Februar 1940 im Potala-Palast in der Großen Versammlungshalle Sizhi Phuntsok statt, wo das Kind vor den Würdenträgern der tibetischen Regierung auf den von acht Schneelöwen getragenen Goldthron gesetzt wird^[15]. Bei dieser Gelegenheit erhält es seinen vollständigen Klosternamen Jamphel Ngawang Lobsang Yeshe Tenzin Gyatso — „Sanfter Ruhm, Mächtig im Wort, Gut in der Intelligenz, Inhaber der Lehre, Ozean [der Weisheit]“^[16].

Seine klösterliche Ausbildung beginnt förmlich im Alter von sechs Jahren nach traditioneller Zählung, im Jahr 1940, nach einem Lehrplan aus der Tradition des indischen Klosters Nalanda, der fünf Hauptfächer umfasst — Logik, Kunst und Handwerk, Sanskrit-Grammatik, Medizin und vor allem buddhistische Philosophie, selbst unterteilt in fünf Unterfächer: Prajnaparamita (Vollkommenheit der Weisheit), Madhyamika (Mittlerer Weg), Vinaya (klösterliche Disziplin), Abhidharma (Metaphysik) und Pramana (Logik und Erkenntnistheorie) — sowie fünf Nebenfächer^[17]. Der Regent Taktra Rinpoché folgt während der Minderjährigkeit des jungen Dalai-Lama auf Reting Rinpoché an der Spitze der tibetischen Regierung.

Die Abschlussprüfung für das Diplom des Geshe Lharampa — den höchsten akademischen Grad tibetischer buddhistischer Philosophie, vergleichbar einem Doktorat — findet im Jokhang-Tempel in Lhasa während des großen Jahresfestes Mönlam Chenmo (Großes Gebet) im Februar 1959 statt, als Tenzin Gyatso dreiundzwanzig Jahre alt ist^[18]. Er besteht mit Auszeichnung.

Der vorzeitige Antritt der weltlichen Macht (November 1950)

Im Oktober 1950 überschreitet die Armee der Volksrepublik China die Ostgrenze Tibets und besiegt die tibetische Armee in Kham. Angesichts dieser Krise wird der damals fünfzehnjährige Dalai-Lama aufgefordert, sofort die volle weltliche Autorität über Tibet zu übernehmen — acht Jahre vor dem traditionell vorgesehenen Volljährigkeitsalter — am 17. November 1950^[19].

Das unter Zwang unterzeichnete 17-Punkte-Abkommen (Mai 1951)

Am 23. Mai 1951 unterzeichnen tibetische Bevollmächtigte in Peking unter Zwang das „Siebzehn-Punkte-Abkommen zur friedlichen Befreiung Tibets“ mit der chinesischen Regierung. Der Dalai-Lama erfährt vom Abschluss dieses Abkommens aus dem Radio, ohne zu seinem Inhalt oder zur — später bestrittenen — Verwendung tibetischer Regierungssiegel befragt worden zu sein, die die Unterhändler unter Druck angebracht hatten^[20]. Das Abkommen erkennt förmlich die chinesische Souveränität über Tibet an und verspricht zugleich die Beibehaltung des politischen Status des Dalai-Lama sowie eine regionale Autonomie — Versprechen, die Peking nicht halten wird.

Der Aufstand von Lhasa und die Flucht ins Exil (März 1959)

Am 10. März 1959 versammeln sich Zehntausende Tibeter um den Sommerpalast Norbulingka, um zu verhindern, dass sich der Dalai-Lama ohne Wache zu einem vom chinesischen Militärkommando organisierten Empfang begibt — eine Geste, die die Menge als Falle zu seiner Entführung deutet^[21]. Der Aufstand weitet sich über mehrere Tage aus und verwandelt sich in einen bewaffneten Aufruhr, der von der chinesischen Artillerie niedergeschlagen wird.

In der Nacht des 17. März 1959 verlässt der Dalai-Lama heimlich und als einfacher Soldat verkleidet den Norbulingka-Palast, beginnt einen vierzehntägigen Marsch durch den Himalaya und überschreitet am 31. März 1959 die indische Grenze^[22]. Der indische Premierminister Jawaharlal Nehru verkündet am 3. April 1959 vor dem Parlament, dass der Dalai-Lama und eine Gruppe von achtzig Personen Asyl erhalten haben^[23]. Am 26. März 1959 hatte der Dalai-Lama noch auf tibetischem Boden in Lhuntse Dzong das 17-Punkte-Abkommen als der tibetischen Regierung und dem tibetischen Volk „unter Waffengewalt aufgezwungen“ verworfen^[24] — eine Verwerfung, die er bei einer Pressekonferenz in Mussoorie am 20. Juni 1959 öffentlich bekräftigt und erklärt: „Da China selbst die Bedingungen seines eigenen Abkommens gebrochen habe, könne es keine Rechtsgrundlage mehr geben, es anzuerkennen“^[25].

Am 18. April 1959 gibt der Dalai-Lama in Tezpur in Indien vor etwa siebenhundert versammelten Menschen eine öffentliche Erklärung ab, in der er die Umstände seiner Flucht schildert^[26]. Nehru trifft ihn am 24. April 1959 in Mussoorie, wo der Dalai-Lama beim Industriellen G. D. Birla wohnt; ihr Gespräch dauert mehr als vier Stunden^[27].

Die Gründung der tibetischen Zentralverwaltung

Bereits am 29. April 1959 stellte der Dalai Lama in Mussoorie den Kashag wieder her — den tibetischen Ministerrat, den Peking am 28. März zuvor abgeschafft hatte — und legte damit die Grundlagen für das, was die Central Tibetan Administration (Zentrale Tibetische Verwaltung) werden sollte, die tibetische Exilregierung. Er ließ sich in Dharamsala in Himachal Pradesh nieder, wo er ab dem 30. April 1960 seinen ständigen Wohnsitz nahm^[28]. Seitdem ist diese kleine Bergstadt, insbesondere ihr Viertel McLeod Ganj, zum Nervenzentrum der tibetischen Diaspora und zum Sitz der tibetischen Exilregierung geworden.

Der Mittlere Weg: Autonomie statt Unabhängigkeit

Angesichts der Unmöglichkeit, die schlichte Unabhängigkeit Tibets zu erlangen, entwickelte der Dalai Lama ab den 1980er Jahren eine Lehre des sogenannten Mittleren Weges (Middle Way Approach), die auf die Unabhängigkeit zugunsten einer „echten Autonomie" Tibets innerhalb der Volksrepublik China verzichtet. Am 21. September 1987 stellte er vor dem Congressional Human Rights Caucus in Washington seinen Fünf-Punkte-Friedensplan vor, der insbesondere die Umwandlung ganz Tibets in eine „Friedenszone", die Aufgabe der chinesischen Bevölkerungstransferpolitik sowie die Achtung der grundlegenden Menschenrechte und demokratischen Freiheiten des tibetischen Volkes forderte^[29]. Am 15. Juni 1988 präzisierte er diesen Vorschlag vor dem Europäischen Parlament in Straßburg: Ganz Tibet (die drei historischen Provinzen Ü-Tsang, Kham und Amdo) sollte eine „demokratische, sich selbst verwaltende politische Einheit" in Verbindung mit China werden, wobei China Außenpolitik und Verteidigung behalten und die lokale Regierung weiterhin in Lhasa sitzen sollte^[30].

„ Ganz Tibet [...] sollte eine Zone der ahimsa werden, ein Heiligtum des Friedens und der Gewaltlosigkeit, in dem menschliche Harmonie und Harmonie mit der Umwelt herrschen. “ — Tenzin Gyatso, Rede vor dem Congressional Human Rights Caucus, Washington, 21. September 1987^[31]

Die Demokratisierung und der politische Rückzug von 2011

Die tibetische Exilregierung demokratisierte sich schrittweise: 2001 wählte das tibetische Exilvolk erstmals direkt seinen Kalon Tripa (Kabinettchef, einem Premierminister entsprechend)^[32]. Am 10. März 2011, anlässlich des zweiundfünfzigsten Jahrestages des Aufstands von Lhasa, kündigte der Dalai Lama in Dharamsala öffentlich seine Absicht an, seine formelle politische Autorität an einen demokratisch gewählten Führer abzutreten^[33]. Am 19. März 2011 präzisierte er in einer ausführlichen Rede vor den im Haupttempel von Dharamsala versammelten Gläubigen:

„ Es ist durchaus angemessen, dass ich aus eigener Initiative, mit Freude und Stolz, der doppelten Autorität des Dalai Lama ein Ende setze [...]. Die vom tibetischen Volk demokratisch gewählte Führung sollte die volle politische Verantwortung für Tibet übernehmen. “ — Tenzin Gyatso, Rede zum politischen Rückzug, Dharamsala, 19. März 2011^[34]

Am 29. Mai 2011 unterzeichnete er förmlich das Dokument zur Übertragung seiner weltlichen Autorität auf den demokratisch gewählten Führer und beendete damit — der offiziellen Chronologie zufolge — 368 Jahre Tradition, in der die Dalai Lamas spirituelle und weltliche Führung Tibets in sich vereinten — seit dem 5. Dalai Lama im Jahr 1642^[35]. Lobsang Sangay wurde am 27. April 2011 mit 55 % der Stimmen an die Spitze der Exilregierung gewählt und am 8. August 2011 als Kalon Tripa vereidigt — ein Titel, der später zu Sikyong wurde^[36]. Seit diesem Datum beschreibt sich Tenzin Gyatso selbst als vollständig aus dem politischen Leben „zurückgezogen" und behält nur seine Rolle als spirituelles Oberhaupt — nach dem Vorbild, so präzisiert er, der ersten vier Dalai Lamas der Linie, bevor der 5. die spirituelle und die weltliche Macht vereinte^[37].

Das norwegische Nobelkomitee verlieh Tenzin Gyatso den Friedensnobelpreis 1989 „für sein Eintreten für friedliche Lösungen auf der Grundlage von Toleranz und gegenseitigem Respekt zur Bewahrung des historischen und kulturellen Erbes seines Volkes"^[38]. Das Komitee hob insbesondere seine Standhaftigkeit in der Ablehnung von Gewalt angesichts der Besetzung seines Landes hervor. Der Dalai Lama nahm den Preis am 10. Dezember 1989 in Oslo in der großen Aula der Universität Oslo entgegen:

„ Dieser Preis ist eine Anerkennung der wahren Werte von Altruismus, Liebe, Mitgefühl und Gewaltlosigkeit, die ich im Einklang mit den Lehren des Buddha und der großen Weisen Indiens und Tibets zu praktizieren suche. “ — Tenzin Gyatso, Rede zur Entgegennahme des Friedensnobelpreises, Oslo, 10. Dezember 1989^[39]

In seiner Rede bekräftigte er seinen Vorschlag, das gesamte tibetische Hochland in eine „Zone der ahimsa", ein Heiligtum des Friedens und der Gewaltlosigkeit, umzuwandeln^[40]. Der Preis trug dazu bei, ihn in den folgenden Jahrzehnten zu einer der international bekanntesten religiösen Persönlichkeiten zu machen — trotz — und wegen — des ständigen diplomatischen Drucks, den Peking auf die Staaten ausübt, die ihn offiziell empfangen.

Die Gelug-Schule und das Tulku-System

Der Dalai Lama ist das spirituelle Oberhaupt der Gelug-Schule (oder Gelugpa, „die Tugendhaften") des tibetischen Buddhismus, einer der vier großen Schulen neben Nyingma, Kagyu und Sakya. Die Gelug-Schule wurde an der Wende vom 14. zum 15. Jahrhundert vom Reformmönch Je Tsongkhapa (1357–1419) gegründet, dessen vollständige Biografie und Lehrwerk Gegenstand eines eigenen Ignispedia-Artikels sein werden^[41]. Das System der Nachfolge durch anerkannte Wiedergeburt — der Tulku — entstand zuerst in der Kagyu-Schule im 13. Jahrhundert mit der Anerkennung des 2. Karmapa als Wiedergeburt des 1.; die später entstandene Gelug-Schule übernahm ihrerseits diese Form der Nachfolge für ihre Oberhäupter, die Dalai Lamas^[42].

Ein Tulku (tibetisch sprul sku, bezogen auf den buddhistischen Sanskritbegriff nirmanakaya, „Emanationskörper") ist eine Person, die als bewusste Wiedergeburt eines früheren spirituellen Meisters anerkannt wird und ihrerseits nach ihrem Tod zum Wohl der Wesen wiedergeboren werden soll^[43].

Eine Emanation Avalokiteshvaras: doktrinäre Grundlage der Legitimität

Der Dalai Lama gilt in der tibetischen Tradition als Emanation Avalokiteshvaras (tibetisch Chenrezig), des Bodhisattva des Mitgefühls — einer Gestalt, die bereits im 7. Jahrhundert in Tibet eingeführt wurde und rasch zur beliebtesten des tibetisch-buddhistischen Pantheons wurde^[44]. Nach tibetischem Glauben verkörpert jeder nachfolgende Dalai Lama bewusst denselben Bodhisattva, „ein verwirklichtes Wesen, beseelt vom Gelübde, den Zustand eines Buddha zum Wohl aller fühlenden Wesen zu erlangen, das das Gelübde abgelegt hat, in der Welt wiedergeboren zu werden, um der Menschheit zu helfen"^[45]. Der offiziellen Website des Dalai Lama zufolge wäre Tenzin Gyatso der vierundsiebzigste in einer Linie von Emanationen, die bis zu einem jungen Brahmanen zur Zeit des historischen Buddha selbst zurückreicht^[46].

Vom 1. bis zum 5. Dalai Lama: von einem posthumen Titel zur Theokratie des Potala

Der Erste der Linie, Gendun Drup (1391–1474), Hauptschüler Tsongkhapas und Gründer des Klosters Tashilhunpo in Shigatse, trug den Titel „Dalai Lama" zu Lebzeiten nie: Dieser Titel wurde ihm posthum verliehen^[47]. Erst 1578 verlieh der Mongolenfürst Altan Khan, als er den dritten Nachfolger dieser Linie, Sonam Gyatso, zum Lehren in die Mongolei einlud, ihm den Ehrentitel „Dalai Lama" — wobei „Dalai" die mongolische Übersetzung des tibetischen Wortes gyatso, „Ozean", ist, woraus sich die übliche Übersetzung „Ozean der Weisheit" ergibt^[48]. Dieser Titel wurde damals rückwirkend seinen beiden Vorgängern verliehen, was Sonam Gyatso zum „3." Dalai Lama machte, obwohl er der Erste war, der den Namen zu Lebzeiten trug^[49].

Der 5. Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso (1617–1682), genannt der „Große Fünfte", vereinte erstmals spirituelle und weltliche Macht: 1642 übertrug der mongolische Heerführer Gushri Khan im Palast von Samdrubtse in Shigatse, nachdem er die rivalisierenden Fürsten von Tsang besiegt hatte, förmlich die weltliche Autorität über ganz Tibet an den 5. Dalai Lama und begründete die Regierung des Ganden Phodrang^[50]. Dieser ließ ab 1645 den Potala-Palast errichten, der im Wesentlichen in drei Jahren vollendet, aber fast fünfundvierzig Jahre lang ausgebaut wurde und bis 1959 Sitz der spirituellen und weltlichen Macht Tibets blieb^[51]. Diese 1642 begründete Theokratie sollte nach der offiziellen Chronologie des Büros des Dalai Lama 368 Jahre dauern, bis zum freiwilligen politischen Rückzug Tenzin Gyatsos im Jahr 2011^[52].

Der amtierende Dalai Lama, spirituelles Oberhaupt, aber nicht Oberhaupt des gesamten tibetischen Buddhismus

Eine Klarstellung ist für westliche Leser unerlässlich: Der Dalai Lama ist weder der „Papst" des tibetischen Buddhismus noch gar das Oberhaupt aller vier tibetischen Schulen. Er ist das spirituelle Oberhaupt allein der Gelug-Schule, unterschieden von der Kagyu-Schule (deren Oberhaupt den Titel Karmapa trägt) oder der Nyingma-Schule. Der Panchen Lama, nach dem Dalai Lama zweithöchste Autorität der Gelug-Schule, residiert traditionell im Kloster Tashilhunpo in Shigatse — eine Institution, deren umstrittene Nachfolge eine der in diesem Artikel weiter unten dokumentierten Hauptkontroversen darstellt. Selbst innerhalb der Gelug-Schule liegt die offizielle Leitung beim Ganden Tripa, dem „Inhaber des Throns von Ganden", der für eine Amtszeit von sieben Jahren ernannt wird: Der Dalai Lama ist deren einflussreichste Gestalt, nicht ihr hierarchischer Vorgesetzter^[53].

Geburt eines unwahrscheinlichen Dialogs (1987)

1987 gründete der Dalai Lama gemeinsam mit dem amerikanischen Anwalt und Unternehmer R. Adam Engle und dem chilenischen Neurobiologen Francisco Varela das Mind and Life Institute, dessen Ziel es ist, einen fortlaufenden Dialog zwischen moderner Wissenschaft und buddhistischem Denken zu organisieren^[54]. Der erste „Mind and Life Dialogue", gewidmet Buddhismus und Kognitionswissenschaften, fand im Oktober 1987 in Dharamsala statt, eine Woche lang, mit sechs Wissenschaftlern und dem Dalai Lama bei täglich fünf Stunden Austausch^[55]. Das 1991 förmlich als gemeinnützige Organisation gegründete Institut wurde zu einem anerkannten Akteur des Dialogs zwischen Wissenschaft und Spiritualität und finanzierte mehr als 270 Forschungsprojekte in rund dreißig amerikanischen Bundesstaaten und etwa zwanzig Ländern^[56].

Mönchsgehirne unter dem Elektroenzephalogramm

Der wissenschaftlich aufsehenerregendste Dialog betrifft die Forschungen des Neurowissenschaftlers Richard Davidson (Universität Wisconsin-Madison), den der Dalai Lama in den 1990er Jahren einlud, die zerebralen Wirkungen der Meditation zu untersuchen. Die Leitstudie, veröffentlicht in den Proceedings of the National Academy of Sciences im Jahr 2004, zeigt, dass erfahrene tibetisch-buddhistische Praktizierende — manche mit zehntausend bis fünfzigtausend Stunden Meditation — während der Mitgefühlsmeditation zerebrale Oszillationen im Gamma-Band von einer nie zuvor in einem nicht-pathologischen menschlichen Gehirn beobachteten Amplitude erzeugen, dreißigmal stärker als bei einer Novizen-Kontrollgruppe — zumindest nach dem Bericht des Scientific American^[57].

„ Die Techniken, die Buddhisten seit Jahrtausenden praktizieren, um den Geist zu beruhigen, zu fokussieren und zu entwickeln — die Innenseite des Gehirns — hatten das Gehirn verändert. “ — Scientific American, zu den Arbeiten von Richard Davidson und dem Mind and Life Institute^[58]

Im September 2003 fand einer der medienwirksamsten Dialoge des Instituts, „Investigating the Mind", am Massachusetts Institute of Technology vor etwa eintausendzweihundert Teilnehmern statt und brachte den Dalai Lama, den Nobelpreisträger Phillip Sharp und mehrere führende Neurowissenschaftler zusammen^[59]. Weitere Dialoge waren der Quantenphysik und Kosmologie (1997, unter anderem mit dem Physiker Anton Zeilinger) oder den „destruktiven Emotionen" (2000, von Daniel Goleman veröffentlichter Dialog) gewidmet^[60].

In alle Welt übersetzte Werke

Tenzin Gyatso ist Autor oder Mitautor von mehr als hundert Werken. Zu den bedeutendsten zählen:

Gekreuzte bibliografische Quellen^{[61][62][63][64][65]}.

Thomas Merton, „die Einführung in die wirkliche Bedeutung des Wortes christlich" (1968)

Im November 1968 unterbricht der Trappistenmönch Thomas Merton auf dem Weg zu einer monastischen Konferenz in Bangkok seine Reise in Dharamsala und trifft den Dalai Lama dreimal, am 4., 6. und 8. November 1968, nur wenige Wochen vor seinem Unfalltod in Bangkok am darauffolgenden 10. Dezember^[66]. Merton, damals 53 Jahre alt, notiert in seinem Asiatischen Tagebuch nach ihrer ersten Begegnung:

„Der Dalai Lama ist als Person überaus beeindruckend. Er ist robust und wachsam, größer als ich erwartet hatte [...]. Eine sehr solide, tatkräftige, großzügige und herzliche Person, die sich sehr geschickt bemüht, mit gewaltigen Problemen umzugehen — von denen er direkt keines erwähnt hat.“ — Thomas Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, Eintrag vom 4. November 1968, S. 100-101^[67]

Nach ihrem dritten und letzten Gespräch schreibt Merton:

„Es war ein sehr herzliches und freundschaftliches Gespräch, und am Ende spürte ich, dass wir sehr gute Freunde geworden waren und einander gewissermaßen recht nahe standen [...]. Er bemerkte, ich sei ein ‚katholischer Geshe', was laut [meinem Freund] Harold das größtmögliche Kompliment von Seiten eines Gelugpa war — wie eine Ehrendoktorwürde!“ — Thomas Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, Eintrag vom 8. November 1968, S. 124-125^[68]

Merton stirbt am 10. Dezember 1968 in Samut Prakan bei Bangkok unter bis heute umstrittenen Umständen — offiziell durch einen Unfall mit Stromschlag, wobei der thailändische Polizeibericht auch einen Herzinfarkt erwähnte, ohne Obduktion^[69]. Der Dalai Lama wird diese Begegnung in seiner Autobiografie Freedom in Exile (1990) als eine seiner „glücklichsten Erinnerungen jener Zeit" bezeichnen und versichern, Merton habe ihn „die wirkliche Bedeutung des Wortes ‚christlich' entdecken lassen"^[70]. 1987, in einem Beitrag an der Universität Emory, geht er so weit zu sagen:

„Wenn ich an das Christentum denke, denke ich an Thomas Merton [...]. Wäre er heute noch am Leben, wäre seine Rolle im Dialog zwischen den Religionen entscheidend.“ — Tenzin Gyatso, Sitzung mit Trappistenmönchen, Universität Emory, Atlanta, 19. September 1987^[71]

Die Audienzen bei den Päpsten, zwischen Wertschätzung und diplomatischer Vorsicht

Der Dalai Lama wird von drei aufeinanderfolgenden Päpsten in Audienz empfangen, unter Umständen, die die diplomatische Vorsicht des Heiligen Stuhls gegenüber China offenbaren.

Paul VI. empfängt ihn als Erster, am 30. September 1973, während der allerersten Reise des Dalai Lama außerhalb Asiens. Der Papst erklärt ihm:

„Wir danken Ihnen für Ihre äußerst höfliche Geste, uns zu besuchen.“ — Papst Paul VI., Ansprache an den Dalai Lama, 30. September 1973^[72]

Johannes Paul II. empfängt ihn zwischen 1980 und 2003 mehrmals — die Presse spricht für diesen Zeitraum im Allgemeinen von acht Begegnungen — in bewusst diskreten Audienzen, die von einem Verantwortlichen des Vatikans als Politik des „niedrigen Profils" beschrieben werden, damit diese Besuche nicht zu künstlichen „Kommunikationsoperationen" zugunsten der tibetischen Sache würden^[73]. Ihre letzte Begegnung findet am 27. November 2003 statt; der Sprecher des Vatikans, Joaquín Navarro-Valls, bezeichnet sie als „kurzen Besuch ausschließlich religiöser Natur"^[74]. Der Dalai Lama erklärt damals:

„Ich habe dem Papst meine Bewunderung für das ausgedrückt, was er für den Frieden und die religiöse Eintracht in der Welt getan hat.“ — Tenzin Gyatso, nach seiner Begegnung mit Johannes Paul II., 27. November 2003^[75]

Am 27. Oktober 1986 nimmt der Dalai Lama an der Spitze einer buddhistischen Delegation am von Johannes Paul II. nach Assisi einberufenen Weltgebetstag für den Frieden teil, an der Seite von Vertretern eines Dutzends Religionen^[76].

Benedikt XVI. empfängt ihn ein einziges Mal, unter sehr diskreten Umständen, am 13. Oktober 2006: Die Begegnung erscheint weder in der an jenem Tag veröffentlichten päpstlichen Agenda noch in den offiziellen Bulletins des Vatikans, ohne Fotograf und ohne Kommuniqué — ein stellvertretender Sprecher des Pressesaals des Heiligen Stuhls beschränkt sich gegenüber den fragenden Journalisten auf die Bestätigung einer „privaten Begegnung"^[77]. Eine weitere, für den 13. Dezember 2007 angekündigte Audienz wird nach heftigen chinesischen Protesten schließlich abgesagt; der Dalai Lama kommentiert dies damals mit verhaltener Ironie:

„Früher traf ich [den Papst], jedes Mal wenn ich nach Italien kam. Diesmal hatte der Papst einige Schwierigkeiten [...]. Das tut mir leid.“ — Tenzin Gyatso, Dezember 2007^[78]

Papst Franziskus seinerseits wird den Dalai Lama niemals treffen. Im Dezember 2014, in Rom anlässlich eines Gipfels der Friedensnobelpreisträger anwesend, bittet der Dalai Lama um eine Privataudienz, die der Vatikan ablehnt; der vatikanische Sprecher, P. Federico Lombardi, präzisiert, Franziskus werde keinen der anwesenden Preisträger treffen, versichert aber zugleich, der Papst hege für ihn „sehr hohe Wertschätzung"^[79]. Der Dalai Lama kommentiert selbst:

„Die Verwaltung des Vatikans sagt, das sei nicht möglich, weil es Probleme verursachen könnte.“ — Tenzin Gyatso, Dezember 2014^[80]

2016 wird er auch nicht zum dreißigsten Jahrestag des Gebetstages von Assisi eingeladen, der von der Gemeinschaft Sant'Egidio organisiert wird. Beim Tod von Papst Franziskus am 21. April 2025 richtet der Dalai Lama eine Beileidsbotschaft an ihn und würdigt einen Mann, der „durch sein eigenes Handeln gezeigt hat, wie man ein einfaches, aber sinnerfülltes Leben führt"^[81] — die beiden Männer werden sich niemals persönlich begegnet sein.

Das ständige Motiv dieser wachsenden Vorsicht ist nach mehreren von der Presse zitierten Analysten der Wille des Heiligen Stuhls, seine diplomatischen Beziehungen zu Peking zu schonen, da China den Dalai Lama systematisch als „separatistische" Figur bezeichnet^[82].

„The Good Heart" (1994): ein Buddhist kommentiert das Evangelium

Im September 1994 wird der Dalai Lama an die Universität Middlesex in London eingeladen, um das jährliche John-Main-Seminar zu leiten, das von der World Community for Christian Meditation zum Gedächtnis des Benediktinermönchs Dom John Main (1926-1982) veranstaltet wird, des Gründers dieses internationalen Netzes christlicher Meditation^[83]. Vor etwa dreihundertfünfzig westlichen Teilnehmern kommentiert der Dalai Lama, gemeinsam moderiert mit Pater Laurence Freeman, dem Nachfolger von John Main, live acht Stellen aus den vier kanonischen Evangelien: die Bergpredigt, das Gleichnis vom Senfkorn, die Auferstehung, die Feindesliebe, das Reich Gottes, die Verklärung, die Aussendung der Jünger und den Glauben^[84]. Er erklärt bei dieser Gelegenheit:

„Wenn ich diese Stellen der Evangelien lese, erinnere ich mich vor allem daran, wie wichtig Toleranz und Unparteilichkeit gegenüber allen Geschöpfen sind.“ — Tenzin Gyatso, John-Main-Seminar „The Good Heart", London, September 1994^[85]

Der Dalai Lama erkennt selbst im Verlauf des Seminars die doktrinellen Grenzen der Übung an und versichert, „so etwas wie einen buddhistischen Christen gibt es nicht" und die beiden Traditionen müssten „in den grundlegenden metaphysischen Fragen irgendwann auseinandergehen"^[86]. Die Gespräche erscheinen 1996 unter dem Titel The Good Heart: A Buddhist Perspective on the Teachings of Jesus (Wisdom Publications, Boston, und Rider Books, London, 1996)^[87]. Eine 1997 im Christian Research Journal veröffentlichte evangelikale protestantische Kritik wirft den Organisatoren vor, die doktrinellen Grenzen zwischen Buddhismus und Christentum verwischt zu haben, erkennt aber zugleich die Qualität der aufgebotenen biblischen Gelehrsamkeit an^[88].

Die Kontroverse um das „atheistische System": Johannes Paul II. und der Boykott von Colombo (1995)

1994 veröffentlicht Johannes Paul II. in Form von Gesprächen mit dem italienischen Journalisten Vittorio Messori Die Schwelle der Hoffnung überschreiten (Varcare la soglia della speranza), ein Buch, in dem er dem Buddhismus ein Kapitel widmet. Darin schreibt er eine Formel, die eine heftige Kontroverse auslösen wird:

„Der Buddhismus ist in weitem Maß ein ‚atheistisches' System.“ — Papst Johannes Paul II., Die Schwelle der Hoffnung überschreiten, 1994^[89]

Der Papst fügt hinzu, „die Fülle dieser Loslösung ist nicht die Vereinigung mit Gott, sondern das, was man Nirvana nennt, ein Zustand vollkommener Gleichgültigkeit gegenüber der Welt", und bezeichnet die buddhistische Soteriologie als „fast ausschließlich negativ"^[90]. Die Veröffentlichung des Buches, wenige Tage vor einem päpstlichen Besuch in Sri Lanka, löst heftige Empörung in der dortigen buddhistischen Gemeinschaft aus: Am 21. Januar 1995 boykottieren in Colombo sämtliche zu einer interreligiösen Begegnung eingeladenen buddhistischen Prälaten die Veranstaltung kollektiv, während die hinduistischen und muslimischen Delegationen ordnungsgemäß erscheinen^[91]. Der Papst bietet keinen förmlichen Widerruf an, improvisiert aber einen versöhnlichen Satz: „Es ist wichtig, dass wir zusammen sind. Nicht zusammen zu sein ist gefährlich"^[92]. Der buddhistische Theravada-Mönch und Übersetzer Bhikkhu Bodhi veröffentlicht als Antwort einen berichtigenden Essay, Toward a Threshold of Understanding, in dem er die päpstliche Charakterisierung des Buddhismus als überholte missionarische Sicht beurteilt^[93]. Keine verlässliche Quelle dokumentiert eine spezifische öffentliche Reaktion des Dalai Lama auf genau diese Episode.

Eine strenge katholische Enzyklopädie darf sich bei Tenzin Gyatso nicht auf eine hagiografische Darstellung beschränken. Mehrere Dossiers, die durch die internationale Presse und die Menschenrechtsorganisationen solide dokumentiert sind, müssen ehrlich dargestellt werden.

Der verschwundene Panchen Lama: der Fall Gedhun Choekyi Nyima

Am 14. Mai 1995 erkennt der Dalai Lama Gedhun Choekyi Nyima, geboren am 25. April 1989, offiziell als Reinkarnation des 10. Panchen Lama an, der zweithöchsten Autorität der Gelug-Schule nach ihm selbst^[94]. Drei Tage später, am 17. Mai 1995, werden das sechsjährige Kind und seine Familie von den chinesischen Behörden mitgenommen, offiziell zu ihrem „Schutz"^[95]. Kein unabhängiger Beobachter hat sie seither wiedergesehen. Am 8. Dezember 1995 setzt China in Tashilhunpo ein anderes Kind ein, Gyaincain Norbu, bestimmt durch Losziehung aus einer „Goldenen Urne" — ein historisches Verfahren, das erstmals seit der Gründung der Volksrepublik wieder aufgenommen wird^[96].

Peking versichert regelmäßig, Gedhun Choekyi Nyima führe „ein normales Leben" und „wolle nicht gestört werden"; 2020 präzisierte der Sprecher des chinesischen Außenministeriums Zhao Lijian, er habe „als Kind kostenlosen Pflichtschulunterricht erhalten, die Aufnahmeprüfung zur Universität bestanden und habe nun eine Arbeitsstelle"^[97]. Anlässlich des dreißigsten Jahrestags seines Verschwindens im Mai 2025 bekräftigte Human Rights Watch:

„Die chinesische Regierung hat ein sechsjähriges Kind und seine Familie entführt und seit dreißig Jahren einem Verschwindenlassen unterworfen.“ — Yalkun Uluyol, China-Forscher, Human Rights Watch, 15. Mai 2025^[98]

Der amerikanische Außenminister Marco Rubio forderte im selben Monat seine sofortige Freilassung^[99], und das Europäische Parlament verabschiedete am 8. Mai 2025 eine Entschließung, die die Verletzungen der Religionsfreiheit in Tibet verurteilt und diese Forderung wiederholt^[100]. Gyaincain Norbu, der von Peking Bestimmte, traf am 6. Juni 2025 in Peking Xi Jinping und versprach, „die Führung der Kommunistischen Partei Chinas fest zu unterstützen"^[101].

Der Kampf um die Nachfolge: Peking gegen den Gaden Phodrang Trust

Im Jahr 2007 erlässt die Staatliche Verwaltung für religiöse Angelegenheiten Chinas die Verordnung Nr. 5, die für jede Anerkennung eines wiedergeborenen Lamas in Tibet die vorherige Zustimmung der Regierung verlangt — eine Maßnahme, die weithin als direkt darauf zielend verstanden wurde, die Nachfolge des Dalai Lama selbst im Falle seines Todes zu kontrollieren^[102]. Angesichts dieser Bedrohung veröffentlicht Tenzin Gyatso am 24. September 2011 eine offizielle Erklärung zu den Bedingungen seiner eigenen Wiedergeburt:

Die Wiedergeburt ist ein Phänomen, das entweder durch die freie Wahl der betreffenden Person oder zumindest durch die Kraft ihres Karmas, ihrer Verdienste und ihrer Gebete geschehen sollte [...]. Die Verantwortung wird hauptsächlich bei den zuständigen Amtsträgern des Gaden Phodrang Trust des Dalai Lama liegen. — Tenzin Gyatso, Erklärung zur Frage seiner Wiedergeburt, 24. September 2011^[103]

Er präzisiert, dass er sich im Hinblick auf sein neunzigstes Lebensjahr mit den hohen Lamas und der tibetischen Öffentlichkeit beraten werde, um die Notwendigkeit selbst, die Institution des Dalai Lama fortzuführen, neu zu bewerten^[104]. Am 2. Juli 2025, wenige Tage vor seinem neunzigsten Geburtstag, verbreitet er eine neue Videoerklärung, in der er bestätigt, dass die Linie fortgeführt werde und dass allein der Gaden Phodrang Trust — die von ihm zur Bewahrung der Institution gegründete Stiftung — befugt sein werde, seinen Nachfolger anzuerkennen, unter Ausschluss jeder anderen Instanz, einschließlich der chinesischen Regierung^[105]. Peking weist diese Position zurück: Ein Sprecher der chinesischen Botschaft in Washington bezeichnete im Mai 2025 die Vorstellung eines erzwungenen Verschwindens des Panchen Lama als Lüge ohne objektive Grundlage^[106], während China kraft seiner Souveränität über Tibet ein Vetorecht bei jeder Anerkennung einer Wiedergeburt beansprucht.

Die Dorje-Shugden-Kontroverse

Im Jahr 1996 rät der Dalai Lama innerhalb der Regierung und der Klöster unter der Verwaltung der Tibeter im Exil eindringlich von der Verehrung Dorje Shugdens ab, einer Schutzgottheit, die traditionell in bestimmten Kreisen der Gelug-Schule angerufen wird, mit der Begründung, diese Praxis fördere den Sektierertum und drohe zu einem Geistkult zu entarten^[107]. Der Dalai Lama selbst hat präzisiert, niemals das Wort Verbot verwendet zu haben, räumt aber ein, von dieser Praxis stark abzuraten^[108].

Diese Haltung ruft einen dauerhaften Widerspruch seitens tibetischer und westlicher Praktizierender Dorje Shugdens hervor, die dem Dalai Lama vorwerfen, die Religionsfreiheit zu verletzen, und Fälle gesellschaftlicher Ächtung der Gläubigen dieser Gottheit dokumentieren. Am 4. Februar 1997 wird Geshe Lobsang Gyatso, 70 Jahre alt, Gründungsdirektor des Instituts für buddhistische Dialektik in Dharamsala und enger Freund des Dalai Lama, wenige hundert Meter von der Residenz des Dalai Lama entfernt zusammen mit zwei jungen Schülern erstochen^[109]. Die Polizei des Distrikts Kangra hat öffentlich zwei Verdächtige benannt, die als mit der Dorje-Shugden-Vereinigung verbunden dargestellt wurden, ohne sie jemals festnehmen zu können; Presseberichten zufolge sollen sie nach China geflohen sein, wo Interpol 2007 eine Red Notice gegen sie erlassen hat^[110]. Der Philosoph Georges Dreyfus (Williams College) hält die Hypothese eines im Namen der Gottheit von einigen ihrer Anhänger begangenen Mordes zwar für nicht unvernünftig, betont aber, dass sie eine Schlussfolgerung bleibe, keine gerichtlich festgestellte Tatsache; der Fall gilt offiziell als ungelöst, und die Pro-Shugden-Gruppen haben das Verbrechen öffentlich verurteilt und jede Beteiligung bestritten^[111].

Vom 13. bis 21. September 2015 demonstrieren mehrere hundert Mitglieder der International Shugden Community während eines Besuchs des Dalai Lama in England — etwa 600 Personen, die sich laut Polizei der Grafschaft Hampshire am 29. Juni 2015 vor dem buddhistischen Zentrum von Aldershot versammelt hatten — und fordern die Aufhebung dieser Einschränkung^[112]. Im Dezember 2015 behauptet eine Recherche der Nachrichtenagentur Reuters, die Kommunistische Partei Chinas finanziere und koordiniere einige dieser westlichen Demonstrationen im Rahmen einer Kampagne zur Diskreditierung des Dalai Lama, ohne jedoch einen direkten Finanzierungsnachweis vorzulegen; die wichtigste organisierende Gruppe kündigt im März 2016 ihre Auflösung an^[113]. Die Kontroverse war Gegenstand wissenschaftlicher Analysen, insbesondere durch den Anthropologen Martin A. Mills (Universität Aberdeen) und durch Georges Dreyfus, die sowohl ihre religiösen als auch ihre politischen Dimensionen innerhalb der tibetischen Exilbewegung hervorheben.

Der Videovorfall von 2023 und die Frage der Grenzen

Am 28. Februar 2023 bittet während einer Zeremonie im Tsuglagkhang-Tempel in Dharamsala mit mehr als einhundertzwanzig Schülern ein junger indischer Junge den damals 87-jährigen Dalai Lama um eine Umarmung. Der Dalai Lama lädt ihn auf die Bühne ein, küsst ihn auf die Wange und dann auf den Mund, bevor er ihn auffordert, an seiner Zunge zu saugen^[114]. Das Anfang April 2023 in den sozialen Netzwerken erneut veröffentlichte Video verbreitet sich viral und löst internationale Empörung aus. Am 10. April 2023 veröffentlicht das Büro des Dalai Lama eine offizielle Entschuldigung:

Seine Heiligkeit möchte sich bei dem Jungen und seiner Familie sowie bei seinen vielen Freunden in aller Welt für das Leid entschuldigen, das seine Worte verursacht haben könnten. Seine Heiligkeit neckt die Menschen, denen er begegnet, oft auf unschuldige und verspielte Weise, selbst in der Öffentlichkeit und vor den Kameras. Er bedauert diesen Vorfall. — Büro Seiner Heiligkeit des Dalai Lama, Mitteilung, 10. April 2023^[115]

Tibetische Kommentatoren haben daran erinnert, dass das Herausstrecken der Zunge in der tibetischen Kultur einen traditionellen Gruß darstellt, der auf eine Legende des 9. Jahrhunderts über einen unbeliebten König mit schwarzer Zunge zurückgehe — eine Erklärung, die eine indische Kinderschutzorganisation, Haq: Centre for Child Rights, für unzureichend hielt: Es handle sich gewiss nicht um einen kulturellen Ausdruck, und selbst wenn es einer wäre, sei ein solcher kultureller Ausdruck nicht akzeptabel^[116]. Abgesehen von diesem Vorfall wurde gegen den Dalai Lama persönlich durch keine seriöse Pressequelle ein direkter und ernsthaft dokumentierter Vorwurf sexuellen Missbrauchs festgestellt.

Der Dalai Lama hat sich dagegen mehrfach zu dokumentierten Missbräuchen geäußert, die von anderen buddhistischen Meistern begangen wurden, insbesondere von Sogyal Rinpoche, Autor des Bestsellers Das tibetische Buch von Leben und Tod und Gründer des Rigpa-Netzwerks, gegen den 2017 in einem offenen Brief von acht ehemaligen Schülern körperliche, psychische und sexuelle Missbräuche angeprangert wurden^[117], die 2018 durch eine unabhängige Untersuchung der britischen Kanzlei Lewis Silkin bestätigt wurden^[118]. Im August 2017 bezeichnet der Dalai Lama Sogyal Rinpoche öffentlich als entehrt (disgraced)^[119] und trifft im September 2018 in den Niederlanden mehrere Opfer von Missbrauch in buddhistischen Gemeinschaften, denen er erklärt: Ihr habt mir Munition gegeben, um zu handeln^[120]. Er räumt damals ein, bereits seit den 1990er Jahren von solchen Missbräuchen gewusst zu haben.

Tibet unter Kontrolle: Selbstverbrennungen und chinesische Diplomatie

Seit dem ersten dokumentierten Fall im Februar 2009 hat die Organisation International Campaign for Tibet mindestens 159 Selbstverbrennungen von Tibetern innerhalb Tibets und Chinas als Protest gegen die chinesische Politik erfasst — einhundert-siebenundzwanzig von ihnen mit Todesfolge für ihren Urheber^[121]. Der Dalai Lama ermutigt diese Praxis offiziell nicht, doch Peking beschuldigt ihn sowie die tibetische Exilregierung regelmäßig, zu diesen Handlungen anzustacheln. China bezeichnet den Dalai Lama systematisch als separatistische Figur und übt dokumentierten diplomatischen Druck auf Drittstaaten aus, die ihn offiziell empfangen.

Was Rom anerkennt: die Samen des Wortes

Das Zweite Vatikanische Konzil widmet in seiner Erklärung Nostra Aetate über das Verhältnis der Kirche zu den nichtchristlichen Religionen (28. Oktober 1965) dem Buddhismus eine maßvolle, aber reale Anerkennung:

Im Buddhismus wird nach seinen verschiedenen Formen die radikale Unzulänglichkeit dieser wandelbaren Welt anerkannt und ein Weg gelehrt, auf dem die Menschen mit frommen und vertrauenden Herzen entweder den Zustand vollkommener Befreiung erlangen oder zur höchsten Erleuchtung gelangen können, sei es durch eigene Anstrengung oder durch Hilfe von oben. — Ökumenisches Konzil Vatikanum II, Nostra Aetate, § 2, 28. Oktober 1965^[122]

Derselbe Abschnitt erklärt sogleich: Die katholische Kirche lehnt nichts von dem ab, was in diesen Religionen wahr und heilig ist [...]. Dennoch verkündet sie, und sie ist verpflichtet, unablässig zu verkünden, Christus, der der Weg, die Wahrheit und das Leben ist (Joh 14, 6)^[123]. Diese Anerkennung steht in der patristischen Lehre von den Samen des Wortes (semina Verbi), die bereits bei dem heiligen Justin und dem heiligen Irenäus präsent ist und das Vorhandensein authentischer Spuren von Wahrheit und Güte in den religiösen Traditionen der Menschheit annimmt, die dazu berufen sind, in Christus gereinigt und vollendet zu werden.

Orationis Formas: Warnung vor der Vermischung der Meditationen

Im Jahr 1989 veröffentlicht die Kongregation für die Glaubenslehre, damals unter dem Vorsitz von Kardinal Joseph Ratzinger, einen Brief an die Bischöfe der katholischen Kirche über einige Aspekte der christlichen Meditation, bekannt unter seinem lateinischen Titel Orationis Formas, in dem ausdrücklich davor gewarnt wird, christliche und buddhistische Meditation miteinander zu verschmelzen:

Andere [...] scheuen sich nicht, das bild- und begriffslose Absolute der buddhistischen Lehre auf dieselbe Ebene zu stellen wie die in Christus offenbarte Majestät Gottes, die sich über die endliche Wirklichkeit erhebt. — Kongregation für die Glaubenslehre, Orationis Formas, § 12, 15. Oktober 1989^[124]

Das Dokument präzisiert in einer Anmerkung, dass das Nirvana in den religiösen Schriften des Buddhismus als ein Zustand der Ruhe verstanden werde, der im Erlöschen jeder konkreten Wirklichkeit bestehe, insofern sie vergänglich und daher enttäuschend und schmerzhaft sei^[125] — eine Definition, die ein Katholik nicht mit der christlichen beseligenden Schau verwechseln kann, der persönlichen und nicht auslöschenden Vereinigung mit einem Gott, der Liebe ist:

Gott ist Liebe (1 Joh 4, 8): Diese zutiefst christliche Aussage kann die vollkommene Vereinigung mit der Andersheit zwischen dem liebenden und dem geliebten Wesen, mit dem ewigen Austausch und dem ewigen Dialog, vereinbaren. — Kongregation für die Glaubenslehre, Orationis Formas, § 15^[126]

Ein Unterschied der Natur, nicht des Grades

Die Wertschätzung, die mehrere Päpste gegenüber der Person Tenzin Gyatsos bekundet haben — seine Beständigkeit in der Gewaltlosigkeit, sein Einsatz für den Frieden, seine aufrichtige Suche nach der Wahrheit — entspringt daher keinem diplomatischen Relativismus der Umstände, sondern verbindet sich mit einer präzisen lehrmäßigen Unterscheidung. Der Buddhismus kennt, in seiner tibetischen wie in seinen anderen Formen, weder einen persönlichen Schöpfergott noch eine unsterbliche, von ihm unterschiedene Seele, die zur Liebesvereinigung mit ihm berufen wäre, noch eine Auferstehung des Fleisches: Seine Heilslehre zielt auf das Erlöschen des Kreislaufs der Wiedergeburten (Samsara) in der Leere (Shunyata) des Nirvana, nicht auf die ewige Gemeinschaft einer geliebten Person mit dem dreifaltigen Gott der Liebe. Die Kirche ehrt das Wahre und Gute in der moralischen Disziplin, dem universellen Mitgefühl und der geistlichen Suche des Dalai Lama gerade deshalb, weil sie glaubt, dass diese teilweise Wahrheit ihre Vollendung in Christus findet — und nicht, weil sie Buddhismus und Christentum für austauschbare Wege zu ein und demselben Ziel hielte^[127].

Zur spezifischen Frage der Wiedergeburt, der Grundlage selbst der Institution des Dalai Lama, weicht die katholische Lehre radikal ab: Jede menschliche Person lebt nur ein einziges irdisches Leben, auf das das besondere Gericht folgt, nicht ein unbegrenzter Kreislauf von Wiedergeburten — eine Frage, die im Ignispedia-Artikel zur katholischen Widerlegung der Reinkarnation ausführlich behandelt wird. Zum allgemeinen lehrmäßigen Rahmen des Buddhismus — vier edle Wahrheiten, Nicht-Selbst, Karma, große Schulen Theravada, Mahayana und Vajrayana — sei auf den Ignispedia-Artikel zum Buddhismus verwiesen.

• Der Buddhismus — allgemeine Lehre, Geschichte und katholische Kritik
• Warum die Reinkarnation ein Irrglaube ist? — ausführliche katholische Antwort
• Siddhartha Gautama, der Buddha — Gründer des Buddhismus
• Bodhidharma — Gestalt des Chan/Zen-Buddhismus
• Mohandas Gandhi — eine weitere große nichtchristliche religiöse Gestalt des 20. Jahrhunderts