Zarathustra (umstrittene Datierung)

Die Gathas, die einzige unmittelbar Zarathustra zuschreibbare Stimme

Das Schriftkorpus des Mazdaismus, das Avesta, zählte ursprünglich nach sassanidischer Tradition einundzwanzig Bücher (Nasks), von denen nur ein Bruchteil auf uns gekommen ist: Das Wesentliche ging nach dem Einfall Alexanders des Großen verloren oder wurde zerstört, dann in den Wirren, die folgten, bevor unter der Sassanidendynastie (224–651) eine bedeutende Restaurierung und Kodifizierung unternommen wurde^[5]. Der Text, den wir heute besitzen, gliedert sich in fünf große Abschnitte: das Yasna (das die Gathas einschließt), das Visperad, die Yashts, kleinere Texte und das Vendidad^[6].

Innerhalb dieses Korpus wird nur eine einzige Textschicht unmittelbar Zarathustra selbst zugeschrieben: die Gathas, siebzehn Hymnen in fünf Abteilungen, eingefügt in die Mitte des Yasna (Kapitel 28 bis 53)^[7]. In einem archaischen Dialekt verfasst, der sich vom Rest des Avesta unterscheidet, dem Altalvestischen (oder Gathischen), gelten diese Hymnen der Tradition als „heilige Psalmen, Gesänge, die die metrischen Aussprüche Zoroasters selbst bewahrt haben", verwendet in seiner Predigt^[8]. Keine andere Quelle, weder im späteren Avesta noch in der viel späteren pehlevi- (mittelpersischen) Tradition, kann eine vergleichbare Nähe zur Stimme des Propheten beanspruchen.

Gerade diese Seltenheit macht die Datierung so schwierig. Der deutsche Philologe Hermann Lommel (1885–1968), einer der größten Avestisch-Spezialisten des 20. Jahrhunderts, fasste bereits 1930 den Stand der Frage in einer berühmt gebliebenen Formel zusammen:

„Wann und wo Zarathustra gelebt hat, weiß man nicht." — Hermann Lommel (1930), zitiert in Encyclopaedia Iranica, Art. „Zoroaster ii. General Survey"^[9]

Fast ein Jahrhundert zusätzlicher philologischer und archäologischer Forschung hat diese Feststellung nicht grundlegend umgestoßen: Es gibt nach den Worten der heutigen Fachleute nach wie vor weder einen endgültigen Konsens über das Datum noch über den Ort, und manche Forscher stellen sogar die Geschichtlichkeit Zarathustras oder seinen Status als wirklicher Verfasser der Gathas in Frage^[10].

Die Verfasserdebatte: Kellens, Pirart und die Frage der dritten Person

Eine weitere, jüngere Komplikation verdient es, ehrlich benannt zu werden. Die französischen Avestisten Jean Kellens und Éric Pirart haben seit den 1980er Jahren vertreten, dass der Name des Propheten in den Gathas zehnmal in der dritten Person erscheint — eine Tatsache, die nach ihrer Auffassung die Hypothese eines einzigen Verfassers, der sich selbst in der dritten Person bezeichnet, „vollkommen unwahrscheinlich" macht, insbesondere in der Stelle Yasna 46, 14, wo Zarathustra über seine eigene Sendung zu rätseln scheint, als spräche er von einem anderen^[11]. Für Kellens wären die Gathas somit weniger das Werk eines Individuums als „die Emanation einer Mentalität", nämlich einer um den Feuerkult organisierten priesterlichen Zunft^[12].

Diese These bleibt in der Minderheit: Die vorherrschende gelehrte Tradition, gestützt auf die vedischen Parallelen — wo die Dichter sich selbst nach einer gut bezeugten poetischen Konvention in der dritten Person anreden — verteidigt weiterhin eine individuelle Verfasserschaft der Gathas und hält ihren Ton persönlicher und leidenschaftlicher Inspiration für unvereinbar mit einer bloßen anonymen Kollektivproduktion^[13]. Die immense Mehrheit der heutigen Fachleute, einschließlich derer, die bei der Datierung vorsichtig bleiben, behandelt Zarathustra also weiterhin als eine reale geschichtliche Person, als Verfasser zumindest des Kerns der Gathas.

Das Schweigen Herodots und der klassischen griechischen Historiker

Eine Tatsache verdient es, der Genauigkeit der Untersuchung wegen hervorgehoben zu werden: Herodot, der seine Historien um 440 v. Chr. vollendete und doch der persischen Religion eine genaue Darstellung widmet — das Fehlen von Statuen und Tempeln, die Opfer auf den Höhen, den Kult von Sonne, Mond, Erde, Feuer, Wasser und Winden^[14] —, erwähnt Zarathustra niemals mit Namen. Es sind spätere Autoren — Xanthos von Lydien, dann Ktesias, Aristoteles, Eudoxos von Knidos, Hermippos, Plutarch, Diogenes Laertios und schließlich, viel später, im 6. Jahrhundert n. Chr., Agathias —, die, jeder auf seine Weise, den Namen berichten und versuchen, den persischen Propheten zu datieren^[15]. Dieses herodoteische Schweigen beweist nicht die Nichtexistenz Zarathustras zur Zeit Herodots, aber es veranschaulicht einmal mehr, wie sehr die Gestalt des Propheten schon in den ältesten Quellen, die sich der persischen Religion von außen nähern, von dokumentarischer Ungewissheit umhüllt bleibt.

Die späte mazdaistische Datierung: „258 Jahre vor Alexander"

Die zoroastrische Tradition selbst hat sich schließlich ein genaues Datum gegeben, aber spät und durch rückblickende Berechnung. Das Bundahishn, große kosmogonische Abhandlung in Mittelpersisch, im Wesentlichen im 8.–9. Jahrhundert n. Chr. kompiliert — also mehr als tausend Jahre nach den Ereignissen, die es zu datieren beansprucht —, setzt das „Zeitalter Zoroasters" 258 Jahre vor Alexander an^[16]. Dieses Datum resultiert aus einer rein rechnerischen Operation: Nach der seleukidischen Eroberung, die eine neue kalendarische Ära, die „Ära Alexanders", einführte, suchte die mazdaistische Priesterschaft ihrerseits eine „Ära Zoroasters" zu begründen, indem sie Generation für Generation bis zu einem geschätzten Datum des Prophetenlebens zurückrechnete^[17]. Die erhaltene Zahl entspricht je nach Auslegung des Bezugspunkts einem Datum zwischen 660 und 583 v. Chr.^[18], wobei die Zahl „258" übrigens nicht notwendigerweise seine Geburt bezeichnet, sondern eines der drei großen Ereignisse seines Lebens: seine mit dreißig Jahren empfangene Vision, den Beginn seiner Predigt mit vierzig Jahren oder die Bekehrung König Vishtaspas zwei Jahre später^[19].

Der Iranist A. Shapur Shahbazi hat in seiner maßgeblichen Studie zu dieser Frage gezeigt, wie diese Zahl, weit entfernt davon, eine verlässliche geschichtliche Erinnerung zu sein, aus einem der Seleukidenzeit eigenen Zählartefakt resultiert^[20]. Die gelehrte Debatte über die Zuverlässigkeit dieses „traditionellen" Datums reicht indes mindestens bis ins 19. Jahrhundert zurück: Gelehrte wie Windischmann, Tiele und Geiger hatten bereits damals das Datum für unzureichend begründet gehalten und vorgeschlagen, Zarathustra um 1000 v. Chr. anzusetzen, während andere Gelehrte des 20. Jahrhunderts, insbesondere Walter Bruno Henning (1908–1967), umgekehrt die Plausibilität der späten Datierung verteidigten^[21]. Der italienische Iranist Gherardo Gnoli (1937–2012) schloss sich nach Austausch mit Ilya Gershevitch selbst der Wahrscheinlichkeit dieses traditionellen Datums an, gestützt insbesondere auf das späte Zeugnis des byzantinischen Historikers Agathias (6. Jahrhundert n. Chr.), der selbst die Ungewissheit des Problems einräumte:

„Es ist nicht möglich, die Daten seines Floruits mit Genauigkeit festzulegen [...] Die Perser sagen einfach, er habe zur Zeit des Hystaspes gelebt, ohne zu präzisieren, ob sie damit den Vater des Darius oder irgendeinen anderen Monarchen desselben Namens meinen." — Agathias, Historien, 6. Jahrhundert n. Chr., zitiert und kommentiert von Gherardo Gnoli, „Agathias and the Date of Zoroaster", in Eran ud Aneran: Studies Presented to Boris Ilich Marshak, Venedig, 2003^[22]

Die griechischen Phantasien: von fünftausend bis sechstausend Jahren vor Platon

Am entgegengesetzten Ende dieser „tiefen" Datierung schreiben die ältesten griechischen Quellen Zarathustra ein geradezu schwindelerregendes Alter zu. Xanthos von Lydien, Historiker des 5. Jahrhunderts v. Chr., war der erste bekannte griechische Autor, der Zarathustra mit Namen erwähnte^[23]. Nach Diogenes Laertios (3. Jahrhundert n. Chr.), der diese Traditionen im Prolog seiner Philosophenleben berichtet, setzte der Platoniker Hermodoros den Beginn der Magierära, angefangen mit Zoroaster dem Perser, fünftausend Jahre vor den Trojanischen Krieg an, während derselbe Xanthos von Lydien sechstausend Jahre zwischen Zoroaster und dem Feldzug des Xerxes zählte^[24]. Der lateinische Naturforscher Plinius der Ältere (23–79 n. Chr.) berichtet unter Berufung auf Eudoxos von Knidos und Aristoteles ebenso, Zoroaster habe sechstausend Jahre vor dem Tod Platons gelebt^[25], während Plutarch (ca. 46–125 n. Chr.) in seiner Abhandlung Über Isis und Osiris eine vergleichbare Chronologie übernimmt:

„Zoroaster der Magier, der, der Überlieferung zufolge, fünftausend Jahre vor der Belagerung Trojas lebte." — Plutarch, De Iside et Osiride, 1.–2. Jahrhundert n. Chr.^[26]

Diese erstaunlichen Zahlen — bis zu sechstausend Jahre, während die Menschheit selbst nach der traditionellen biblischen Chronologie zu einem so fernen Datum noch gar nicht existierte — dürfen nicht als geschichtliche Daten gelesen werden, sondern als Symptome eines von den Fachleuten gut identifizierten Phänomens: In der hellenistischen Welt wurde Zoroaster zu einer legendären Gestalt, verbunden mit der urtümlichen orientalischen Weisheit und immer mehr mit der Magie. Plinius reiht ihn so ausdrücklich unter die „Erfinder der Magie" ein^[27], und bald schrieb man seinem Namen ganze Abhandlungen über Astrologie zu: Der Historiker Hermippos (3.–2. Jahrhundert v. Chr.) behauptete, Kommentare zu „zoroastrischen" Werken von insgesamt zwei Millionen Versen herausgegeben zu haben, verteilt auf etwa achthundert Papyrusrollen^[28] — eine offenkundig fiktive Produktion, da kein Original dieses Umfangs jemals existiert hat noch zur behaupteten Zeit materiell existieren konnte. Der größte Teil dieser magischen pseudepigraphen Literatur wurde übrigens in Wirklichkeit nicht Zoroaster, sondern einer anderen Gestalt zugeschrieben, Ostanes, ebenfalls einem legendären Magier am persischen Hof^[29].

Die moderne linguistische Datierung: um 1500–1000 v. Chr.

Seit dem 19. Jahrhundert beruht die vorherrschende Methode zur Datierung Zarathustras nicht mehr auf den späten mazdaistischen Traditionen noch auf den griechischen Phantasien, sondern auf der internen linguistischen Analyse der Gathas selbst. Das gathische Altalvestisch weist nämlich frappierende Parallelen zum vedischen Sanskrit des Rig-Veda (verfasst um 1500–1100 v. Chr.) auf: gemeinsamer Wortschatz, gemeinsame Grammatik und gemeinsame poetische Metren verraten einen geteilten archaischen indo-iranischen Ursprung^[30]. Das gathische Wort ahura, „göttlicher Herr", ist so mit dem vedischen Wort asura streng identisch^[31] — Beweis einer sehr alten linguistischen Verwandtschaft zwischen den beiden religiösen Traditionen, der iranischen und der indischen, aus einem gemeinsamen kulturellen Fundus der Bronzezeit.

Auf dieser Grundlage schlug die britische Historikerin Mary Boyce (1920–2006), die größte westliche Zoroastrismus-Spezialistin des 20. Jahrhunderts, vor, Zarathustra zwischen 1700 und 1000 v. Chr. anzusetzen, genauer zwischen 1500 und 1000 v. Chr., da sie meinte, beide Korpora, das gathische und das vedische, beschrieben vergleichbare bronzezeitliche Gesellschaften^[32]. Ihr 1979 veröffentlichtes Synthesewerk zeichnet so die kontinuierliche Geschichte des Mazdaismus von der Predigt Zoroasters bis heute über eine Gesamtdauer von etwa 3 500 Jahren nach^[33] — was den Ursprung der Predigt mechanisch um 1200 v. Chr. einordnet.

Diese „hohe" Datierung hat die Debatte indes nicht zum Verschwinden gebracht. Der französische Linguist Jean Kellens bemerkte 2011, obwohl er eher dem linguistischen als dem traditionellen Lager zuzurechnen ist, „im Laufe der letzten zehn Jahre hat sich allmählich ein allgemeiner Konsens zugunsten einer Datierung der Gathas um 1000 v. Chr. herausgebildet"^[34] — ein etwas tieferes Datum als das von Boyce, aber ebenso weit entfernt von den „258 Jahren vor Alexander" der späten Tradition. Noch jünger setzt die Linguistin Almut Hintze im Rahmen von durch den Europäischen Forschungsrat finanzierten Arbeiten das Leben Zarathustras vor etwa 3 500 Jahren an, also im Laufe des 2. Jahrtausends v. Chr.^[35].

Die folgende Tabelle fasst die wichtigsten in der Forschungsgeschichte vertretenen Positionen zusammen:

Wo wurde Zarathustra geboren? Das geographische Problem

Der Zweifel, der das Datum Zarathustras trifft, erstreckt sich fast identisch auf seinen Geburtsort. Schon die griechischen Quellen weichen voneinander ab: Der Historiker Ktesias setzt ihn nach Baktrien (Norden des heutigen Afghanistan), während Diodor von Sizilien ihn bei den Ariaspen ansiedelt, einem Volk in der Region Sistan (Südosten des heutigen Iran)^[36]. Die heutigen Fachleute neigen mangels endgültiger Entscheidung dazu, einen Ursprung im Ostiran zu bevorzugen statt in den westlichen Regionen (Medien, eigentliches Persien), wo sich der Mazdaismus später unter den Achämeniden institutionalisierte^[37] — ohne dass eine endgültige Einigkeit darüber bestünde, ob eher der Nordosten (Baktrien, Choresmien) oder der Südosten (Sistan) dieser weiten Zone zu bevorzugen sei.

Was bleibt festzuhalten? Ein brüchiger Konsens, keine Gewissheit

Der Leser, der ein einziges gesichertes Datum für Zarathustra erwartet, muss sich mit einem bescheideneren, aber ehrlichen Schluss abfinden: Es gibt bis heute keine Datierung, die die Einmütigkeit der Fachleute fände. Die weitestmögliche Spanne reicht von 1750 v. Chr. (hohe linguistische Datierung) bis 583 v. Chr. (tiefe traditionelle Datierung), also mehr als tausend Jahre Abstand^[38]. Der heute verbreitetste, wenn auch nicht endgültige Konsens setzt sein Leben um 1000 v. Chr., auf ein oder zwei Jahrhunderte genau an^[39]. Gerade diese von den besten Fachleuten selbst anerkannte fortbestehende Ungewissheit rechtfertigt es, die Frage der Daten Zarathustras als eigenständiges Problem zu behandeln statt als bloßes biographisches Detail — daher der Titel dieses Artikels selbst.

Eine Familie von Priester-Dichtern: die Spitāma

Mangels unabhängiger zeitgenössischer Quelle lässt sich die Biographie Zarathustras nur durch Abgleich zwischen den in den Gathas selbst verstreuten Hinweisen und der viel späteren Tradition des jüngeren Avesta und der pehlevi-Texte rekonstruieren. Er gehörte dieser Tradition zufolge dem Clan der Spitāma an: Sein Vater hieß Pourushaspa und seine Mutter Dughdova^[40] — Namen, die nach Auffassung der Fachleute nur in der späteren Tradition (jüngeres Avesta und pehlevi-Bücher) erscheinen, nicht in den Gathas selbst. Die pehlevi-Genealogie macht ihn zum Sohn Pourushaspas, zum Enkel Purtaraspas und zum Nachkommen in vierter Generation eines Ahnen namens Haechadaspa^[41].

Die Gathas lassen einen Mann erkennen, der der heftigen Feindschaft der Mächtigen seiner Zeit ausgesetzt war: Er klagt darin, von den Karpans und den Kawis — rivalisierenden Priestern und lokalen politischen Häuptlingen — verworfen worden zu sein, und evoziert seine Verbannung aus seiner eigenen Familie und seinem eigenen Clan^[42]. Dieser Konflikt mit dem religiösen und politischen Establishment seiner Zeit bildet eines der seltenen biographischen Elemente, die sich unmittelbar aus dem ältesten Text gewinnen lassen, ohne von den späteren legendarischen Ausschmückungen abzuhängen.

Die mit dreißig Jahren empfangene Vision

Nach einmütiger Tradition empfing Zarathustra um das dreißigste Lebensjahr eine Offenbarung Ahura Mazdas, vermittelt durch Vohu Manah (den „Guten Geist" oder das „Gute Denken"), eines der großen personifizierten göttlichen Attribute des Mazdaismus^[43]. Diese Gründungserfahrung ist es, die ihn nach dem traditionellen Bericht in eine öffentliche Predigt aufbrechen lässt — eine Predigt, die zunächst nur auf Ablehnung und Feindschaft seitens der etablierten religiösen Autoritäten stößt.

Die Ablehnung, das Exil, dann die Bekehrung König Vishtaspas

Nach Jahren schwieriger Predigt soll Zarathustra um das zweiundvierzigste Lebensjahr die entscheidende Unterstützung eines Königs namens Kawi Vishtaspa erhalten haben, dessen Reich traditionell mit Baktrien verbunden wird, sowie seiner Gemahlin, der Königin Hutaosa^[44]. Diese königliche Bekehrung bildet in der mazdaistischen Tradition das Wendeereignis, das es der Botschaft Zarathustras erlaubte, sich dauerhaft niederzulassen und an einen Hof, also an eine institutionelle Nachwelt weitergegeben zu werden — genau wie in anderen religiösen Traditionen der Antike und des Mittelalters die Bekehrung eines Herrschers die Fortdauer einer Predigt sichert, die, wäre sie privat geblieben, mit ihrem Gründer erloschen wäre.

Mit der Vorsicht, die eine seriöse Enzyklopädie erfordert, ist festzuhalten, dass dieser Kawi Vishtaspa niemals mit Sicherheit mit einer anderweitig bezeugten Gestalt der persischen Geschichte identifiziert worden ist: Er darf nicht mit Hystaspes verwechselt werden, dem Vater des großen Achämenidenkönigs Darius I. (reg. 522–486 v. Chr.), obwohl der byzantinische Historiker Agathias selbst diese mögliche Zweideutigkeit in den persischen Traditionen, die er berichtete, signalisiert hat^[45].

Ehen, Kinder und der Tod mit siebenundsiebzig Jahren

Der Tradition zufolge heiratete Zarathustra dreimal. Aus seinen beiden ersten Ehen gingen sechs Kinder hervor: drei Söhne — Isat Vâstra, Urvatat Nara und Hvare Chithra — und drei Töchter, darunter Pouruchista, die in den Gathas selbst eine bemerkenswerte Rolle spielt^[46]. Seine dritte Gemahlin, Hvōvi, blieb kinderlos^[47]. Die Tradition berichtet schließlich, er sei im Alter von siebenundsiebzig Jahren und vierzig Tagen gestorben, getötet in Balkh von einem feindlichen Priester bei einem Angriff eines feindlichen Volkes, der Turanier^[48].

Ahura Mazda, der „Herr der Weisheit"

Die gesamte Theologie Zarathustras ordnet sich um ein einziges höchstes Wesen, Ahura Mazda — wörtlich den „Herrn der Weisheit" oder „Weisen Herrn". Der Artikel, den der katholische Gelehrte Bischof Louis Charles Casartelli (1852–1925), Bischof von Salford und anerkannter Spezialist des Avestischen und des Pehlevi, in der Katholischen Enzyklopädie von 1913 dem Thema widmete, beschreibt ihn als „reinen Geist", ausgestattet mit Ewigkeit, Weisheit, Wahrheit, Güte, Majestät und Macht, Schöpfer aller guten Geschöpfe, „höchsten Gesetzgeber, Vergelter des moralischen Guten und Bestrafer des moralischen Bösen"^[49]. Diese Definition, formuliert von einem katholischen Bischof, der selbst in iranischen Studien ausgebildet war — seine in Löwen verteidigte Doktorthese La philosophie religieuse du mazdéisme sous les Sassanides bezeugt es^[50] —, belegt, dass der mazdaistische Monotheismus sehr früh, auch von katholischen Gelehrten, als theologische Konstruktion von bemerkenswerter Strenge für ihre Epoche und ihren kulturellen Kontext anerkannt wurde.

Die zwei Zwillingsgeister: Spenta Mainyu und Angra Mainyu

Der charakteristischste Zug der zoroastrischen Theologie, der sie am deutlichsten von den biblischen Monotheismen unterscheidet, ist der Dualismus der zwei Geister, dargelegt in einer der meistkommentierten Stellen der Gathas, Yasna 30, 3. Der amerikanische Sanskritist und Avestist Stanley Insler schlägt in seiner maßgeblichen Gathas-Edition folgende Übersetzung vor:

„Ja, es gibt zwei grundlegende Geister, Zwillinge, die als im Widerstreit befindlich gelten. In Gedanken und in Worten, in Taten sind sie zwei: der gute und der böse." — Yasna 30, 3, deutsche Übersetzung nach Stanley Insler, The Gathas of Zarathustra, Acta Iranica 8, Leiden, Brill, 1975^[51]

Diese zwei Zwillingsgeister sind Spenta Mainyu (der „wohltätige Geist" oder „heilige Geist"), durch den Ahura Mazda die Schöpfung ersinnt und regiert, und Angra Mainyu (der „zerstörerische Geist"), Quelle des Bösen, der Lüge und des Todes^[52]. Nach der Darstellung Bischof Casartellis ist Angra Mainyu als „in völlig unabhängiger Weise existierend" von Ahura Mazda und als „zur Vernichtung am Ende der Zeiten bestimmt" gedacht^[53], was seit dem Ursprung der Welt einen Zustand „fortwährenden Krieges" zwischen den beiden Prinzipien mit sich bringt^[54]. Eine praktische und befremdliche Konsequenz dieses Dualismus, die Casartelli selbst festhält, ist, dass „alle gefährlichen, schädlichen oder giftigen Tiere und Pflanzen durch ihre Schöpfung und ihre Natur selbst böse sind" — eine Position, die deutlich mit dem buddhistischen Prinzip der Gewaltlosigkeit (ahimsa) gegenüber allem tierischen Leben ohne Unterschied kontrastiert^[55].

Die Amesha Spenta, personifizierte göttliche Attribute

Um Ahura Mazda kreisen sechs — oder sieben, wenn man Spenta Mainyu selbst mitzählt — große Wesenheiten, Amesha Spenta („Wohltätige Unsterbliche") genannt, die Bischof Casartelli als „bloß personifizierte Attribute des Schöpfers selbst" bezeichnet^[56], die aber in der späteren Tradition zu „immer konkreteren Personen oder Genien" werden^[57] :

Weitere Geister greifen in dieses System ein, insbesondere Mithra, ursprünglich Sonnengottheit, geworden zum „Geist des Lichts und der Wahrheit", Sraosha („Gehorsam") und Rashnu („Gerechtigkeit")^[58]. Ihnen gegenüber stehen die dämonischen Mächte, die Daevas und das Druj (die personifizierte Lüge), angeführt von Aka Manah (dem Bösen Geist) und unter anderem Aeshma, den Dämon des Zorns, umfassend^[59] — ein Name, der durch ein bemerkenswertes Spiel linguistischer Übermittlung durch das Aramäische schließlich den Dämon Asmodäus des biblischen Buches Tobit hervorgebracht hat.

Bemerkenswert für den katholischen Leser: Die spätere pehlevi-Literatur geht so weit, Vohu Manah mit dem „Sohn des Schöpfers" zu identifizieren und ihn ausdrücklich dem alexandrinischen Logos anzunähern^[60] — eine suggestive Annäherung, die die mazdaistische Tradition selbst lange nach den Kontakten zwischen der iranischen und der hellenistischen und christlichen Welt entwickelt hat und die daher als späte Konvergenz zu behandeln ist statt als Quelle des Christentums.

Die ethische Trias: gute Gedanken, gute Worte, gute Taten

Die zoroastrische Moral fasst sich traditionell in einer dreigliedrigen Formel zusammen, die bis heute die populärste Zusammenfassung des Mazdaismus geblieben ist: Humata, Hukhta, Hvarshta — „gute Gedanken, gute Worte, gute Taten". Bischof Casartelli betont, dass diese Ethik auf dem freien Willen beruht: Der Mensch, fähig, zwischen Ahura Mazda und Angra Mainyu zu wählen, unterscheidet sich dadurch vom Fatalismus mancher indischer Traditionen, in einem System eines „wesentlichen Optimismus: Wenn es menschliche Sünde gibt, gibt es auch Reue und Sühne"^[61]. Die Morallehre verurteilt besonders „Häresie, Lüge, Meineid, sexuelle Sünden, Gewalt, Tyrannei", und verleiht dem Ackerbau selbst religiösen Wert, wobei die zoroastrische Reform nach Casartellis Ausdruck „ebenso sozial wie religiös" ist^[62]. Der Artikel erkennt indes einen Zug an, den er selbst als „widerwärtig" bezeichnet: die Verherrlichung in manchen späten Texten der Ehe zwischen nahen Verwandten (Khvaetvadatha), einer Praxis, die die modernen Parsen seither abgelehnt haben^[63].

Die Chinvat-Brücke und das Gericht der Seele

Nach dem Tod bleibt die Seele nach mazdaistischer Lehre drei Tage beim Leib, bevor sie sich an der Chinvat-Brücke („Brücke der Unterscheidung") einfindet, wo sie von Mithra, Sraosha und Rashnu gerichtet wird^[64]. Das Aussehen der Brücke wechselt je nach dem geführten Leben des Verstorbenen: Für die gerechte Seele verbreitert sie sich und wird leicht überschreitbar, während ein Geist namens Daena, Personifikation ihres eigenen religiösen Bewusstseins, ihr in schöner und leuchtender Gestalt entgegenkommt; für die böse Seele verengt sich die Brücke bis zur Schneide einer Klinge, und der Dämon Vizaresh reißt den Sünder in das Haus der Lüge^[65]. Die Gerechten treten dann in den „Himmel ein (Auhu vahishta, die Garo nmana oder das ‚Haus des Gesangs')", während die Bösen in die Hölle fallen^[66]; ein Zwischenzustand, das Hamestakan, nimmt die Seelen auf, deren gute und böse Taten sich genau die Waage halten, weder leidend noch glücklich^[67].

Das Ende der Zeiten: Frashokereti und der Saoshyant

Das individuelle Gericht an der Chinvat-Brücke erschöpft die mazdaistische Eschatologie nicht, die ihre weiteste Vision für das Ende der kosmischen Zeit aufspart: die Frashokereti oder „endgültige Erneuerung", den Moment, in dem das Böse endgültig vernichtet wird und die gesamte Schöpfung die vollkommene Einheit mit Ahura Mazda wiederfindet^[68]. Dieses Ereignis soll vom Saoshyant („Der den Segen Bringt") eingeleitet werden, einer erwarteten Heilsgestalt, Nachkomme Zarathustras selbst und der Tradition zufolge auf wundersame Weise von einer Jungfrau aus dem in einem See bewahrten Samen des Propheten gezeugt^[69]. Der Saoshyant soll die Auferstehung der Toten, das jüngste Gericht und die letzte Schlacht zwischen den Mächten des Guten und des Bösen herbeiführen, bevor die alte Welt vergeht, um einer ewigen und wiedervereinigten Seligkeit Platz zu machen^[70]. Der Artikel Bischof Casartellis weist ausdrücklich darauf hin, dass diese Beschreibung — Auferstehung, Allgemeines Gericht, Apokatastasis oder Erneuerung der ganzen Welt durch einen großen Brand — frappierende Parallelen zur christlichen apokalyptischen Bildwelt bietet^[71].

Darius und die achämenidischen Könige, erste bezeugte „Verehrer Mazdas"

Wenn das Leben Zarathustras jeder sicheren Chronologie entgeht, ist die Geschichte des Mazdaismus als Staatsreligion des alten Persien dagegen seit den großen achämenidischen Königsinschriften solide dokumentiert. König Darius I. (reg. 522–486 v. Chr.) stellt sich in seinen Inschriften als glühender „Verehrer Mazdas" dar und ruft ausdrücklich Ahura Mazda als Quelle seiner königlichen Legitimität an^[72] — was ihn zum ersten persischen Herrscher macht, dessen mazdaistische Frömmigkeit unmittelbar durch zeitgenössische Quellen und nicht durch eine rückblickende Tradition bezeugt ist. Diese Religion wird daraufhin für den größten Teil der Achämenidenzeit (550–330 v. Chr.) zum offiziellen Glauben des riesigen Perserreichs, von der Ägäis bis zum Indus.

Der Zurvanismus, die Häresie, die den Dualismus vereinheitlichen wollte

Seit der Partherzeit und vor allem unter den Sassaniden entwickelte sich innerhalb des Mazdaismus selbst eine heterodoxe Strömung: der Zurvanismus, der Zurvan — die unendliche Zeit — zu einem ersten Prinzip vor Ahura Mazda und Angra Mainyu macht, das die beiden Geister als gleiche und entgegengesetzte Zwillinge zeugt^[74]. Diese Lehre, die Ahura Mazda selbst einem höheren Prinzip unterordnet und den menschlichen freien Willen zugunsten einer Form zeitlichen Fatalismus schwächt, wurde von der späteren mazdaistischen Orthodoxie als Häresie verurteilt: Das Denkard, pehlevi-Kompilation des 9. Jahrhunderts, bezeichnet sie ausdrücklich als Lehre „dämonischer Inspiration"^[75]. Der Zurvanismus kannte nichtsdestoweniger unter den Sassaniden eine weite Verbreitung, bevor er mit dem Fall des Reiches niederging^[76].

Die Alexander-Katastrophe und die sassanidische Wiederherstellung des Avesta

Die mazdaistische Tradition selbst schreibt der Eroberung durch Alexander den Großen (330 v. Chr.) den Verlust des größten Teils des ursprünglichen Schriftkorpus zu — ein Ereignis, das in ihren eigenen Augen erklärt, warum das auf uns gekommene Avesta nur ein fragmentarischer Überrest der einundzwanzig ursprünglichen Bücher ist^[77]. Erst unter der Sassanidendynastie (224–651), insbesondere unter der Regierung Schapurs II. (309–379), wurde eine Anstrengung systematischer Restaurierung und Kodifizierung des Textes unternommen^[78] — eine Wiederherstellungsarbeit, die gerade weil sie mehrere Jahrhunderte nach dem Leben Zarathustras selbst eingreift, zum Teil erklärt, warum die jüngsten Schichten des Avesta und der sie begleitenden pehlevi-Literatur nicht als unmittelbare Zeugen seiner ursprünglichen Predigt behandelt werden können.

Die Parsen, Erben des Mazdaismus nach der arabischen Eroberung

Die arabisch-muslimische Eroberung Persiens, 651 vollendet, beendete den Status des Mazdaismus als Staatsreligion und zog einen fortschreitenden demographischen Niedergang auf iranischem Boden selbst nach sich^[79]. Ein Teil der persischen Zoroastrier wählte damals das Exil statt der erzwungenen Bekehrung und ließ sich in der Region Gujarat in Indien nieder: Ihre Nachkommen, die Parsen, bilden dort noch heute, hauptsächlich in Bombay, eine wohlhabende Gemeinde von mehreren zehntausend Gläubigen^[80]. Etwa 10 000 Zoroastrier bestehen außerdem in Iran selbst fort, im Land verstreut^[81].

Ein Meister orientalischer Weisheit für die griechischen Philosophen

Für viele griechische Autoren wurde Zoroaster seit der klassischen Zeit zur emblematischen Gestalt einer orientalischen Weisheit, älter und höher als die griechische Philosophie selbst. Diogenes Laertios erörtert im Prolog seiner Philosophenleben wohlwollend die persischen Magier und schlägt gar eine phantastische griechische Etymologie seines Namens vor, indem er ihn von astrothútēs, „der den Gestirnen opfert", ableitet^[82]. Mehrere antike Autoren — Polyhistor, Apuleius und bis hin zum Christen Clemens von Alexandrien, die ältere Quellen berichten — gingen so weit zu behaupten, Pythagoras sei ein Schüler Zoroasters gewesen^[83], eine historisch unbegründete Legende, aber aufschlussreich für das immense Prestige, das der Name des persischen Propheten in der philosophischen Vorstellungswelt der griechisch-römischen Welt genoss.

Zoroaster als „Erfinder der Magie": die hellenistische Legende

Diese Ehrfurcht vor der orientalischen Weisheit kippt indes in hellenistischer Zeit in eine ganz andere Gestalt: die des urtümlichen Magiers. Plinius der Ältere bezeichnet Zoroaster in seiner Naturgeschichte ausdrücklich als „Erfinder der Magie"^[84], und unter seinem Namen zirkulierten in der griechisch-römischen Welt unzählige pseudepigraphe Abhandlungen über Astrologie und okkulte Wissenschaften — von denen die meisten, wie gesehen, in Wirklichkeit der benachbarten Gestalt des Ostanes zugeschrieben wurden^[85]. Diese Legende vom Magier Zoroaster, weitgehend losgelöst von der wirklichen Theologie der Gathas, sollte in der westlichen esoterischen Literatur bis zur Renaissance und darüber hinaus ein dauerhaftes Glück kennen — ein Glück, das man der geschichtlichen Genauigkeit wegen deutlich von der authentischen Lehre des Mazdaismus zu unterscheiden hat, wie die Gathas und das Avesta sie überliefern.

Die christliche Legende der Magier von Bethlehem und die „Prophetie Zoroasters"

Ein Punkt verdient für einen katholischen Leser besondere Aufmerksamkeit: Manche alten und mittelalterlichen christlichen Traditionen haben die Magier, die das Jesuskind anzubeten kamen (Mt 2, 1–12), mit zoroastrischen Priestern in Verbindung gebracht und gingen so weit, ihnen die Kenntnis einer auf Zoroaster selbst zurückgehenden Prophetie zuzuschreiben, die das Erscheinen eines Sterns ankündigte, der die Geburt eines göttlichen Königs signalisierte. Das syrische Apokryphon namens Offenbarung der Magier, erhalten in der Chronik von Zuqnin des 8. Jahrhunderts, stellt so die Magier als Nachkommen Seths dar, als Hüter einer uralten Prophetie, die ankündigte, „einst werde ein Stern von unbeschreiblichem Glanz erscheinen, der die Geburt Gottes in menschlicher Gestalt ankündigt"^[86]. Ein anderer apokrypher Text, das Arabische Kindheitsevangelium, behauptet ausdrücklich, die Magier seien einer Prophetie „ihres Propheten Zoradascht", das heißt Zoroasters, gefolgt^[87].

Hier ist mit der Genauigkeit, die eine seriöse katholische Enzyklopädie erfordert, sorgfältig zu unterscheiden zwischen dem, was das kanonische Matthäusevangelium berichtet — aus dem Osten gekommene Magier, ohne weitere Präzisierung ihrer genauen religiösen Herkunft, geführt von einem Stern, den sie nach ihrer eigenen Wissenschaft deuten — und den späten apokryphen Ausgestaltungen, syrischen und arabischen, die dieses Schweigen zu füllen suchen, indem sie ihr Wissen an eine ausdrückliche zoroastrische Prophetie rückbinden. Diese apokryphen Erzählungen, mehrere Jahrhunderte nach den Tatsachen verfasst, in syrischen christlichen Milieus in engem Kontakt mit der iranischen Welt, können nicht als unmittelbares geschichtliches Zeugnis über das Denken Zarathustras selbst gelten; sie veranschaulichen dagegen, wie die alte christliche Tradition im Geheimnis der Epiphanie die Überzeugung zu integrieren suchte, dass Gott, auch bei den fernsten heidnischen Völkern, „Samen" messianischer Erwartung vorbereitet hatte — eine Überzeugung, die das katholische Lehramt viel später in präzisen Begriffen in der Lehre der semina Verbi formulieren wird^[88].

Nietzsche und sein umgekehrter Zarathustra

Vollständigkeitshalber ist schließlich zu vermerken, dass der Name Zarathustras selbst im 19. Jahrhundert ein literarisches und philosophisches Glück kannte, das völlig losgelöst vom geschichtlichen Mazdaismus war: Der deutsche Philosoph Friedrich Nietzsche machte ihn in Also sprach Zarathustra (1883–1885) zum Sprachrohr seines eigenen Denkens. Nietzsche erklärt selbst in seiner Autobiographie Ecce Homo (1888), warum er genau diesen Namen wählte:

„Zarathustra hat diesen verhängnisvollsten aller Irrtümer geschaffen, die Moral: folglich muss er auch der Erste sein, der ihn erkennt [...] Dass Zarathustra wahrhaftiger ist als jeder andere Denker, schließt keineswegs aus, sondern impliziert vielmehr, dass er das genaue Gegenteil eines Moralisten ist." — Friedrich Nietzsche, Ecce Homo, 1888, Kap. „Also sprach Zarathustra", § 3^[89]

Nietzsche bevorzugt bewusst die altpersische Form „Zarathustra" gegenüber der gräzisierten französischen Form „Zoroaster" und ehrt damit den iranischen Propheten als den ersten großen Gründer einer auf der Unterscheidung von Gut und Böse gegründeten Moral, bevor er die gleichnamige Gestalt seines eigenen Buches zum literarischen Instrument einer vollständigen Umkehrung ebendieser Moral macht^[90]. Diese philosophische Aneignung, weitgehend unabhängig vom wirklichen Inhalt der Predigt des iranischen Propheten, darf offenkundig nicht mit dem in diesem Artikel dargelegten geschichtlichen Mazdaismus verwechselt werden.

Was ein zoroastrismus-kundiger Bischof an Wahrem anerkannte

Es wäre irrig zu glauben, die Wertschätzung eines Katholiken für den Mazdaismus sei eine nachkonziliare Neuheit. Schon 1913 berichtete der Bischof von Salford, Bischof Louis Charles Casartelli (1852–1925), Verfasser einer beachteten Doktorthese über La philosophie religieuse du mazdéisme sous les Sassanides und Redakteur der dem Avesta gewidmeten Artikel in der Katholischen Enzyklopädie, das Urteil, das ein jesuitischer Mitbruder, Pater Ernest Hull, gefällt hatte:

„Das höchste religiöse Ergebnis, das die menschliche Vernunft ohne die Hilfe der Offenbarung erreichen kann." — P. Ernest Hull, S.J., zitiert von Bischof Louis Charles Casartelli, „Theological Aspects of Avesta", The Catholic Encyclopedia, Bd. 2, New York, Robert Appleton Company, 1913, unter Berufung auf den Bombay Examiner vom 28. März 1903^[91]

Casartelli selbst fasst das zoroastrische theologische System als einen „Monotheismus, modifiziert durch einen physischen und moralischen Dualismus, mit einem ethischen System, das auf einem göttlich offenbarten Moralkodex und dem menschlichen freien Willen beruht", zusammen^[92]. Ein katholischer Gelehrter, anerkannter Spezialist der Materie, konnte also schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts im Mazdaismus ein authentisches Bemühen der menschlichen Vernunft anerkennen, sich ohne die Hilfe der biblischen Offenbarung der göttlichen Einzigkeit, dem moralischen Anspruch und der eschatologischen Hoffnung anzunähern — ein Urteil, das mehrere Jahrzehnte vor dem Zweiten Vatikanum das Prinzip vorwegnimmt, das das Konzil für die Gesamtheit der großen nichtchristlichen religiösen Traditionen formulieren wird:

„Die katholische Kirche verwirft nichts von dem, was in diesen Religionen wahr und heilig ist. Mit aufrichtigem Ernst betrachtet sie jene Handlungs- und Lebensweisen, jene Regeln und Lehren, die, wenn sie auch in vielem von dem abweichen, was sie selbst festhält und vorlegt, doch nicht selten einen Strahl der Wahrheit widerspiegeln, die alle Menschen erleuchtet." — Zweites Vatikanisches Konzil, Erklärung Nostra Aetate, 28. Oktober 1965, § 2^[93]

Die Frage des Dualismus und des Problems des Bösen

Der originellste — und vom Standpunkt des katholischen Glaubens problematischste — Zug der Lehre Zarathustras bleibt ihr Dualismus: zwei Prinzipien, eines gut, eines böse, die sich seit dem Ursprung der Welt gegenüberstehen. Diese verführerische Lösung des Problems des Bösen — Gott ist für das Böse nicht verantwortlich, da das Böse seine eigene, unabhängige und mit-ursprüngliche Quelle hat — kannte eine beträchtliche Nachwelt, insbesondere durch den Manichäismus, ein im 3. Jahrhundert vom babylonischen Propheten Mani gegründetes System, das den mazdaistischen Dualismus wieder aufnimmt und radikalisiert, indem es ihn mit christlichen und buddhistischen Elementen verbindet, und das fast neun Jahre lang einen jungen afrikanischen Rhetor namens Augustinus von Hippo verführte, bevor er sich bekehrte^[94]. Die ausführliche lehrmäßige Analyse dieser dualistischen Lösung des Problems des Bösen — ihre scheinbare Stärke, ihre logischen Sackgassen und die katholische Antwort, die auf das Böse als Beraubung statt als Substanz gegründet ist — wurde bereits in dem diesem Thema gewidmeten Ignispedia-Artikel entwickelt, auf den der Leser, der diese genaue Frage vertiefen möchte, verwiesen sei^[95].

Hier genügt es, den entscheidenden Punkt in Erinnerung zu rufen: Der mazdaistische Dualismus stößt, indem er das Böse zu einem ewigen und ungeschaffenen Prinzip macht, auf eine Schwierigkeit, die der biblische Monotheismus von vornherein vermeidet. Wenn Angra Mainyu von aller Ewigkeit her existiert, unabhängig von Ahura Mazda, dann ist Ahura Mazda nicht mehr wahrhaft der einzige und absolute Schöpfer aller Dinge; seine Souveränität findet sich tatsächlich durch einen Rivalen begrenzt, den er nicht geschaffen hat und den er in aller logischen Strenge nicht vernichten kann, ohne sich in seinem eigenen System selbst zu widersprechen^[96]. Der katholische Glaube hält das moralische Böse dagegen für eine Beraubung des geschuldeten Guten und nicht für eine Gott rivalisierende positive Substanz oder Macht — eine Position, die es erlaubt, die Allmacht und die absolute Güte eines einzigen Gottes ohne Widerspruch zu bejahen und zugleich der geschaffenen Freiheit als wirklichem Ursprung der Sünde ihren gerechten Platz zu lassen.

Die Hypothese eines Einflusses auf das nachexilische Judentum: eine ehrlich zu behandelnde Debatte

Eine akademische Frage verdient es, mit aller Ehrlichkeit dargelegt zu werden, die diese Enzyklopädie erfordert: Mehrere Religionshistoriker, an erster Stelle Mary Boyce, haben vertreten, der Aufenthalt der Juden unter persischer Verwaltung — von der Einnahme Babylons durch Cyrus 539 v. Chr. bis zur Eroberung Alexanders 332 v. Chr. — habe einen bestimmenden Einfluss auf die Entwicklung von Lehren wie der Auferstehung der Toten, eines personifizierten kosmischen Widersachers (Satan), einer benannten Angelologie und Dämonologie und eines endgültigen eschatologischen Gerichts im nachexilischen Judentum ausgeübt — alles Themen, die frappierende Parallelen in der mazdaistischen Theologie von Ahura Mazda gegen Angra Mainyu und vom Saoshyant finden^[97].

Diese These ruft indes mehrere ernsthafte Vorbehalte hervor, die der amerikanische Historiker Edwin M. Yamauchi in seiner maßgeblichen Studie Persia and the Bible im Einzelnen dargelegt hat. Das entscheidendste Problem ist chronologisch: Die mazdaistischen Texte, die die ausgearbeitetste Fassung der Auferstehung, des jüngsten Gerichts und des von einer Jungfrau geborenen Saoshyant bieten — das Bundahishn und das Zand-i Wahman Yasn — sind in ihrer heutigen Abfassung erst im 8.–10. Jahrhundert nach Jesus Christus bezeugt, also lange nachdem sich das Christentum selbst im iranischen Raum verbreitet hatte^[98]. Zu behaupten, das nachexilische Judentum des 5. oder 4. Jahrhunderts v. Chr. habe von einer mazdaistischen Lehre „entlehnt", deren den biblischen Texten nächste Formulierung erst tausend Jahre später bezeugt ist, setzt also mindestens die Existenz hypothetischer mazdaistischer mündlicher Traditionen lange vor ihrer ersten bekannten schriftlichen Niederlegung voraus — eine unüberprüfbare Hypothese, die den Sinn der Beweisführung selbst umkehrt oder zumindest schwer erschüttert.

Yamauchi hält außerdem substantielle lehrmäßige Unterschiede, und nicht bloße Detailnuancen, zwischen den beiden Auferstehungsauffassungen fest: „Die jüdischen Toten, die begraben werden, erstehen aus dem Staub der Erde, während die persischen Toten, die ausgesetzt werden [den Geiern, nach dem mazdaistischen Ritus der Leichenaussetzung], aus den Elementen neu geschaffen werden müssen. Im Zoroastrismus ist die Auferstehung mit der Feuerprobe und der Erneuerung verbunden, während im Judentum die Hoffnung der Auferstehung das Leben jenseits des Grabes mit Jahwe bedeutet"^[99]. Der protestantische Theologe Walther Eichrodt schloss in seiner klassischen Studie zur Theologie des Alten Testaments bereits, die Vorstellung eines persischen Einflusses auf die im Alten Testament bezeugte eschatologische Auferstehungshoffnung „halte einem einigermaßen detaillierten Vergleich nicht stand"^[100]. Andere Fachleute wie der Historiker des Judentums des Zweiten Tempels Lester Grabbe betonen, ohne irgendein Maß diffusen persischen Einflusses auf das jüdische apokalyptische Vokabular oder die jüdische apokalyptische Vorstellungswelt auszuschließen, dass die Eigenart des jüdischen Monotheismus und seine eigene Bundestheologie sich nicht auf eine bloße Kopie äußerer Entlehnungen reduzieren lassen^[101].

Ein Katholik hat also keinen Grund, der Beunruhigung nachzugeben, die diese Hypothese wecken könnte. Einerseits bleibt sie eine offene gelehrte Debatte, keine bewiesene Schlussfolgerung: Die Chronologie der mazdaistischen Texte selbst macht die Hypothese einer unmittelbaren Entlehnung eher brüchig als offenkundig. Andererseits, und vor allem, braucht die katholische Lehre von der fortschreitenden Offenbarung keinerlei kulturellen Kontakt zwischen Israel und den es umgebenden Völkern zu leugnen, um zu bejahen, dass der Schatz des biblischen Glaubens in seinem Grund aus dem Handeln Gottes hervorgeht, der „viele Male und auf vielerlei Weise einst zu den Vätern gesprochen hat durch die Propheten" (Hebr 1, 1) — ein göttliches Handeln, das nicht ausschließt, dass Gott sich der Kontakte zwischen Israel und Persien wie eines providentiellen kulturellen Rahmens bedient hat, um das Vokabular zu verfeinern, mit dem sein Volk Wahrheiten ausdrückte, die zumindest im Keim bereits in einer Offenbarung vor dem Exil enthalten waren.

Was unüberbrückbar trennt

Die wirkliche Wertschätzung, die ein Katholik der moralischen Strenge und der theologischen Tiefe des Mazdaismus entgegenbringen kann, entbindet nicht davon, mit Klarheit zu benennen, was den offenbarten Glauben entscheidend von ihr trennt.

Ein Dualismus gegen einen trinitarischen Monotheismus

Der Gott Zarathustras, so erhaben seine Auffassung sein mag, bleibt strukturell einem mit-ursprünglichen kosmischen Rivalen gegenübergestellt. Der christliche Gott dagegen ist einer und dreifaltig, ohne Rivalen oder Konkurrenten irgendeiner Art; das Böse ist darin niemals eine zweite schöpferische Macht, sondern die Beraubung eines geschuldeten Guten, geboren aus der Freiheit der Geschöpfe — gefallener Engel und Menschen — und nicht aus einem ewigen Prinzip. Der Katechismus der Katholischen Kirche erinnert daran, dass das moralische Böse durch die Sünde der freien Geschöpfe in die Welt eingetreten ist, „unvergleichlich viel schwerer wiegend als das physische Übel" (§ 311), und dass die Sünde „eine Beleidigung Gottes", „ein Ungehorsam, eine Auflehnung gegen Gott" ist (§§ 1849–1850)^[102].

Mehrere Mittler, oder der einzige von einer Jungfrau geborene Retter

Der Mazdaismus erwartet einen Saoshyant, einen endzeitlichen Retter, auf wundersame Weise von einer Jungfrau aus dem bewahrten Samen Zarathustras geboren — eine künftige, noch nicht gekommene Gestalt, biologisch an die Linie des Propheten rückgebunden. Der christliche Glaube bekennt dagegen ein schon ein für alle Mal in der Person Christi vollbrachtes Heil, „geboren aus der Jungfrau Maria" (Apostolisches Glaubensbekenntnis), nicht durch aufgeschobene samenliche Übertragung, sondern durch das unmittelbare Wirken des Heiligen Geistes (Lk 1, 35), und bekennt, dass „einer Gott ist und einer auch Mittler zwischen Gott und den Menschen: der Mensch Christus Jesus" (1 Tim 2, 5) — keine erst am Ende eines kosmischen Zyklus noch kommende Gestalt, sondern ein schon gekommener, gestorbener und auferstandener Retter.

Die gesamte Schöpfung für gut erklärt, nicht zwischen zwei Schöpfern geteilt

Schließlich, wo der Mazdaismus manche Tiere und manche Pflanzen zu den von Natur bösen Geschöpfen zählt, weil sie Angra Mainyu zugeordnet sind^[103], verkündet der biblische Glaube schon in der Genesis, dass „Gott alles ansah, was er gemacht hatte: Und siehe, es war sehr gut" (Gen 1, 31) — die gesamte Schöpfung aus einem einzigen guten Schöpfer hervorgegangen, ohne Ausnahme noch Vorbehalt, auch in ihren Aspekten, die der gefallene Mensch als bedrohlich oder feindlich empfindet.

Zarathustra bleibt eine durch seine Kohärenz und das Ausmaß seines Erbes beeindruckende Gestalt: ein Prophet, dessen Geburtsdatum und Geburtsort auf ein Jahrtausend unbestimmt sind, dessen moralischer Monotheismus, dessen ethische Trias und dessen Hoffnung auf ein endgültiges Gericht aber über mehr als tausend Jahre das religiöse Leben des größten Reiches des antiken Vorderen Orients formten, bevor sie dauerhafte — umstrittene, aber reale — Spuren in der apokalyptischen Vorstellungswelt der antiken Welt und bis in die christliche Legende der Magier von Bethlehem hinterließen.

Aber wo Zarathustra einen einzigen Gott verkündet, dem ewig ein mit-ewiger Rivale gegenübersteht, und einen Retter erwartet, der am Ende der Zeiten noch von einer Jungfrau geboren werden muss, empfängt der Christ in Christus eine schon vollbrachte Hoffnung: nicht zwei seit jeher im Krieg befindliche Prinzipien, sondern einen einzigen, souverän guten Gott, dem das Böse nie etwas anderes ist als eine aus Liebe zur geschaffenen Freiheit zugelassene Beraubung; nicht einen kommenden, durch biologische Übertragung gezeugten Saoshyant, sondern einen schon geborenen, schon gestorbenen, schon auferstandenen Retter, den „Erstgeborenen der Toten" (Kol 1, 18), der am Kreuz den zerstörerischen Geist endgültig besiegt hat, den Zarathustra nur als am Ende der Zeiten zu besiegend ankündigen konnte.

• Bischof Louis Charles Casartelli, „Theological Aspects of Avesta" und „The Avesta", The Catholic Encyclopedia, Bd. 2, New York, Robert Appleton Company, 1913 — die maßgebliche katholische Darstellung, von einem anerkannten bischöflichen Spezialisten des Avestischen und des Pehlevi.
• Mary Boyce, Zoroastrians: Their Religious Beliefs and Practices, London, Routledge & Kegan Paul, 1979 — die maßgebliche Synthese zur kontinuierlichen Geschichte des Mazdaismus, mit der linguistischen Datierung Zarathustras.
• A. Shapur Shahbazi, „The 'Traditional Date of Zoroaster' Explained", Bulletin of the School of Oriental and African Studies, Bd. 40, Nr. 1, 1977 — die maßgebliche Studie zum Ursprung der Zahl „258 Jahre vor Alexander".
• Edwin M. Yamauchi, Persia and the Bible, Grand Rapids, Baker Book House, 1990 — die strengste kritische Prüfung der Hypothese eines zoroastrischen Einflusses auf das nachexilische Judentum.
• Zweites Vatikanisches Konzil, Erklärung Nostra Aetate (1965) und Dekret Ad Gentes (1965) — der lehramtliche Rahmen des katholischen Blicks auf die nichtchristlichen Religionen.
• Zum Dualismus als Antwort auf das Problem des Bösen siehe den Ignispedia-Artikel Mehrere Götter?.