Johannes von Kronstadt (1829-1908)

Sura, ein Küsterdorf

Iwan Iljitsch Sergejew wird am 19. Oktober 1829 (julianischer Kalender) in Sura geboren, einem bescheidenen Dorf im Gouvernement Archangelsk, im äußersten Norden des europäischen Russlands^[7]. Sein Vater Elias (Ilja) Sergejew übt das Küsteramt (Diatschok) in der Pfarrkirche aus; die Familie, arm, lebt in einer strengen und nüchternen Frömmigkeit, geprägt von der täglichen Liturgie des Dorfes^[8]. Das Kind, von schwacher Konstitution, wird unverzüglich getauft, wie es für als gefährdet geltende Neugeborene üblich ist^[9].

Bereits im Alter von neun Jahren tritt er in die Diözesanschule von Archangelsk ein, danach besucht er das dortige Seminar, das er 1851 mit Auszeichnung abschließt^[10]. Sehr früh verbindet sich seine priesterliche Berufung mit einer bemerkten Begabung: Er erhält ein Stipendium für die Theologische Akademie von Sankt Petersburg, die er 1855 absolviert, als Fünfunddreißigster von neununddreißig Studenten seines Jahrgangs laut Abschlussrangliste, ein bescheidener Rang, der nichts von der kommenden Berühmtheit ahnen ließ^[11].

Die Theologische Akademie von Sankt Petersburg

Während seiner Studienjahre in Sankt Petersburg entwickelt der junge Seminarist eine Praxis des unablässigen Gebets und eine besondere Bindung an die eucharistische Liturgie, die er später in seinem Tagebuch als ordnende Mitte seiner gesamten geistlichen Existenz beschreiben wird^[12]. Beim Verlassen der Akademie, ohne Vermögen und ohne Beziehungen, hängt seine Zukunft von einer Heirat ab: Die Sitte der russischen Kirche verlangte damals von den Weltpriestern, vor der Weihe verheiratet zu sein, allein das Mönchtum eröffnete einen geweihten Zölibat^[13].

Weihe und in Enthaltsamkeit gelebte Ehe

Iwan Sergejew heiratet Elisabeth Neswizkaja (1829-1909), Tochter des Erzpriesters Konstantin Neswizki, Rektor der Sankt-Andreas-Kathedrale von Kronstadt, der ihm bei dieser Gelegenheit sein Amt überlässt^[14]. Er wird am 12. Dezember 1855 zum Priester geweiht und übernimmt diese Hafengemeinde, die er bis zu seinem Tod, dreiundfünfzig Jahre später, nicht mehr verlassen wird^[15].

Gleich zu Beginn ihres gemeinsamen Lebens bittet er seine junge Ehefrau, die Ehe wie Bruder und Schwester zu leben, nach dem Vorbild bestimmter Paare der ersten christlichen Jahrhunderte:

«Liza, es gibt genug glückliche Familien in der Welt, ohne dass wir noch eine weitere gründen müssten. Weihen wir gemeinsam unser Leben dem Dienst Gottes.» — Johannes von Kronstadt, Wort überliefert von seiner Nichte R. G. Schemjakina in ihren Erinnerungen an Elisabeth Sergejewa^[16]

Elisabeth nimmt diese seltene Form ehelicher Askese an, laut demselben Familienzeugnis nicht ohne Schwierigkeiten; das kinderlose Paar zieht dennoch die verwaisten Brüder Elisabeths sowie eine Nichte groß^[17]. Johannes sprach von ihr wie von «einem Engel»^[18]. Sie überlebt ihn nur knapp fünf Monate und stirbt am 22. Mai 1909, erschöpft von Trauer und einem Herzleiden^[19].

Eine Gemeinde des Hafenelends

Kronstadt, die von Peter dem Großen auf der Insel Kotlin gegründete Seefestung zum Schutz des maritimen Zugangs nach Sankt Petersburg, vereint zu jener Zeit eine Bevölkerung von Matrosen, Hafenarbeitern, Saisonarbeitern und obdachlosen Bettlern, die von der Nachbarstadt oft abgewiesen werden^[20]. In diesem von sozialer Ungerechtigkeit, Elend und sittlichem Verfall geprägten Hafen übt der junge Priester bewusst seinen Dienst aus, obwohl ihm durch seine Heirat angesehenere Gemeinden offenstanden^[21].

Er beginnt damit, die Elendsquartiere und Nachtasyle des Hafens aufzusuchen und Geld sowie Kleidung zu verteilen, bis er zuweilen barfuß ins Pfarrhaus zurückkehrt, was seiner Nächstenliebe zunächst den Verdacht der Unvorsichtigkeit oder Naivität seitens seines klerikalen Umfelds einträgt^[22]. Diese geduldige und beharrliche Felderfahrung wird ein Vierteljahrhundert später zur Gründung des Hauses der Arbeit führen.

Dreiundfünfzig Jahre ohne Unterlass

Johannes von Kronstadt feiert die Göttliche Liturgie jeden Tag, ohne nennenswerte Ausnahme, vom Tag nach seiner Weihe bis zu den letzten Wochen seines Lebens^[23]. Er steht gegen drei oder vier Uhr morgens zur Vorbereitung der Frühmetten auf, ein Rhythmus, den er über mehr als ein halbes Jahrhundert beibehält, trotz des wachsenden Andrangs der Menschenmengen und der damit verbundenen körperlichen Erschöpfung^[24]. In den letzten fünfzehn Jahren seines Lebens schwankt die tägliche Besucherzahl der Sankt-Andreas-Kathedrale zwischen 3 500 und mehr als 5 000 Gläubigen, eine außergewöhnliche Zahl für eine weltliche Gemeinde dieser Größe^[25].

«Ich sterbe, wenn ich die Liturgie nicht feiere.» — Johannes von Kronstadt, zitiert in der hagiographischen Biographie von Bischof Alexander (Mileant)^[26]

Ein außergewöhnliches pastorales Temperament

Zeitgenössische Zeugen beschreiben einen Mann von schmaler Statur, mittlerer Größe, mit hellem Haar und rosigem Teint, dessen durchdringender blauer Blick jeden beeindruckte, der ihm begegnete, ein Gesicht, das die Biographen als «inspiriert» bezeichnen, Widerschein einer «reinen und kindlichen Seele»^[27]. Dieses Temperament äußert sich in einer konkreten Großzügigkeit ohne Berechnung: Er verschenkte seine eigenen Kleider oder Schuhe an jeden, dem es daran fehlte, und kehrte zuweilen nach einem Rundgang durch die Elendsviertel des Hafens barfuß ins Pfarrhaus zurück^[28].

Der Umfang seiner täglichen Korrespondenz, Briefe russischer Gläubiger aller Gesellschaftsschichten, Bauern, Arbeiter, Kaufleute, Ingenieure, Beamte, wurde so groß, dass die kaiserliche Postverwaltung eigens einen Schalter nur für seine Post einrichten musste^[29]. Johannes widmete jeden Abend Zeit der Lektüre dieser Briefe und dem Gebet für ihre Verfasser, auch für völlig Unbekannte, denen er auf der Straße begegnete, und betrachtete diese ständige Fürbitte als ebenso heilsam für seine Seele wie für die Seelen derer, für die er betete^[30].

Eine organisierte Stadt der Nächstenliebe

Nach mehr als zwanzig Jahren individueller Almosen, die er angesichts des Ausmaßes des Hafenelends als unzureichend erachtet, eröffnet Johannes von Kronstadt am 10. Oktober 1882 das Haus der Arbeit (Dom Trudoljubija), das nicht als einfaches Wohltätigkeitsasyl gedacht ist, sondern als umfassende Einrichtung zur Wiedereingliederung durch Arbeit und Bildung^[31]. Der Leitgedanke, der damals bereits in manchen zeitgenössischen angelsächsischen Sozialwerken verbreitet war, besteht darin, die punktuelle Hilfe durch eine strukturierte Begleitung zu ersetzen: beherbergen, ernähren, unterrichten und beschäftigen, statt nur zu unterstützen^[32].

Die Einrichtung vereint unter einer einzigen Leitung eine Kirche, eine gemischte Volksschule, ein Waisenhaus, ein kostenloses Krankenhaus, eine Pension, eine kostenlose öffentliche Bibliothek, ein Nachtasyl, bezahlte Werkstätten (Hanfhechelei, Hutmacherei) und eine Volkskantine^[33]. 1886 wird dort eine Kirche errichtet; 1890 wird sie vergrößert und unter dem Patrozinium des heiligen Alexander Newski neu geweiht; 1888 nimmt ein dreistöckiges Gebäude das Nachtasyl auf; 1891 wird seinerseits ein vierstöckiges Hospiz gebaut^[34].

Ernähren, beherbergen, unterrichten: die Zahlen eines Werkes

Die folgende Übersicht fasst anhand der verfügbaren Quellen das Ausmaß des Sozialwerks zusammen, so wie es in den letzten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts arbeitete:

Diese in ihrer Art einzigartige Einrichtung im damaligen Russischen Reich macht Kronstadt zu einem Vorbild, das von der religiösen Presse ebenso wie von den zivilen Behörden regelmäßig angeführt wird, und verschafft ihrem Gründer einen Ruf als sozialer Wohltäter, der weit über den streng pfarrlichen Rahmen hinausreicht^[41]. Die Historikerin Nadieszda Kizenko bemerkt, dass dieses Werk mit einer systematischen persönlichen Freigebigkeit einhergeht: Johannes verteilte sämtliche Summen, die man ihm übergab, auf der Stelle weiter, oft noch bevor er zu Hause angekommen war, sodass seine Ehefrau über die chronische Bedürftigkeit ihres eigenen Haushalts klagte^[42].

Eine Praxis im Bruch mit dem russischen Brauch des 19. Jahrhunderts

Der allgemeine Brauch der russischen Kirche des 19. Jahrhunderts beschränkte die Kommunion der Laien auf ein oder zwei Mal im Jahr, in der Regel zur Zeit der Großen Fastenzeit, gemäß einer pastoralen Disziplin, die aus mehreren Jahrhunderten kommunionbezogener Strenge überkommen war^[43]. Johannes von Kronstadt bricht offen mit diesem Brauch: Er ermahnt seine Gläubigen, die Eucharistie weit häufiger zu empfangen, lässt sogar Frauen während der Menstruation zur Kommunion zu, eine damals durch die Sitte verbotene Praxis, und macht die eifrige Hinwendung zum Allerheiligsten Sakrament zum Kern seiner geistlichen Pädagogik^[44].

«Bewundere, wie es sich gebührt, das größte der Wunder Jesu Christi, ich meine das, das sich vollzieht, wenn du gläubig die Kommunion seines heiligen Sakraments empfängst.» — Johannes von Kronstadt, Ma vie en Jésus-Christ, trad. Dom Antoine Staerk, o.s.b., éd. P. Lethielleux, Paris, 1902, chapitre III^[45]

«Wir sind von seinem Fleisch und seinen Gebeinen durch die Kommunion seines heiligen und lebendigmachenden Sakraments.» — Johannes von Kronstadt, Ma vie en Jésus-Christ, chapitre I^[46]

Die Generalbeichte: Tausende Gläubige zugleich

Der durch seinen Ruf ausgelöste gewaltige Andrang macht die Einzelbeichte jedes Büßers vor der Kommunion materiell unmöglich: Schon in den 1890er Jahren drängen sich zu jeder Liturgie Tausende Gläubige^[47]. Johannes erfindet daher aus pastoraler Notwendigkeit und nicht nach einer vorgefassten liturgischen Theorie die Praxis der öffentlichen Generalbeichte: Vom Ambon aus, ohne Mitra, predigt er über die Reue, wobei er den sündigen David oder den gefangenen König Manasse anführt, und lädt dann die gesamte Versammlung ein, gleichzeitig und mit lauter Stimme ihre geheimsten Sünden zu bekennen^[48].

Das unmittelbare Zeugnis eines bei diesen Szenen anwesenden Priesters, Pater Anatoli Trepatschko, beschreibt eine Versammlung, die «hemmungslos schluchzte», überwältigt von dem, was die Zeugen als übernatürliche Kraft der Wahrheit und der Reue beschrieben^[49]. Diese Sitzungen, die mehrere Stunden dauern konnten, verstießen frontal gegen die disziplinarischen Gewohnheiten der russischen Synodalkirche, die sehr an der liturgischen Ordnung und der ohrenbezogenen Einzelbeichte hing: Mehrere Bischöfe beunruhigten sich darüber, ohne je eine Praxis beenden zu können, die durch die Volksfrömmigkeit faktisch unaufhaltsam geworden war^[50].

«Alle Sünder sind einander gleich.» — Johannes von Kronstadt, Worte berichtet während der Generalbeichtsitzungen von Kronstadt^[51]

«Ma vie en Christ»: das geistliche Tagebuch eines Seelsorgers

Seit seiner Weihe im Jahr 1855 führt Johannes ein Tagebuch täglicher geistlicher Gedanken, genährt aus seiner Vorbereitung auf die Liturgie und seiner seelsorglichen Erfahrung. Eine Auswahl erscheint ab 1894 auf Russisch unter dem Titel Moïa Jizn' vo Khristié («Ma vie en Christ») und wird danach in zahlreiche Sprachen übersetzt, darunter bereits 1897 ins Englische^[52]. Die französische Ausgabe, besorgt vom Benediktiner Dom Antoine Staerk, erscheint 1902 beim Pariser Verleger P. Lethielleux unter dem Titel Ma vie en Jésus-Christ; der Übersetzer ordnet darin die Gedanken, die im russischen Original als «etwas ungeordnet» gelten, in eine logische Reihenfolge und fügt einen ausführlichen Kommentar über Lehre und Wunder des Erzpriesters hinzu^[53].

Die akademische Besprechung, die die Zeitschrift Échos d'Orient 1904 davon gibt, ist bezeichnend für die vorsichtige gelehrte Aufnahme, die das Werk damals im katholischen Westen findet: Der Rezensent hält den geistlichen Inhalt für «wenig originell», die Betrachtungen böten gedanklich «nichts als ziemlich Banales», würdigt aber zugleich die editorische Arbeit Dom Staerks und erkennt in Johannes von Kronstadt einen «einfachen und aufrechten» Mann, «tief durchdrungen vom Evangelium»^[54]. Dieses gemischte Urteil entwertet das Werk keineswegs, sondern zeugt vor allem vom wenig spekulativen und unmittelbar seelsorglichen Charakter dieser Spiritualität, die eher das Gebet nähren als die gelehrte Theologie bereichern will.

«Leben ohne Tätigkeit ist kein Leben, sondern ein Gespenst des Lebens, etwas Schreckliches. Darum ist der Kampf, ein ständiger, beharrlicher Kampf gegen die Trägheit des Fleisches, die Pflicht eines jeden Menschen.» — Johannes von Kronstadt, Ma vie en Jésus-Christ, chapitre I^[55]

«Lasst euch nicht vom Bösen besiegen, sondern besiegt das Böse durch das Gute.» — Johannes von Kronstadt, Ma vie en Jésus-Christ, chapitre V^[56]

Die berichteten Heilungen und die Öffentlichkeit von 1883

Bereits ab 1859 beginnen Fälle von Heilungen, die dem Gebet Johannes von Kronstadts zugeschrieben werden, in der lokalen Presse zu kursieren; ein 1883 veröffentlichter Artikel, der sechzehn Heilungsfälle auflistet, markiert die eigentliche Wende seiner Bekanntheit im gesamten Russischen Reich^[57]. Die hagiographischen Zeugnisse berichten unter anderem von der Heilung eines achtjährigen jüdischen Mädchens, das an Scharlach erkrankt war und später auf den Namen Valentina getauft wurde, sowie von der Befreiung einer Frau, die von ihrer Umgebung als besessen bezeichnet wurde, nach einem inbrünstigen Gebet, das in ihrer Gegenwart gesprochen wurde^[58].

Johannes von Kronstadt selbst beanspruchte diese Heilungen niemals als persönliche Macht, sondern betonte im Gegenteil die Wirksamkeit des vertrauensvollen Gebets und das Wirken der göttlichen Gnade statt einer eigenen besonderen Gabe, eine Haltung, die der allgemeine Tenor seines geistlichen Tagebuchs bestätigt, das ganz auf die Vereinigung mit Gott ausgerichtet ist und nicht auf die Ausübung einer Gabe^[59]. Diese wachsende Öffentlichkeit verwandelt Kronstadt dennoch in einen ständigen Wallfahrtsort: Die kleine Hafenstadt sieht Besucher aus dem ganzen Reich herbeiströmen, sodass sogar ein besonderer Postdienst eingerichtet werden muss, um die umfangreiche Korrespondenz zu verteilen, die an ihn gerichtet ist^[60].

Am Krankenbett Kaiser Alexanders III. (Livadia, 1894)

Die aufsehenerregendste Episode dieses Rufs spielt sich im Oktober 1894 ab: Von Großfürstin Alexandra Iosifowna an das Krankenbett des Kaisers Alexander III. auf die Krim gerufen, der im Palast von Livadia an einer Nierenentzündung im Sterben liegt, spendet Johannes von Kronstadt ihm die Sterbesakramente und betet lange an seiner Seite^[61]. Den Herrscher heilen kann er naturgemäß nicht, er stirbt am 20. Oktober 1894 in seiner Gegenwart, doch die Szene, über die die kaiserliche Presse ausführlich berichtet, trägt sein Ansehen auf den Höhepunkt, indem sie ihn für den Rest seines Lebens in direkten Kontakt mit dem Hof und der kaiserlichen Familie bringt^[62].

«Das russische Volk liebt dich.»

• Kaiser Alexander III. zu Johannes von Kronstadt, in Livadia, Oktober 1894, Äußerung überliefert vom Übersetzer Dom Antoine Staerk in seiner Einleitung zu Ma vie en Jésus-Christ^[63]

Die Sekte der Ioanniten und ihre Verurteilung durch Johannes selbst

Die durch Johannes von Kronstadt entfachte Volksfrömmigkeit bringt noch zu seinen Lebzeiten eine unkontrollierte fromme Bewegung hervor, die unter dem Namen Ioanniten bekannt ist: ein Kreis von Gläubigen, mehrheitlich Frauen, angeführt von einer gewissen Matrjona Iwanowna Kisseljowa, genannt Porfirija, die dazu kamen, den Erzpriester als Verkörperung Christi oder als Wiederverkörperung des Propheten Elija zu verehren, und jede Beichte außerhalb seiner eigenen ablehnten^[64]. Johannes verurteilte diese Fehlentwicklung mit beständiger Strenge, bezeichnete ihre Anhänger als «ungebildete, unverständige und törichte Personen» und ging selbst in mehrere Dörfer predigen, um das zu widerlegen, was er «Lehren des Dämons» nannte^[65].

Diese Episode veranschaulicht ein klassisches Phänomen der Geschichte der Volksheiligkeit: Die durch einen charismatischen Hirten geweckte Inbrunst kann sich seinem eigenen Unterscheidungsvermögen entziehen und in eine doktrinäre Verirrung ausarten, ohne dass dies die persönliche Verantwortung des Heiligen selbst berührt, sofern er sie, wie hier der Fall, unmissverständlich anprangert.

Die Union des russischen Volkes und das Pogrom von Kischinjow: ein umstrittenes Dossier

In den letzten Jahren seines Lebens, geprägt von der gescheiterten Revolution von 1905 und heftiger politischer Unruhe, lässt sich Johannes von Kronstadt als Ehrenmitglied mit der Union des russischen Volkes in Verbindung bringen, einer monarchistischen, antisemitischen und reaktionären Bewegung, die als «Schwarze Hundert» bekannt ist^[66]. Seine Haltung zum Pogrom von Kischinjow im April 1903, das mehrere Dutzend Tote unter der jüdischen Bevölkerung Bessarabiens forderte, bleibt ein unter Historikern umstrittenes Dossier: Einigen Quellen zufolge soll er die Gewalt zunächst entschieden verurteilt und sogar gemeinsam mit Bischof Antoni Chrapowizki eine christliche Erklärung der Missbilligung unterzeichnet haben, bevor es zu einer belegten Kehrtwende kam, indem er später die Organisatoren des Pogroms um Entschuldigung bat und einen Teil der Verantwortung den Opfern selbst zuschob^[67].

Die Historikerin Nadieszda Kizenko, deren Referenzwerk A Prodigal Saint (Pennsylvania State University Press, 2000, ausgezeichnet mit dem Heldt-Preis für das beste Buch der Slavistik) die gründlichste akademische Studie zu diesem Thema bleibt, lädt zu einer differenzierten Deutung ein, die weder die Schwere dieser Kompromisse beschönigt noch die Vielschichtigkeit der Person: Auf der Grundlage großteils unveröffentlichter russischer Archive, Tagebücher, Tausender Gläubigenbriefe, Polizeiberichte über die ioannitische Sekte, zeigt sie, wie sehr Johannes von Kronstadt selbst von den Erwartungen und Projektionen eines Volkes auf der Suche nach sichtbarer Heiligkeit geprägt war, ohne dass dies von einem kritischen Urteil über seine späten politischen Entscheidungen entbindet^[68].

Eine katholische Enzyklopädie schuldet hier eine Ehrlichkeit ohne Nachsicht: Die selbst späte und ehrenamtliche Nähe zu einer Bewegung, die Träger eines organisierten Antisemitismus war, stellt einen wirklichen Makel in der Lebensbeschreibung Johannes von Kronstadts dar, den seine orthodoxe Heiligsprechung nicht verschwinden lässt und den die Bewunderung für seine soziale Nächstenliebe oder seine eucharistische Inbrunst nicht mit einem Strich auslöschen kann. Die persönliche Heiligkeit eines Hirten, bezeugt durch Jahrzehnte konkreter Hingabe an die Armen, schützt nicht vor politischem Fehlurteil, eine Lektion, die die Kirchengeschichte, die katholische wie die orthodoxe, in anderen Epochen nur allzu oft veranschaulicht hat.

Das theologische Duell mit Leo Tolstoi

Die aufsehenerregendste Auseinandersetzung am Ende seines Lebens stellt ihn Leo Tolstoi gegenüber, dessen später religiöser Rationalismus die kirchlichen Riten, das Eingreifen Gottes in die Geschichte und die Wirklichkeit der biblischen Wunder zugunsten eines persönlichen Glaubens ohne klerikale Vermittlung ablehnte^[69]. Johannes von Kronstadt, unnachgiebiger Verteidiger der sakramentalen und institutionellen Autorität der Kirche, bezeichnete den Romancier als «Ketzer, der alle Ketzer übertrifft», und kündigte ihm nach seinen eigenen Worten «das schreckliche Ende eines Sünders» an^[70].

«Nach der Schrift müsstet ihr einen Stein an euren Hals hängen und ihn in die Tiefen des Meeres werfen.»

• Johannes von Kronstadt über Leo Tolstoi, zitiert von Russia Beyond^[71]

Johannes von Kronstadt war nicht der institutionelle Urheber der Sanktion, die den Schriftsteller schließlich trifft: Es ist der Heiligste Synod, unter dem Antrieb seines Oberprokureurs Konstantin Pobedonoszew, dem wir bereits im Zusammenhang mit der umstrittenen Heiligsprechung Seraphims von Sarow begegnet sind, der am 22. Februar 1901 eine Resolution erlässt, die erklärt, Tolstoi habe sich durch seine gegen Christus und seine Kirche gerichteten Schriften selbst von der orthodoxen Gemeinschaft «getrennt» und könne nicht mehr als deren Mitglied anerkannt werden, solange er nicht bereue; der Text vermeidet sorgfältig die Worte «Exkommunikation» oder «Anathema»^[72]. Johannes von Kronstadt, der Tolstoi seit Anfang der 1880er Jahre als Ketzer bezeichnete, verkörpert in der öffentlichen Meinung die heftigste Seite dieser klerikalen Opposition, ohne den kanonischen Text verfasst zu haben^[73]. Die synodale Resolution schwächte die Beliebtheit des Schriftstellers keineswegs, sondern bewirkte das Gegenteil: Das gebildete Publikum verspottete sie offen, und am Fuß von Tolstois Porträt häuften sich beim Salon der Wanderer im März 1901 Blumensträuße^[74].

Dieser Zweikampf, unverhältnismäßig in seiner verbalen Gewalt, spiegelt in Wirklichkeit eine breitere Glaubenskrise wider, die Russland am Ende des 19. Jahrhunderts durchzog: zwei immens beliebte Gestalten, die jede auf ihre Weise den Glauben ihrer Landsleute retten wollten, aber auf diametral entgegengesetzten Wegen, die eine durch die Rückkehr zur sakramentalen Institution und zum kirchlichen Gehorsam, die andere durch deren rationalistische Überwindung^[75].

Niedergang und Tod am 20. Dezember 1908

Geschwächt durch das Alter und den erschöpfenden Rhythmus seines Dienstes lässt Johannes von Kronstadt ab 1906 spürbar nach^[76]. Er stirbt am 20. Dezember 1908 (julianischer Kalender), im Alter von 79 Jahren, in Kronstadt selbst, wo er seit 1855 ununterbrochen seinen Dienst ausgeübt hatte^[77]. Die Nachricht von seinem Tod, die bis in die westliche Presse ausführlich weitergetragen wird, die New York Times widmet ihm ihrerseits Anfang Januar 1909 einen ausführlichen Artikel, bezeugt ebenso das internationale Ausmaß seiner Bekanntheit wie das Fortbestehen eines zuweilen karikaturhaften Bildes des russischen Erzpriesters und seiner frommen Umgebung im Westen^[78].

Kaiser Nikolaus II. würdigt durch einen Gedenkerlass vom 12. Januar 1909 offiziell das Andenken des Verstorbenen, dessen Leichnam in Sankt Petersburg bestattet wird, in dem Frauenkloster, das er selbst an den Ufern der Karpowka gegründet hatte^[79].

Das Johanneskloster und das umstrittene Schicksal der Reliquien

Johannes von Kronstadt ruht seit 1908 in der Krypta der Grabeskirche des Johannesklosters (Ioannowski), das er 1900 an den Ufern der Karpowka in Sankt Petersburg gegründet hatte^[80]. Während der gesamten Sowjetzeit geschlossen und seiner religiösen Funktion entfremdet, wird das Kloster erst nach 1989 wiedereröffnet; die bei dieser Gelegenheit wieder geöffnete Krypta offenbart, dass sie vermauert worden war, ohne dass eine dokumentarische Spur über eine etwaige Überführung der Gebeine erhalten geblieben wäre^[81]. Die offizielle Seite des Klosters versichert, dass die Reliquien weiterhin dort ruhen, doch keine archäologische Grabung hat diese materielle Kontinuität seit 1908 bestätigt; ein Kenotaph markiert heute im Boden der Krypta die überlieferte Stelle des Grabes^[82].

Diese dokumentarische Ungewissheit, vergleichbar mit jener, die lange die Reliquien des heiligen Seraphim von Sarow vor ihrer Wiederentdeckung von 1991 umgab^[83], hat die Volksfrömmigkeit am Grab Johannes von Kronstadts niemals geschmälert, das seit der Wiedereröffnung des Klosters zu den bedeutenden Wallfahrtsorten Sankt Petersburgs geworden ist.

1964: die Russische Kirche im Ausland

In der russischen Emigration nach der Revolution von 1917 bleibt die Erinnerung an Johannes von Kronstadt lebendig, gepflegt insbesondere von den ins Ausland geflüchteten Bischöfen. So nimmt die Russische Kirche im Ausland (ROKA), eine im Exil gebildete Bischofssynode, die vom Moskauer Patriarchat unter sowjetischer Herrschaft nicht anerkannt wird, am 1. November 1964 seine Heiligsprechung vor, die allererste offizielle Glorifizierung des Erzpriesters, maßgeblich dank des entschlossenen Einsatzes des künftigen heiligen Johannes Maximowitsch, selbst eine bedeutende Gestalt der orthodoxen Emigration^[84].

1990: das Moskauer Patriarchat und die Volksfrömmigkeit

Erst mit der durch die Perestroika eingeleiteten religiösen Liberalisierung nimmt das Moskauer Patriarchat, damals im vollen Wiederaufbau nach Jahrzehnten sowjetischer Verfolgung, seinerseits die offizielle Heiligsprechung Johannes von Kronstadts vor, am 8. Juni 1990^[85]. Die folgende Tabelle stellt die beiden Heiligsprechungsakte gegenüber, getrennt durch sechsundzwanzig Jahre und durch den kirchlichen Bruch nach der russischen Revolution:

Diese doppelte Heiligsprechung, weit entfernt von einer bloßen protokollarischen Verdopplung, veranschaulicht konkret den Bruch und dann die langsame Versöhnung der russischen Orthodoxie des 20. Jahrhunderts, die ROKA und das Moskauer Patriarchat werden ihre volle Gemeinschaft erst 2007 wiederherstellen, fast zwei Jahrzehnte nachdem jede Seite für sich die Heiligkeit desselben Erzpriesters anerkannt hat^[87].

Die Volksfrömmigkeit, die Johannes von Kronstadt hervorgerufen hat, ist seit seiner doppelten Heiligsprechung stetig gewachsen: Zwischen 1990 und 2016 wurden ihm in Russland mehr als sechzig Kirchen oder Kapellen geweiht, eine außergewöhnliche Zahl für einen so jungen Heiligen^[88]. Seine Verehrung reicht weit über die russischen Grenzen hinaus: Ihm geweihte Denkmäler und Gemeinden finden sich bis nach Hollywood, Melbourne, Washington oder Hamburg, getragen von der orthodoxen Diaspora aus der Emigration nach der Revolution und später der Sowjetzeit^[89]. Heute wird er als besonderer Fürsprecher der Kranken, der Kinder mit Lernschwierigkeiten und der Menschen angerufen, die mit einer Abhängigkeit ringen, drei Patronate, die sein konkretes Wirken für die Ärmsten von Kronstadt unmittelbar fortführen^[90].

Eine eucharistische Gestalt im Einklang mit dem katholischen Einsatz für die häufige Kommunion

Johannes von Kronstadt wurde von Rom nie heiliggesprochen, und sein Wirken entfaltete sich vollständig im Bereich der russischen byzantinischen Kirche, acht Jahrhunderte nach dem vollzogenen Bruch von 1054. Doch es ist bemerkenswert, dass sein kennzeichnendster pastoraler Kampf, der Ruf zur häufigen Kommunion gegen einen jahrhundertealten kommunionfeindlichen Rigorismus, ein fast zeitgleiches Echo in der katholischen Kirche selbst findet: Papst Pius X. öffnet mit dem Dekret Sacra Tridentina Synodus vom 20. Dezember 1905 die häufige und tägliche Kommunion feierlich für alle Gläubigen im Stand der Gnade, gegen die jansenistisch geprägten Widerstände, die im Westen fortbestanden^[91]. Dass Johannes von Kronstadt drei Jahre später starb, auf den Tag genau an einem 20. Dezember, dem des Jahres 1908, hat selbstverständlich keine besondere lehrmäßige Bedeutung, doch diese Kalenderübereinstimmung unterstreicht, wie sehr der Drang zu einem eifrigeren Empfang des Heiligsten Sakraments in derselben Zeit die beiden großen Hälften der getrennten Christenheit bewegte, jede auf ihre Weise und ohne mögliche Absprache.

Diese eucharistische Übereinstimmung, mehr als ein bloßer biografischer Zufall, veranschaulicht, was das katholische Lehramt im geistlichen Erbe des christlichen Ostens ausdrücklich anerkennt:

„Im Osten finden sich auch die Reichtümer jener geistlichen Überlieferungen, denen vor allem das Mönchtum Ausdruck verleiht. [...] Viele Heilige, darunter die Väter der Gesamtkirche, werden hoch verehrt." — Zweites Vatikanisches Konzil, Dekret Unitatis Redintegratio über den Ökumenismus, 21. November 1964, § 15^[92]

Die politischen Schatten: persönliche Heiligkeit und historische Kompromittierungen unterscheiden

Das katholische Urteil über Johannes von Kronstadt kann sich jedoch nicht auf diese glückliche geistliche Übereinstimmung beschränken. Im Unterschied zu einem Seraphim von Sarow oder einem Sergius von Radonesch, deren Leben frei von jeder politischen Kontroverse blieb, ließ sich Johannes von Kronstadt im Abendrot seines Lebens ehrenhalber mit einer Bewegung verbinden, die Trägerin eines organisierten Antisemitismus war, in einem Zusammenhang extremer politischer und sozialer Krise, den weder seine orthodoxe Heiligsprechung noch die berechtigte Bewunderung für seine konkrete tätige Nächstenliebe gegenüber den Armen auslöschen können^[93]. Eine katholische Enzyklopädie muss diesen Schatten ohne Ausflucht benennen, gerade weil sie sich weigert, Heiligkeit als Patent nachträglicher sittlicher Unfehlbarkeit über ein ganzes Leben zu behandeln: Die pastorale Fruchtbarkeit eines Mannes für die Armen von Kronstadt und sein spätes Festhalten an einer verderblichen politischen Sache können in ein und derselben Lebensgeschichte nebeneinander bestehen, ohne dass das eine das andere aufhebt oder rechtfertigt.

Eine bereits von der katholischen Kirche anerkannte Verehrung

Trotz dieses notwendigen Vorbehalts widmen die offizielle Seite Nominis der Französischen Bischofskonferenz ebenso wie die Rubrik Heiliger des Tages der Seite eglise.catholique.fr Johannes von Kronstadt jeweils einen biografischen Eintrag zum 20. Dezember, ohne einen besonderen lehrmäßigen Vorbehalt zu seiner monastischen und pastoralen Heiligkeit anzubringen^{[94] [95]}. Die Zeitschrift Magnificat hält in ihrer französischsprachigen Ausgabe vor allem das Bild des eucharistischen Hirten fest, der ab drei Uhr morgens betete und in der Göttlichen Liturgie „den Himmelsdienst auf Erden" fand^[96]. Es ist diese Gestalt, die des Pfarrpriesters, der ganz von der Eucharistie und der Armenliebe geprägt war, mehr als die des umstrittenen politischen Protagonisten seiner letzten Jahre, die das katholische Gedächtnis an Johannes von Kronstadt bewahrt.

• Seraphim von Sarow (1754-1833) — ein weiterer großer Zeuge russischer Volksheiligkeit, fünf Jahre vor dem Tod Johannes von Kronstadt heiliggesprochen, dessen Geschichte der verschwundenen und wiedergefundenen Reliquien an die des Johannesklosters an der Karpowka erinnert.
• Das große morgenländische Schisma — der Zusammenhang des Bruchs zwischen Rom und Konstantinopel, in den sich die gesamte Geschichte der modernen russischen Kirche einfügt.
• Antworten auf orthodoxe Einwände — das vollständige katholische apologetische Dossier zu den Positionen der orthodoxen Kirche.