Rémi Brague (geb. 1947)

Rémi Brague ist kein „Denker einer einzigen Idee". Er ist zunächst Philosophiehistoriker im anspruchsvollsten Sinn: jemand, der die Texte in ihrer Sprache liest, zu den Quellen zurückgeht, Zusammenfassungen aus zweiter Hand ablehnt. Es ist diese geduldige Gelehrtenarbeit, die seinen großen Synthesen ihre Autorität verleiht.

Von der rue d'Ulm an die Sorbonne

1967 an der École normale supérieure der rue d'Ulm aufgenommen, besteht Brague 1971 die Agrégation in Philosophie^[5]. Er unterrichtet zunächst an höheren Schulen — am technischen Gymnasium von Perreux-sur-Marne (1972–1976) — und tritt dann ins CNRS ein, wo er Forschungsattaché (1976–1980), dann Forschungsbeauftragter (1980–1988) ist^[6]. Er promoviert 1976 mit einer ersten These über Platon, dann 1986 mit einer Thèse d'État über Aristoteles und den Begriff der „Welt"^[7].

Seine eigentliche Universitätslaufbahn ist spät und steil: Professor an der Universität Burgund (Dijon) von 1988 bis 1990, wechselt er dann an die Universität Paris I Panthéon-Sorbonne, wo er von 1990 bis 2012 mittelalterliche arabische Philosophie und Religionsphilosophie lehrt^[8].

Griechisch, Hebräisch, Arabisch: die Wahl eines Komparatisten

Bragues Besonderheit liegt in seinen Sprachen. Zum Griechischen und Lateinischen lernt er noch mittelalterliches Hebräisch an der École pratique des hautes études (EPHE) und Hocharabisch am Institut national des langues et civilisations orientales (INALCO)^[9]. Das ist kein Schmuck: Es ist eine Methode. Um zu verstehen, wie die griechische Philosophie vom Judentum, Christentum und Islam aufgenommen, verwandelt und weitergegeben wurde, muss man Maimonides auf Hebräisch, Averroes und Avicenna auf Arabisch, die Väter auf Griechisch lesen.

Seine ersten Arbeiten gelten den Griechen. Er befasst sich zunächst mit den Dialogen Platons, dann liest er Aristoteles im Licht der heideggerschen Frage nach der „Welt" neu — daraus wird Aristote et la question du monde (1988)^[10] hervorgehen. Aus dieser griechischen Matrix wird später das erste Stück seiner Trilogie, La Sagesse du monde, geboren.

Paris und München: der Romano-Guardini-Lehrstuhl

Von 2002 bis 2012 innehat Brague parallel zur Sorbonne an der Ludwig-Maximilians-Universität München (LMU) den renommierten Romano-Guardini-Lehrstuhl für Religionsphilosophie und katholische Weltanschauung^[11]. Dieser Lehrstuhl, errichtet zum Gedächtnis des großen italienisch-deutschen Theologen Romano Guardini, ist ein Symbol: Er macht Brague zu einer der lebenden Brücken zwischen französischer Philosophie und deutschsprachigem katholischem Denken — eben jenem, aus dem Joseph Ratzinger stammt.

Brague bezeichnet sich selbst bescheiden als einfachen Philosophiehistoriker^[12]. Diese Bescheidenheit der Methode verbirgt einen seltenen Anspruch: zu rekonstruieren, wie der Westen nacheinander seinen Platz in der Welt, sein Verhältnis zu Gott und seine eigene Würde gedacht hat.

Europe, la voie romaine, erschienen 1992, ist das Buch, das Brague über den Kreis der Spezialisten hinaus berühmt gemacht hat. Darin stellt er eine scheinbar einfache Frage: Was macht Europa aus? Seine Antwort, gegen den Strom, sucht die europäische Identität nicht in einem Ursprung — griechisch, christlich, keltisch —, sondern in einer Weise, sich zu dem zu verhalten, was ihr vorausgeht^[13].

Was ist die „Romanität"?

Das Vorbild Europas, sagt Brague, ist weder Athen noch Jerusalem: Es ist Rom. Nicht Rom als Imperium oder Macht, sondern Rom als kulturelle Haltung. Der gebildete Römer wusste, dass er nach den Griechen gekommen war, dass er ihnen seine Philosophie, seine Rhetorik, seine Künste verdankte — und er stand dazu ohne Eifersucht. Dieses Bewusstsein, zweiter zu sein, nennt Brague die „Sekundarität", und er macht sie zum Kern der europäischen Identität^[14].

„Die europäische Kultur zeichnet sich durch ihre „Sekundarität" aus: Sie fühlte sich gegenüber der Antike als zweite, so wie die römische Kultur sich gegenüber Griechenland als zweite fühlte." — Zusammenfassung der These Rémi Bragues, Europe, la voie romaine^[15]

Europa, anders gesagt, ist nicht groß, weil es alles erfunden hätte; es ist groß, weil es wusste, dass es ein Zwerg auf den Schultern von Riesen ist, und weil diese kulturelle Demut es unablässig dazu trieb, zu den Quellen zurückzukehren, zu übersetzen, wiederzuentdecken — daher seine wiederholten Renaissancen^[16].

Athen und Jerusalem: eine doppelte Schuld

Die europäische „Romanität" ist doppelt zweite. Sie ist zweite gegenüber Athen auf der Ebene der profanen Kultur: Das europäische Denken, die Wissenschaft, die Kunst stammen aus einem empfangenen, nicht hervorgebrachten griechischen Erbe. Und sie ist zweite gegenüber Jerusalem auf der religiösen Ebene: Das Christentum empfängt sich selbst als Erfüllung eines älteren Bundes, desjenigen Israels^[17].

Darin liegt eine zutiefst christliche Intuition: So wie das Neue Testament das Alte nicht aufhebt, sondern erfüllt, ersetzt Europa seine Quellen nicht, sondern trägt sie. Es hält in sich die Verweisung auf ein Anderswo offen, das es richtet und emporhebt.

Europa, Kultur der Weitergabe

Aus dieser Sekundarität folgt Europas eigene Berufung: weiterzugeben. Der Römer, und nach ihm der Europäer, ist zunächst ein Vermittler — ein Übersetzer, ein Kopist, ein Herausgeber von Texten, die nicht seine eigenen sind. Der große Irrtum, so Brague, wäre zu glauben, Europa rette sich, indem es eine geschlossene, selbstgenügsame Identität beansprucht. Es verlöre sich im Gegenteil, schnitte es das Band durch, das es mit seinem Griechischen und seinem Hebräischen verbindet^[18].

Diese Diagnose hat eine unmittelbar geistliche und politische Tragweite: Ein Europa, das seine Schuld vergisst — insbesondere seine Schuld gegenüber Jerusalem und dem Evangelium — wird nicht freier, sondern gedächtnislos, und eine gedächtnislose Kultur ist eine Kultur, die vertrocknet.

Bragues Meisterwerk ist eine Trilogie, die einer einzigen Frage durch drei Grundbeziehungen des Menschen folgt: seinem Verhältnis zur Welt, seinem Verhältnis zu Gott, seinem Verhältnis zu sich selbst^[19]. Zusammen erzählen diese drei Bücher den großen Übergang von Antike und Mittelalter zur Neuzeit — und stellen eine furchterregende Frage: Weiß der moderne Mensch, der die Taue zum Kosmos und zum Himmel gekappt hat, noch, warum es besser ist, dass es Menschen gibt, als dass es nichts gibt?

Die Weisheit der Welt: als der Himmel noch ein Vorbild war

In La Sagesse du monde. Histoire de l'expérience humaine de l'univers (1999) erzählt Brague, wie der Mensch jahrtausendelang die Ordnung des Kosmos zum Vorbild seines sittlichen Lebens nahm^[20]. Der gestirnte, regelmäßige, harmonische Himmel bot dem antiken und mittelalterlichen Menschen das Bild eines Gesetzes zum Nachahmen: Weise sein hieß, sein Leben der schönen Ordnung der Welt anzugleichen.

Der entscheidende Bruch der Neuzeit, zeigt Brague, ist der Moment, in dem der Mensch aufhört, den Kosmos als nachzuahmendes Vorbild zu betrachten^[21]. Als die moderne Wissenschaft das Universum auf eine blinde Mechanik ohne Innerlichkeit und Finalität reduziert, hat der Himmel dem menschlichen Handeln nichts mehr zu lehren. Der Mensch findet sich allein wieder, ohne Maß über sich.

Das Gesetz Gottes: philosophische Geschichte eines Bundes

La Loi de Dieu. Histoire philosophique d'une alliance (2005) — gekrönt mit dem Großen Philosophiepreis der Académie française — setzt die Untersuchung auf der religiösen Ebene fort^[22]. Brague zeichnet darin die Geschichte der Idee des göttlichen Gesetzes nach: Was bedeutet es, dass Gott den Menschen ein Gesetz gibt? Er vergleicht, wie Judentum, Christentum und Islam dieses Verhältnis zwischen Gottes Willen und menschlichem Handeln gedacht haben.

Seine These ist nuanciert und ehrt die christliche Position, ohne die anderen zu karikieren. Das Christentum, zeigt er, nimmt eine einzigartige Stellung ein: Es ist nicht zuerst ein Gesetz. Wo Tora und Scharia ein detailliertes göttliches Recht vorschlagen, das das gesellschaftliche Leben regelt, unterscheidet das Christentum, was Gott und was dem Kaiser zukommt, und überlässt der Vernunft einen großen Teil der Ordnung der Stadt. Diese Unterscheidung von Geistlichem und Zeitlichem — Systemen rein offenbarten Gesetzes fremd — ist eine der tiefen Wurzeln der abendländischen Freiheit.

Die Herrschaft des Menschen: Entstehung und Scheitern des modernen Projekts

Dreißig Jahre nach dem Anfang schließt Brague seine Trilogie mit Le Règne de l'homme. Genèse et échec du projet moderne (2015)^[23]. Ihr Gegenstand ist das große moderne Projekt: das eines Menschen, der, nachdem er Kosmos und Gott als Maße aufgegeben hat, unternimmt, sich selbst sein eigenes Gesetz zu geben und, nach dem Wort Descartes', „wie als Herr und Besitzer der Natur" zu werden^[24].

Brague zeichnet dessen Entstehung nach: Francis Bacon und die Idee der Naturbeherrschung, Descartes und die technische Meisterschaft, dann die Radikalisierung bis zu Nietzsche, wo der Mensch selbst „überwunden" werden muss, weil er nicht mehr auf der Höhe dessen ist, was er von sich fordert^[25]. Die Neuzeit, sagt Brague, definiert sich durch eine Verweigerung des „Kontexts": die Weigerung, über dem Menschen irgendetwas anzuerkennen — weder Weltordnung noch göttliches Gebot —, das ihm sein Maß geben könnte^[26]. An anderer Stelle gibt er davon eine Definition von großer Klarheit:

„[Das moderne Projekt ist] die Losreißung von der Natur, vom Schöpfergott, von der Vergangenheit." — Rémi Brague^[27]

Diese dreifache Losreißung hat eine paradoxerweise christliche Wurzel, die Brague nicht verbirgt: Die moderne Idee eines Heils ist oft nichts als eine Säkularisierung der christlichen Hoffnung, wo „das Heil als Wiedergutmachung des anfänglichen Fehltritts" dem „Unternehmen eines Selbstheils durch sich selbst" Platz gemacht hat^[28].

Aber dieses Projekt scheitert, und Brague bezeichnet den Punkt, an dem es sich gegen sich selbst kehrt. Der Mensch, der sich von jedem höheren Maß emanzipiert, kann am Ende nicht einmal mehr seine eigene Existenz rechtfertigen:

„Dagegen scheint es unfähig zu erklären, worin es ein Gut ist, dass es Menschen gibt, die sich der so zu ihrer Verfügung gestellten Güter erfreuen." — Rémi Brague, Le Règne de l'homme^[29]

Das ist der Kern der Diagnose: Indem der Mensch sich zu seinem eigenen Gott macht, sägt er den Ast ab, auf dem er sitzt. Ein „Humanismus" ohne Fundament über dem Menschen wird an der Grenze zu einem Humanismus des Nicht-Menschen — fähig, die menschliche Würde zu proklamieren und zugleich den Menschen auf manipulierbares Material zu reduzieren^[30].

Um die Trilogie herum hat Brague mehrere Essays dem religiösen Faktum und den Beziehungen zwischen den Monotheismen gewidmet. Fern von einem Relativismus, der alles auf dieselbe Ebene stellt, übt er einen präzisen Vergleich, aufmerksam für die wirklichen Unterschiede.

Der Gott der Christen und der eine oder andere

Schon der Titel von Du Dieu des chrétiens et d'un ou deux autres (Vom Gott der Christen und einem oder zwei anderen, 2008) sagt sein Anliegen^[31]. Gegen die faule Formel von den „drei Monotheismen" oder den „drei Religionen des Buches" zeigt Brague, dass das vermeintlich gemeinsame Wort „Monotheismus" entscheidende Unterschiede verbirgt: Die Einheit Gottes wird im Judentum, Christentum und Islam nicht gleich verstanden. Der Gott der Christen — Dreifaltigkeit, Inkarnation, Gott, der Mensch wird und leidet — ist mit den anderen Vorstellungen der Gottheit nicht austauschbar. Es geht nicht darum, die anderen Traditionen zu verachten, sondern ernst zu nehmen, was jede wirklich über Gott sagt, statt alles in einem vagen abstrakten Monotheismus aufzulösen^[32].

Selbst das Verhältnis jeder Tradition zu ihrem heiligen Buch unterscheidet sich. Man kann den Gedankengang von Du Dieu des chrétiens so zusammenfassen: Israel empfängt sein Buch am Ende einer Geschichte, das Christentum erzählt seine Geschichte in einem Buch, und der Islam leitet seine Geschichte aus einem Buch ab^[33].

Über den Islam und das offenbarte Gesetz

Als Arabist von Beruf kennt Brague den Islam von innen, aus den Texten. In Sur l'islam (Über den Islam, 2023) wie in La Loi de Dieu analysiert er die Struktur einer Religion des offenbarten Gesetzes, in der sich Gottes Wille in einem Recht ausdrückt, das das ganze Leben umfasst und eine vollkommene Unterordnung fordert^[34]. Seine Methode ist die des Historikers und Philosophen: ehrlich zu beschreiben, was die muslimische Tradition von sich selbst behauptet, ohne Gefälligkeit und ohne Karikatur, um den Unterschied zur christlichen Verbindung von Glaube und Vernunft besser zu ermessen.

Er warnt vor einem häufigen Missverständnis: zu glauben, identische Wörter deckten identische Begriffe. Ein christlicher Leser projiziert spontan auf das koranische Vokabular den Sinn, den es in der Bibel hat, daher die Fehldeutungen:

„Der koranische Ibrahim ist nicht der Abraham der Genesis." — Rémi Brague, zu Sur l'islam^[35]

Christentum, Vernunft und Neuzeit

Ein Faden durchzieht dieses ganze Werk: Das Christentum ist nicht der Feind der Vernunft, sondern ihr Verbündeter. Wo andere Glaube und Intelligenz einander entgegensetzen, vertritt Brague, dass der christliche Glaube — indem er Gott und Welt unterscheidet, indem er sich weigert, die Natur wie den Menschen zu vergöttlichen — den Raum befreit hat, in dem Wissenschaft und politische Freiheit entstehen konnten.

Das ist auch der Sinn seines Essays Modérément moderne (Maßvoll modern, 2014): modern sein mit Maß, die Errungenschaften der Neuzeit bewahren, ohne ihre Maßlosigkeit zu heiraten und ohne seine eigenen Quellen zu verleugnen. Brague zeigt sich darin gern „antimodernistisch" — nicht aus Nostalgie, sondern aus Weigerung des Kults des Neuen um des Neuen willen:

„Ich mag den Kult des Modernen um des Modernen willen, das ‚alles neu, alles schön', nicht besonders." — Rémi Brague^[36]

Seine Kritik zielt weniger auf technische oder gesellschaftliche Fortschritte — die Mittelalter und Antike schon kannten — als auf das anthropologische Defizit der Neuzeit: eine Epoche, die nicht mehr recht zu sagen weiß, was der Mensch ist, und warum es gut ist, ihm Nachkommenschaft zu geben^[37].

In Les Ancres dans le ciel. L'infrastructure métaphysique (Die Anker im Himmel. Die metaphysische Infrastruktur, 2011), hervorgegangen aus 2009 gehaltenen Vorträgen, spitzt Brague seinen Gedankengang auf eine brennende Frage zu: Können die modernen Gesellschaften dauern, wenn sie jede Verweisung auf ein Absolutes gekappt haben?^[38] Das Bild des Titels spricht: Unsere menschlichen Leben halten an Ankern, die paradoxerweise nicht im Boden, sondern im Himmel befestigt sind — das heißt in einer Ordnung von Werten, Wahrheit und Gutem, die nicht von uns kommt.

Die Metaphysik, sagt Brague, ist kein „in den Wolken" errichtetes Gebäude: Sie ist die Infrastruktur selbst des menschlichen Lebens. Denn der moderne Mensch, der sein Schicksal in die Hand genommen hat, kann nun frei entscheiden zu sein oder nicht zu sein — sich fortzusetzen oder zu erlöschen. Da erhebt sich die Frage der menschlichen Legitimität: zu behaupten, dass das Sein besser ist als das Nichts, dass das Leben verdient, weitergegeben zu werden, ist kein wissenschaftlicher Fakt, sondern eine metaphysische Entscheidung^[39]. Nach dem Jahrhundert des Wahren (dem 19.) und dem des Guten (dem 20.) könnte unseres das sein, in dem sich die radikalste Frage neu entscheidet, die des Seins.

Die moderne Kultur, anders gesagt, lebt noch von einem metaphysischen Kapital, das sie nicht mehr erneuert: Sie glaubt noch an die Würde der Person und an die Pflicht, das Leben weiterzugeben, aber sie hat die Fundamente abgerissen, die diese Überzeugungen vernünftig machten. Hier trifft die Stimme des Philosophen die des Gläubigen: Ohne „Anker im Himmel" leert sich der Humanismus seiner Substanz. Die Frage ist nicht, die Religion aufzuzwingen, sondern ehrlich anzuerkennen, unter welchen Bedingungen das Menschliche denkbar bleibt.

Rémi Brague hat aus seinem Glauben nie ein Geheimnis noch ein Argument gemacht. Er hat ihn vielmehr an seinem rechten Platz gehalten: dem eines Lichts, das die Beweisführung nicht befiehlt, aber besser sehen lässt. Seine Anerkennung durch die Kirche krönte einen Weg, der zunächst von der laizistischsten Universität geschätzt worden war.

Der Ratzinger-Preis (2012)

Am 20. Oktober 2012 überreicht im Vatikan Benedikt XVI. persönlich den Ratzinger-Preis an Rémi Brague und an den amerikanischen Jesuitentheologen Brian E. Daley^[40]. Dieser von der vatikanischen Joseph-Ratzinger–Benedikt-XVI.-Stiftung gestiftete Preis — manchmal „Nobelpreis der Theologie" genannt — zeichnete zum ersten Mal einen Philosophen und zum ersten Mal einen Franzosen aus^[41].

Vor den zur Synode versammelten Vätern grüßte der Papst bei den Preisträgern ihre „wissenschaftliche Arbeit", ihren „wertvollen Lehrdienst" und ihren „qualifizierten Beitrag zur Präsenz der Kirche in der heutigen Welt" ^[42]. Den tiefen Grund nannte er sogleich: Die Welt braucht Menschen,

„…Menschen, deren Intelligenz vom Licht Gottes erleuchtet ist, damit sie gleichermaßen zum Verstand und zum Herzen der anderen sprechen können." — Benedikt XVI., Ansprache zur Verleihung des Ratzinger-Preises, Vatikan, 20. Oktober 2012^[43]

Die Wahl war stimmig: Zwischen Brague und Joseph Ratzinger ist die geistige Verwandtschaft tief. Beide halten fest, dass christlicher Glaube und griechische Vernunft ein fruchtbares Bündnis bilden, dass Europa auf dieser Begegnung erbaut ist und dass die gegenwärtige Krise von einer Vernunft kommt, die sich ihre eigene Offenheit für die Wahrheit amputiert hat.

Ein diskreter und vernünftiger Glaube

Bei Brague wird der Glaube nicht auf die Philosophie aufgeklebt: Er bewohnt ihr Fragen. Darum können seine Bücher von Ungläubigen gelesen und diskutiert werden, ohne je Traktate zu sein, und tragen doch für den gläubigen Leser eine offenkundige geistliche Ladung. Seine Art ist die eines Étienne Gilson oder eines Jacques Maritain: zu zeigen, dass die katholische Wahrheit die Intelligenz nicht verengt, sondern weitet.

Er begnügt sich nicht mit Schreiben: Er engagiert sich auf öffentlichem und medialem Feld, um den Glauben zu verteidigen und an Europas Schuld gegenüber dem Christentum zu erinnern, so dass man in ihm einen der großen gegenwärtigen Zeugen des christlichen Denkens grüßen konnte^[44]. Seine Verwandtschaft mit Joseph Ratzinger ist nicht nur der Wertschätzung: Es ist die zweier Geister, die überzeugt sind, dass sich die Zukunft des Westens in der Versöhnung von Glaube und Vernunft entscheidet.

Auszeichnungen und Anerkennung

Der Ratzinger-Preis kam nicht allein. 2009 erhält Brague den Großen Philosophiepreis der Académie française für sein Gesamtwerk sowie den Josef-Pieper-Preis in Deutschland^[45]. Im selben Jahr, am 7. Dezember 2009, wird er in die Académie des sciences morales et politiques gewählt, in die Sektion Philosophie (Sessel 7, frei geworden durch den Germanisten Jean-Marie Zemb)^[46]; er ist auch Mitglied der Académie catholique de France. Er wird zum Ritter der Ehrenlegion ernannt (2013), dann zum Offizier des nationalen Verdienstordens befördert (2022), und erhält mehrere Ehrendoktorate, namentlich der Johannes-Paul-II.-Universität Krakau (2018) und der Universität CEU San Pablo in Madrid (2020)^[47].

Die Tabelle unten fasst die wichtigsten erhaltenen Anerkennungen zusammen.

Bragues Werk ist weltweit verbreitet: Seine großen Bücher sind ins Englische, Deutsche, Italienische, Spanische und in viele andere Sprachen übersetzt, und Europe, la voie romaine wie die Trilogie sind zu Referenzen der Reflexion über die westliche Identität und die Neuzeit geworden.

Für den katholischen Leser bietet Brague ein wertvolles Vorbild — das eines Intellektuellen, der auf nichts an universitärer Strenge verzichtet, aber Buch für Buch zeigt, dass Glaube und Vernunft keine Rivalen sind. In der Stunde, in der der Westen sich über seine Wurzeln befragt, erinnert er daran, dass das Kappen der „Anker im Himmel" den Menschen nicht befreit: Es lässt ihn treiben.

Werke von Rémi Brague (Auswahl)

• Aristote et la question du monde, PUF, 1988.
• Europe, la voie romaine, Criterion, 1992 (Neuaufl. Gallimard, „Folio essais").
• La Sagesse du monde. Histoire de l'expérience humaine de l'univers, Fayard, 1999.
• Au moyen du Moyen Âge. Philosophies médiévales en chrétienté, judaïsme et islam, Éd. de la Transparence, 2006.
• La Loi de Dieu. Histoire philosophique d'une alliance, Gallimard, 2005.
• Du Dieu des chrétiens et d'un ou deux autres, Flammarion, 2008.
• Les Ancres dans le ciel. L'infrastructure métaphysique, Seuil, 2011.
• Le Propre de l'homme. Sur une légitimité menacée, Flammarion, 2013.
• Modérément moderne, Flammarion, 2014.
• Le Règne de l'homme. Genèse et échec du projet moderne, Gallimard, 2015.
• Sur la religion, Flammarion, 2018.
• Sur l'islam, Gallimard, 2023.

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• Étienne Gilson (1884–1978) — der Historiker des Thomismus und der mittelalterlichen Philosophie.
• Jacques Maritain (1882–1973) — der andere große Meister der thomistischen Erneuerung.
• Jean-Luc Marion (geb. 1946) — der zeitgenössische katholische Phänomenologe.
• Benedikt XVI. (1927–2022) — der Theologenpapst, Stifter des Ratzinger-Preises.
• Charles Péguy (1873–1914) — prophetischer Kritiker der Neuzeit.