Jean-Luc Marion (geboren 1946)

Aus einer frank-comtoisischen Familie „republikanischer Katholiken“ stammend, die eher den Naturwissenschaften und den Ingenieurberufen zuneigte, wächst Jean-Luc Marion in Meudon auf, wo er die Gemeindeschule und dann das internationale Gymnasium in Sèvres besucht^[3]. Anschließend bereitet er sich in den Vorbereitungsklassen am Lycée Condorcet vor, „unter der strengen Hand von Daniel Gallois und Jean Beaufret“ — dem französischen Übersetzer Heideggers^[4].

Die Rue d'Ulm, Derrida und Althusser

1967 an der École normale supérieure aufgenommen, folgt Marion dort bis 1971 dem Unterricht von Jacques Derrida und Louis Althusser^[5]. Es ist eine außergewöhnliche Normalien-Generation, geprägt von der entstehenden Dekonstruktion und dem strukturalistischen Marxismus — einem philosophischen Klima, von dem Marion sich lösen wird, um einen ganz anderen Weg einzuschlagen: den einer für die Theologie offenen Phänomenologie. Er erwirbt eine Licence in Literaturwissenschaft in Paris-Nanterre (1967), dann eine Licence in Philosophie an der Sorbonne (1968), bevor er 1971 die Agrégation in Philosophie besteht^[6].

Résurrection: zugleich eine theologische Formation

Weniger bekannt, aber entscheidend: Parallel zu seiner philosophischen Ausbildung erhält der junge Marion eine echte theologische Einführung — durch Msgr. Maxime Charles, dann durch Louis Bouyer und Jean Daniélou, zwei der größten französischen katholischen Theologen des 20. Jahrhunderts, beide dem patristischen Aufbruch der Zeitschrift Communio nahestehend^[7]. Von 1967 bis 1973 leitet er die Zeitschrift Résurrection, ein Engagement, das zeigt, dass Marion sich bereits als vollwertiger katholischer Intellektueller verstand, bevor er noch als Philosoph anerkannt war — ein Zug, der seinen Weg von dem mancher rein akademischer Phänomenologen unterscheidet.

Das Doktorat über Descartes und Ferdinand Alquié

Marion promoviert 1974 im dritten Zyklus, dann 1980 mit einem Staatsdoktorat unter dem Titel Le fondement du savoir dans la pensée de Descartes, betreut von Ferdinand Alquié, dem großen französischen Descartes-Spezialisten, dann von Geneviève Rodis-Lewis^[8]. Bereits seit 1973 ist er erster wissenschaftlicher Sekretär des Centre d'études cartésiennes. Diese doppelte Formation — cartesianisch und theologisch — zeichnet schon die beiden Pole vor, zwischen denen sich sein gesamtes weiteres Werk entfalten wird.

Poitiers, dann Nanterre (1981–1995)

Marion beginnt seine Professorenlaufbahn 1981 an der Universität Poitiers, wo er bis 1988 lehrt, bevor er von 1988 bis 1995 an die Universität Paris X-Nanterre wechselt^[9].

Der Lehrstuhl für Metaphysik an der Paris-Sorbonne (1995–2012)

1995 kehrt Marion nach Paris zurück, um an der Universität Paris IV-Sorbonne den Lehrstuhl für Metaphysik zu übernehmen, den einst Claude Bruaire und Emmanuel Levinas innehatten — eine prestigeträchtige Filiation, die schon sagt, welchen Rang die Sorbonne ihm bereits einräumte^[10]. Er lehrt dort bis zu seiner Emeritierung 2012 und leitet von November 2001 bis September 2004 die École doctorale „Concepts et langages“. Außerdem hat er seit Dezember 2004 den Étienne-Gilson-Lehrstuhl am Institut catholique de Paris inne, dann den Dominique-Dubarle-Forschungslehrstuhl (2011–2016)^[11].

Chicago: der Lehrstuhl von Paul Ricœur

Seit 1994 lehrt Marion regelmäßig an der University of Chicago, zwischen dem Department of Philosophy, dem Committee on Social Thought und der Divinity School. 2004 wird er Inhaber des John-Nuveen-Lehrstuhls für Religionsphilosophie und Theologie, den lange Paul Ricœur innehatte^[12] — eine Nachfolge, die Msgr. Claude Dagens am Tag seiner Aufnahme in die Académie française ausdrücklich hervorheben wird: „In Chicago treten Sie die Nachfolge von Paul Ricœur an“^[13]. Anschließend hat er den Andrew-Thomas-und-Grace-McNichols-Greeley-Lehrstuhl als Nachfolger von David Tracy inne, bis zu seiner Emeritierung 2022^[14].

Die Gifford Lectures in Glasgow (2014)

Eine bedeutende internationale Weihe: 2014 wird Marion zu den renommierten Gifford Lectures an der Universität Glasgow eingeladen, unter dem Titel „Givenness and Revelation“^[15]. Diese 1888 zur Förderung des Studiums der natürlichen Theologie auf höchstem akademischem Niveau gestifteten Vorlesungen haben unter anderem William James, Étienne Gilson und Alvin Plantinga zu Gast gehabt: Eingeladen zu werden, stellt Marion in die Reihe der größten Religionsdenker der englischsprachigen Welt. Der Text erscheint als Buch, Givenness and Revelation, 2016 bei Oxford University Press^[16]. Im Dezember 2023 kehrt er für eine gemeinsame Veranstaltung mit dem Philosophen Kevin Hart nach Glasgow zurück, von der Universität als „Jean-Luc Marion and Kevin Hart“ angekündigt^[17].

Marion erhält außerdem zahlreiche Ehrendoktorate: Utrecht (2006), Nationale Universität San Martín in Buenos Aires (2009), Haverford College (2010), Péter-Pázmány-Universität Budapest (2011), Glasgow, Iași, Bukarest und La Sapienza in Rom (2013), Australian Catholic University in Melbourne (2015)^[18].

Bevor er Phänomenologe ist, ist Marion zunächst ein Philosophiehistoriker im anspruchsvollsten Sinn — wie es später auch Rémi Brague sein wird. Seine Staatsdoktorarbeit eröffnet einen Zyklus cartesianischer Forschungen, der sich über mehr als vierzig Jahre erstreckt und die französische Descartes-Lektüre tiefgreifend erneuert hat.

Sur l'ontologie grise de Descartes (1975)

In Sur l'ontologie grise de Descartes (Vrin, 1975) schlägt Marion eine aristotelische Lektüre der Regulae ad directionem ingenii, Descartes' früher methodologischer Regeln, vor: Er zeigt dort, dass eine implizite, noch kaum herausgearbeitete Ontologie dem cartesianischen Methodenprojekt schon in seinen frühesten Schriften zugrunde liegt^[19].

Sur la théologie blanche de Descartes (1981): die Schöpfung der ewigen Wahrheiten

Sur la théologie blanche de Descartes (PUF, Reihe „Épiméthée“, 1981) bleibt vielleicht sein meistdiskutiertes Descartes-Buch: Marion untersucht darin die von vielen Zeitgenossen Descartes' als skandalös empfundene cartesianische Lehre von der Schöpfung der ewigen Wahrheiten — die Idee, dass selbst die mathematischen und logischen Wahrheiten von einem freien Ratschluss des göttlichen Willens abhängen. Marion zeigt, dass diese bewusste Zurückweisung der Analogie suarezianischer Tradition daher rührt, dass diese Analogie nach Descartes die Univokation einschloss — zugunsten einer radikaleren Auffassung der göttlichen Allmacht^[20].

Das metaphysische Prisma und die Questions cartésiennes

Sur le prisme métaphysique de Descartes (PUF, 1986) setzt die Untersuchung fort, indem es die onto-theo-logische Struktur der cartesianischen Metaphysik befragt — und damit das Heideggersche Raster, das Marion bald in Dieu sans l'être auf die gesamte abendländische Metaphysik anwenden wird, auf Descartes anwendet^[21]. Es folgen Questions cartésiennes I. Méthode et métaphysique (PUF, 1991) und Questions cartésiennes II. Sur l'ego et sur Dieu (PUF, 1996), übersetzt als Cartesian Questions (University of Chicago Press, 1999) bzw. On the Ego and on God (Fordham University Press, 2007)^[22].

Diese lange Wegbegleitung Descartes' ist bei Marion niemals eine rein akademische Übung: Er lernt dabei — gegen die Legende eines ganz und gar rationalistischen und säkularisierten Descartes —, wie tief die Theologie selbst die modernste Metaphysik durchtränkt — eine Lektion, die er bald gegen die Metaphysik selbst wenden wird.

1982 veröffentlicht Marion bei Fayard in der Reihe Communio das Werk, das ihn zu einem der meistdiskutierten philosophischen Theologen seiner Generation machen wird: Dieu sans l'être^[23]. Das Buch bringt ihm im selben Jahr den Henri-Desmarest-Preis der Académie française ein; es wird 1991 bei PUF in der Reihe „Quadrige“ neu aufgelegt, dann 2002 und 2014 in überarbeiteter und erweiterter Auflage, und erscheint bereits 1991 auf Englisch unter dem Titel God Without Being: Hors-Texte, übersetzt von Thomas A. Carlson^[24].

Die Heideggersche Kritik der Onto-Theologie

Marions Ausgangspunkt ist eine Aufnahme von Heideggers Diagnose der Onto-Theologie: Die abendländische Metaphysik habe seit Aristoteles Gott stets innerhalb des Seins-Begriffs gedacht — als erste Ursache oder causa sui des Seienden. Ein so im Sein eingeschlossener Gott, so Marion, ist aber nicht mehr der lebendige Gott der biblischen Offenbarung, sondern ein begrifflicher Götze — der „Gott der Philosophen“, den Pascal vom „Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs“ unterschied.

Götze und Ikone

Die zentrale Unterscheidung des Buches, bereits in L'idole et la distance (1977) skizziert, ist die von Götze und Ikone. Der Götze ist der Punkt, an dem der menschliche Blick, der das Göttliche sucht, anhält und erstarrt: Er spiegelt letztlich nur das Maß der Ausrichtung des Anbetenden zurück — einen Gottesbegriff im Format der menschlichen, sei es auch metaphysischen Intelligenz. Die Ikone dagegen fängt den Blick nicht ein, um ihn darin zu verschließen: Sie verweist ihn auf ein Unsichtbares zurück, das seinerseits den Schauenden anblickt. Gott „ohne das Sein“ zu denken heißt für Marion also nicht zu leugnen, dass Gott ist, sondern sich zu weigern, das Sein zum ersten Namen und zum begrifflichen Maß zu machen, unter dem Gott sich notwendig zu denken geben müsste.

Eine thomistische Kontroverse: Nicolas, Verneaux, Balthasar

Das Buch stößt in der thomistischen Welt auf erhebliche Vorbehalte. Der Dominikaner J.-H. Nicolas veröffentlicht bereits im Oktober 1983 in der Revue thomiste eine Kritik unter dem Titel „La suprême logique de l'amour et la théologie“^[25]. Noch frontaler widmet Roger Verneaux 1986 ein ganzes Buch der Kritik des Werks, Étude critique du livre Dieu sans l'être (Téqui), und wirft ihm vor, das Gute oder die Liebe an die Stelle des Seins als Eigenname Gottes zu setzen, was nach seiner Auffassung der thomistischen Theologie ihre metaphysische Verständlichkeit raube und die klassische katholische Lehre von Gott als Ipsum Esse Subsistens schwäche^[26]. Hans Urs von Balthasar selbst greift die Diskussion in seiner Theologik II (1985) auf, und Jean-Yves Lacoste wird auf demselben Feld in seiner Studie „Penser Dieu en l'aimant“ intervenieren^[27].

Marions Antwort: Gott von der Metaphysik befreien

Marion antwortet auf diese Kritiken — unter anderem im Vorwort, das er der amerikanischen Ausgabe hinzufügt —, indem er sorgfältig das ens commune der modernen Metaphysik — dasjenige, das Hegel und Nietzsche schließlich zum Einsturz brachten — vom eigentlich thomistischen esse divinum unterscheidet. Seine These, feiner als das, was seine Kritiker ihm zuweilen unterstellen, lautet, dass der heilige Thomas von Aquin selbst in einem Sinn Gott bereits „von der Metaphysik befreit“ habe, indem er das Ipsum Esse zu einem Namen machte, der jede geschaffene Kategorie übersteigt — ein Punkt, den er später in einem eigenen Essay über Thomas von Aquin ausführen wird, der als Kapitel 8 der erweiterten amerikanischen Ausgabe von 2012 hinzugefügt wurde^[28]. Die Debatte ist weit davon entfernt, geschlossen zu sein, und bleibt eine der fruchtbarsten der zeitgenössischen katholischen philosophischen Theologie: Sie zwingt zu präzisieren, in welchem Sinn man sagen kann, dass „Gott ist“, ohne diesen lebendigen Gott auf das Maß eines philosophischen Begriffs zu reduzieren.

Das eigentlich philosophische Hauptwerk Marions ist eine phänomenologische Trilogie, die Husserl und Heidegger fortführt und radikalisiert: Réduction et donation (1989), Étant donné (1997) und De surcroît (2001)^[29]. Zusammen schlagen diese drei Bücher vor, die gesamte Phänomenologie von einem einzigen Prinzip her neu zu denken: Jedes wahre Phänomen ist zunächst ein Gegebenes.

Réduction et donation (1989): die dritte Reduktion

In Réduction et donation. Recherches sur Husserl, Heidegger et la phénoménologie (PUF, 1989, 312 S.) zeichnet Marion den Weg von der Husserlschen Reduktion (die das Phänomen auf das Bewusstsein zurückführt) zur Heideggerschen Reduktion (die es auf das Sein zurückführt) nach, um eine noch radikalere dritte Reduktion vorzuschlagen, die jedes Phänomen weder auf das Bewusstsein noch auf das Sein, sondern auf die reine Gegebenheit zurückführt^[30].

Étant donné (1997): „so viel Reduktion, so viel Gegebenheit“

Étant donné: essai d'une phénoménologie de la donation (PUF, 1997, 452 S.) entfaltet diese Intuition systematisch. Marion nimmt dort eine klassische Husserlsche Formel wieder auf und verschärft sie — „jede originär gebende Anschauung ist eine Rechtsquelle der Erkenntnis“^[31] —, um daraus das programmatische Prinzip seines gesamten phänomenologischen Werks zu gewinnen: Je radikaler die Reduktion, desto weiter entfaltet sich die Gegebenheit^[32].

Marion führt dort auch den Begriff des Adonnierten (l'adonné) ein: Das phänomenologische Subjekt ist nicht mehr, wie bei Husserl oder Kant, ein transzendentales konstituierendes Subjekt, das dem Phänomen entgegengeht, sondern ein Empfänger, der sich selbst aus dem empfängt, was ihm gegeben wird — eine vollständige Umkehrung des klassischen Vorrangs des Subjekts vor dem Objekt.

De surcroît (2001): die gesättigten Phänomene

De surcroît: études sur les phénomènes saturés (PUF, 2001), auf Englisch übersetzt unter dem Titel In Excess von Robyn Horner und Vincent Berraud (Fordham University Press), treibt die Analyse zu ihren Grenzfällen voran: den gesättigten Phänomenen, jenen Phänomenen, in denen die gebende Anschauung jede Intention und jede Konstitutionsfähigkeit des Subjekts übersteigt — das geschichtliche Ereignis, der bildliche Götze, das fleischliche Fleisch, das Antlitz des Anderen^[33]. Marion geht so weit vorzuschlagen, dass die christliche Offenbarung das gesättigte Phänomen par excellence darstellt, in dem Christus sich zugleich nach mehreren dieser Register manifestiert — ein „Phänomen des Phänomens“, das jede gewöhnliche phänomenologische Kategorie übersteigt.

Die Janicaud-Debatte: die „theologische Wende“ der französischen Phänomenologie

Die Radikalität dieses Unternehmens bleibt nicht ohne Reaktion. 1991 veröffentlicht der Philosoph Dominique Janicaud ein aufsehenerregendes Pamphlet, Le tournant théologique de la phénoménologie française (Éditions de l'Éclat), in dem er Marion — an der Seite von Levinas, Michel Henry und Jean-Louis Chrétien — beschuldigt, die Phänomenologie, eine Disziplin, die streng beschreiben soll, was erscheint, heimlich in eine verkappte Theologie verwandelt zu haben, die ihre berühmte „dritte Reduktion“ phänomenologisch nicht zu rechtfertigen vermöge^[34]. Marion antwortet direkt in dem Essay „The Saturated Phenomenon“, der zusammen mit Janicauds Kritik in Phenomenology and the Theological Turn: The French Debate (Fordham University Press) übersetzt und veröffentlicht wird^[35]. Seine Antwort lautet: Weit davon entfernt, betrügerisch einen theologischen Inhalt einzuschmuggeln, begnügt sich die Phänomenologie der Gegebenheit damit, Phänomene zu beschreiben — die Liebe, das Ereignis, das Antlitz —, die die klassische Phänomenologie, gefangen in einem zu engen, von der galileischen Wissenschaft ererbten Rahmen, strukturell nicht aufzunehmen vermochte. Die Theologie ist nicht der verborgene Ausgangspunkt seiner Methode; sie ist höchstens einer ihrer möglichen Anwendungsorte, sobald die Methode selbst an nicht-religiösen Phänomenen bewährt ist.

Die Debatte mit Derrida über die Gabe (Villanova, 1997)

Eine weitere große Debatte stellt Marion seinem ehemaligen ENS-Lehrer Jacques Derrida gegenüber, bei einem Kolloquium an der Villanova-Universität 1997, moderiert von Richard Kearney und veröffentlicht in God, the Gift, and Postmodernism (Indiana University Press, 1999)^[36]. Derrida vertritt, dass eine wahrhaft unentgeltliche Gabe strukturell unmöglich sei: Sobald eine Gabe als solche vom Geber, vom Empfänger oder von einem Dritten anerkannt werde, trete sie in eine Ökonomie des Austauschs und der Anerkennung ein, die sie als reine Gabe aufhebe. Marion antwortet, dass diese Unmöglichkeit nur gilt, wenn man die Gabe im Dreieck Geber/Gabe/Empfänger festhält; unterwirft man sie der phänomenologischen Reduktion, so kann dagegen die Gabe als reine Gegebenheit erscheinen, unabhängig von jeder Ökonomie der Erwiderung — ein Schritt, der es gerade erlaubt, die göttliche Gnade als Gabe ohne Gegenleistung zu denken.

Jenseits der technischen Phänomenologie hat Marion mehrere Bücher der großen christlichen mystischen und spirituellen Tradition gewidmet, aus der er ebenso schöpft, wie er sie durch seine phänomenologische Methode erhellt.

L'idole et la distance (1977): Dionysius Areopagita und die negative Theologie

Sein allererstes großes Buch, L'idole et la distance: cinq études (Grasset, 1977, 330 S.), 1977 mit dem Charles-Lambert-Preis der Académie des sciences morales et politiques gekrönt und auf Englisch übersetzt unter dem Titel The Idol and Distance (Fordham University Press, 2001), stellt bereits die Unterscheidung von Götze und Ikone auf und widmet eine ganze Studie Dionysius Areopagita und der negativen Theologie^[37]. Gegen die Idee, die apophatische Theologie — die von Gott nur spricht, indem sie alles verneint, was man von ihm sagen kann — sei ein bloßer religiöser Skeptizismus, zeigt Marion darin, dass sie im Gegenteil der strengste Ausdruck einer Liebe ist, die weiß, dass ihr Gegenstand sie unendlich übersteigt. Dieser Dialog Marions mit der negativen Theologie, insbesondere angesichts der Derridaschen Relektüren des Dionysius, wird sich bis in seine letzten Arbeiten fortsetzen^[38].

Au lieu de soi (2008): die phänomenologische Lektüre der Bekenntnisse

Au lieu de soi: l'approche de saint Augustin (PUF, 2008, 241 S.) wendet die phänomenologische Methode der Gegebenheit auf die Lektüre der Bekenntnisse des heiligen Augustinus an^[39]. Marions These ist verblüffend: Augustinus „spricht“ in den Bekenntnissen nicht „über“ Gott wie über einen Gegenstand theoretischen Diskurses — er „spricht zu“ Gott, in einer ununterbrochenen Anrede, die das Subjekt aus seiner eigenen Beherrschung herausrückt. Der „Ort seiner selbst“ des Titels bezeichnet genau dieses Paradox: Der Mensch findet seinen wahren Platz nur, indem er sich von einem Anderen empfängt, der ihm vorausgeht und ihn übersteigt — genau so, wie der phänomenologische Adonnierte sich vom Gegebenen empfängt.

Le phénomène érotique (2003): die erotische Reduktion

Le phénomène érotique: six méditations (Grasset, 2003, 345 S.) wendet die Phänomenologie der Gegebenheit schließlich auf das konkreteste Feld an: die menschliche Liebe^[40]. Gegen den traditionellen metaphysischen Vorrang des Seins vor der Liebe — die Frage „Existiere ich?“ vor der Frage „Bin ich geliebt?“ — schlägt Marion eine erotische Reduktion vor, die diese Ordnung umkehrt: Der Mensch weiß sich in seiner intimsten Ipseität wahrhaft nur in der Gewissheit, geliebt zu sein, nicht in der cartesianischen Gewissheit des Cogito. Anders gesagt — und das ist die weithin aufgegriffene Synthese zu dem Werk —: Lieben betrifft die Identität des Liebenden, seine Ipseität, bis in sein Innerstes^[41].

Das Buch steht damit in der Linie einer typisch katholischen Liebestheologie: Nicht die Gewissheit des eigenen Seins fundiert den Menschen, sondern die Gewissheit, von Größerem als sich selbst geliebt zu sein — eine Intuition, die auf ganz anderem Weg zu der Dietrich von Hildebrands über den Vorrang der Antwort auf den Wert und der Liebe zusammentrifft.

Die Wahl vom 6. November 2008

Am 6. November 2008 wird Jean-Luc Marion in die Académie française gewählt, auf den 4. Sessel, der durch den Tod von Kardinal Jean-Marie Lustiger, Erzbischof von Paris von 1981 bis 2005, freigeworden war^[42]. Er wird bereits im ersten Wahlgang gewählt^[43].

Die Aufnahme am 21. Januar 2010 durch Msgr. Claude Dagens

Marion wird am 21. Januar 2010 unter der Kuppel aufgenommen, durch Msgr. Claude Dagens, Akademiemitglied und Bischof von Angoulême^[44]. In seiner Erwiderung würdigt Msgr. Dagens zugleich den Philosophen und den Familienmenschen und erinnert an seine Nachfolge Paul Ricœurs in Chicago:

„In Chicago treten Sie die Nachfolge von Paul Ricœur an. [...] Corinne, Ihre Gattin ...“ — Msgr. Claude Dagens, Erwiderung auf die Aufnahmerede von Jean-Luc Marion, Académie française, 21. Januar 2010^[45]

Marion ist seit 1970 mit Corinne Nicolas, Lehrerin für moderne Sprachen, verheiratet und Vater zweier Söhne, Denys und Grégoire^[46]. Rede und Erwiderung erscheinen noch im selben Jahr gemeinsam bei Grasset^[47].

Die folgende Tabelle fasst die wichtigsten Auszeichnungen zusammen, die Jean-Luc Marion erhalten hat.

Mitglied des Päpstlichen Rates für die Kultur

Von 2011 bis 2019 sitzt Marion als Mitglied im Päpstlichen Rat für die Kultur^[48] und trägt damit unmittelbar, auf der Ebene der Weltkirche, zum Nachdenken über den Dialog zwischen christlichem Glauben und zeitgenössischer Kultur bei — ein Engagement, das auf institutionellem Feld fortsetzt, was seine Philosophie auf begrifflichem Feld leistet.

Der Ratzinger-Preis 2020

2020 erhält Jean-Luc Marion den Ratzinger-Preis, oft „Nobelpreis der Theologie“ genannt, gemeinsam mit der australischen Theologin Tracey Rowland; wegen der Covid-19-Pandemie findet die Zeremonie erst am 13. November 2021 im Vatikan statt, unter dem Vorsitz von Papst Franziskus^[49]. Es ist das zweite Mal, dass ein dieser geistigen Strömung nahestehender französischer Akademiker diesen Preis erhält, nach Rémi Brague 2012 — ein Zeichen der Kontinuität zwischen den beiden großen Gestalten des zeitgenössischen französischen philosophischen Katholizismus.

Ein diskretes Familienleben

Seit 1970 mit Corinne Nicolas verheiratet, Vater zweier Söhne und Großvater von vier Enkeln, hat Marion sein Privatleben stets aus dem Rampenlicht herausgehalten und lieber das Werk als die Biografie sprechen lassen — eine Diskretion, die im Kontrast zur Breite seiner öffentlichen Anerkennung steht. 2021 veröffentlicht er dennoch ein Gesprächsbuch, À vrai dire: une conversation (Cerf, 2021), das seinen gesamten Weg nachzeichnet^[50].

Emmanuel Falque und die nächste Generation

Marion hat Schüler ausgebildet, die seine Arbeit heute fortführen. Emmanuel Falque, dessen Doktorarbeit er betreut hat^[51], treibt die „theologische Wende“ der französischen Phänomenologie noch weiter voran, namentlich in Passer le Rubicon (2013), indem er den Dialog zwischen Philosophie und Theologie frontaler annimmt, als Marion selbst es tut, der stets darauf bedacht ist, die streng phänomenologische Rigorosität seiner Methode zu wahren.

Die englischsprachige Rezeption

Marions Werk hat in der englischsprachigen Welt eine besonders lebhafte Rezeption erfahren, getragen namentlich von Thomas A. Carlson, dem Übersetzer von God Without Being (1991), von Reduction and Givenness (1998) und von The Idol and Distance (2001), sowie von Robyn Horner, der Autorin der ersten großen kritischen Studie auf Englisch, Rethinking God as Gift: Marion, Derrida, and the Limits of Phenomenology (Fordham University Press), dann von Jean-Luc Marion: A Theo-logical Introduction (Ashgate, 2005)^[52]. Der australische Dichter und Philosoph Kevin Hart, mit dem Marion im Dezember 2023 an einer gemeinsamen Veranstaltung in Glasgow teilgenommen hat^[53], hat ebenfalls viel dazu beigetragen, sein Werk in der angelsächsischen Universitätswelt bekannt zu machen.

Ein Denken, das weiter debattiert wird

Weder die thomistische Kontroverse um Dieu sans l'être noch Janicauds Kritik an der „theologischen Wende“ noch die Debatte mit Derrida über die Gabe haben je einen definitiven Abschluss gefunden — und das ist gut so: Diese Diskussionen sind das Zeichen selbst der Fruchtbarkeit eines Werks, das die radikalsten Fragen der Philosophie und der katholischen Theologie berührt. Für den gläubigen Leser bietet Marion ein seltenes Vorbild: das eines Philosophen, der seinen Glauben niemals verborgen, sondern ihn im Gegenteil mitten in seiner anspruchsvollsten phänomenologischen Methode zur Arbeit gebracht hat, ohne je die Strenge nachzulassen, die ihm die anspruchsvollste laizistische Universität abverlangen konnte.

Werke von Jean-Luc Marion (Auswahl)

• L'idole et la distance: cinq études, Grasset, 1977.
• Sur l'ontologie grise de Descartes, Vrin, 1975.
• Sur la théologie blanche de Descartes, PUF, 1981 (2. Aufl. 2009).
• Dieu sans l'être, Fayard, Reihe „Communio“, 1982 (Neuausg. PUF „Quadrige“, 1991, 2002, 2014).
• Sur le prisme métaphysique de Descartes, PUF, 1986.
• Réduction et donation. Recherches sur Husserl, Heidegger et la phénoménologie, PUF, 1989.
• Questions cartésiennes I. Méthode et métaphysique, PUF, 1991.
• Questions cartésiennes II. Sur l'ego et sur Dieu, PUF, 1996.
• Étant donné: essai d'une phénoménologie de la donation, PUF, 1997.
• De surcroît: études sur les phénomènes saturés, PUF, 2001.
• Le phénomène érotique: six méditations, Grasset, 2003.
• Au lieu de soi: l'approche de saint Augustin, PUF, 2008.
• Givenness and Revelation (Gifford Lectures 2014), Oxford University Press, 2016.
• À vrai dire: une conversation, Cerf, 2021.

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• Étienne Gilson (1884-1978) — der Historiker des Thomismus und der mittelalterlichen Philosophie.
• Rémi Brague (geboren 1947) — der andere große zeitgenössische französische katholische Philosoph, ebenfalls Ratzinger-Preisträger.
• Hans Urs von Balthasar (1905-1988) — Kritiker von Dieu sans l'être in seiner Theologik II.
• Dietrich von Hildebrand (1889-1977) — ein weiterer phänomenologischer Theoretiker der Liebe als Antwort auf den Wert.
• Benoît XVI (1927-2022) — Stifter des Ratzinger-Preises, den Marion 2020 erhielt.