Peter Kreeft (geb. 1937)

Einer der meistgelesenen katholischen Apologeten der englischsprachigen Welt

Wenige katholische Autoren unserer Zeit haben so viel für das breite Publikum geschrieben. Sein Handbook of Christian Apologetics, verfasst mit dem Jesuiten Ronald Tacelli und 1994 erschienen, ist ein vollständiges Handbuch, das in straffer Ordnung die großen Fragen behandelt — Existenz Gottes, Gottheit Christi, Auferstehung, Zuverlässigkeit der Evangelien, das Problem des Bösen, ewiges Leben.^[6] Seine Stärke liegt nicht in einer einzigen überwältigenden These, sondern in einem Gesamtwerk von seltener Breite — über hundert Titel laut seiner offiziellen Website (2026)^[7] —, das fast die ganze Weite des Glaubens und der Philosophie abdeckt.

Diese Fruchtbarkeit erklärt sich aus einer Entscheidung: Kreeft hat bewusst für das gebildete breite Publikum ebenso geschrieben wie für seine Fachkollegen. Als angesehener Professor, Spezialist für den heiligen Thomas und die Metaphysik, hätte er sich mit einer klassischen akademischen Laufbahn begnügen können. Er zog es vor, den Hauptteil seiner Feder darauf zu verwenden, die großen Fragen zugänglich zu machen — Gibt es Gott? Warum das Leiden? Was ist Liebe? — ohne jemals in faule Popularisierung zu verfallen.

Der sokratische Philosoph

Der Schlüssel zu Kreefts Art ist Sokrates. Wie der athenische Meister glaubt er, dass die Wahrheit nicht mit Gewalt auferlegt, sondern durch Befragung zur Welt gebracht wird. Ein ganzer Teil seines Werks nimmt die Form philosophischer Dialoge an: The Unaborted Socrates (1983), worin der auferstandene Sokrates einen Abtreibungsarzt befragt ; Socrates Meets Jesus (1987), worin sich der heidnische Philosoph an einer theologischen Fakultät einschreibt ; Between Heaven and Hell (1982), ein imaginäres Gespräch im Jenseits zwischen drei Männern, die am selben Tag starben — dem 22. November 1963 —, C. S. Lewis, Präsident John F. Kennedy und dem Schriftsteller Aldous Huxley.^[8][9]

Diese Lust am Dialog ist kein literarischer Kunstgriff: Sie ist eine philosophische Überzeugung. Kreeft hält dafür, dass die recht geführte Vernunft zum Glauben führt und dass der nützlichste Gegner der ist, der die besten Einwände vorbringt. Er karikiert seine Gesprächspartner nicht ; er leiht ihnen ihre stärksten Argumente und folgt ihnen dann bis zum Ende. Das ist das gemeinsame Erbe des Sokrates und des heiligen Thomas von Aquin, der stets damit begann, die Einwände darzulegen, ehe er sie beantwortete.

Ein Konvertit aus dem Calvinismus

Ohne seine Konversion versteht man Kreeft nicht. Aufgewachsen in einer tiefgläubigen Familie der Reformed Church in America — dem amerikanischen Zweig des holländischen Calvinismus — kam er zum Katholizismus nicht aus religiöser Gleichgültigkeit oder aus Revolte, sondern von innen aus dem christlichen Glauben, indem er ehrlich suchte, welches die wahre Kirche Christi sei.^[10] Diese Herkunft prägt sein ganzes Werk: Kreeft kennt den Protestantismus von innen, liebt ihn noch für das, was an ihm wahr ist, und weigert sich, ihn mit Verachtung zu bekämpfen. Seine Apologetik ist die eines Mannes, der eine Grenze überschritten hat und weiß, was auf beiden Seiten liegt.

Biografische Marksteine

Eine Kindheit in der Reformed Church in America

Peter Kreeft wurde 1937 in Paterson in New Jersey geboren, inmitten einer Gemeinde niederländischer Einwanderer, die der Reformed Church in America treu waren, der direkten Erbin des Calvinismus der Vereinigten Provinzen.^[12] Es war kein laues Milieu: Der reformierte Glaube wurde dort ernsthaft gelebt, gegliedert durch Schriftlesung, Predigt und die Prädestinationslehre. Als einziger Sohn, aufgewachsen in Wyckoff, erhält der junge Peter eine anspruchsvolle christliche Erziehung — zuerst an der öffentlichen Schule, dann, aus eigener Wahl, im reformierten christlichen Unterricht.^[13]

Von dieser Herkunft wird Kreeft sein Leben lang einen tiefen Respekt für die protestantische Frömmigkeit und eine intime Kenntnis ihrer Stärken bewahren. Das Beste dessen, was er als Kind empfangen hatte, hat er nie verleugnet: die Liebe zu Christus, den Ernst des Gewissens, die Zentralität der Bibel. Seine Konversion wird kein Bruch mit dem Christentum seiner Kindheit sein, sondern dessen Vollendung.

Calvin College: die Frage, die alles ins Wanken bringt

Am Calvin College, dem Hochort der amerikanischen calvinistischen Intelligenz, spielt sich die Wende ab. Kreeft erzählt, dass ihn nicht die „liberalen" Katholiken nach Rom gedrängt hätten, die durch das Glätten der Unterschiede zu verführen suchten, sondern die Frage seiner eigenen protestantischen Meister: Hat Christus eine sichtbare, gegliederte, sakramentale Kirche gegründet — oder bloß eine Versammlung von Gläubigen?^[14] Die Frage nimmt er beim Wort und behandelt sie wie ein historisches, überprüfbares Problem: Was glaubten die ersten Christen wirklich?

Beim Studium der Kirchenväter macht er eine Entdeckung, die seine antikatholische Gewissheit erschüttert: Die alte Kirche ist in seinen Augen bereits erkennbar katholisch — reale Eucharistie, Marienverehrung, apostolische Sukzession. Er fasst es in einem Satz zusammen:

„Mir schien es sehr offensichtlich, dass wenn Augustinus oder Hieronymus oder Ignatius von Antiochien […] heute zurückkehrten, sie katholisch wären und nicht protestantisch." — Peter Kreeft, Hauled Aboard the Ark^[15]

Schon ein Detail hatte seine Verteidigung aufgebrochen: die Frage seines Zimmergenossen über das Gebet zu den Heiligen, auf die er keine Antwort fand. Nach und nach treibt ihn die Logik des Glaubens an den Rand einer Entscheidung, der er nicht mehr ausweichen kann.

„Hauled Aboard the Ark": die Konversion

Kreeft hat seine Konversion in einem klassisch gewordenen Text erzählt, Hauled Aboard the Ark („An Bord der Arche gehievt").^[16] Der Titel sagt alles: Die Kirche wird dort mit der Arche Noah verglichen, majestätisch und unsinkbar, die die Wasser der Geschichte durchfährt. Fünf Elemente, sagt er, hätten ihn zu ihr geführt: die gotische Architektur, die thomistische Philosophie, die Schriften des heiligen Johannes vom Kreuz, die Logik des Gebets der Heiligen und die Erinnerung an einen Besuch der Kathedrale St. Patrick in New York im Alter von zwölf Jahren.^[17][18]

Das Herz seiner Konversion ist ein Gedankengang, den er von C. S. Lewis entlehnt. So wie Christus durch seine Ansprüche nur die Wahl lässt, ihn anzubeten oder zu verurteilen, so lässt die Kirche durch ihren Anspruch, die einzige Kirche Christi zu sein, keine laue Position zu:

„Ich musste entweder ‚Kreuzige sie!' oder ‚Hosanna!' rufen ; wenn ich sie nicht lieben und an sie glauben konnte, verpflichtete mich die Ehrlichkeit, sie zu verachten und zu bekämpfen." — Peter Kreeft, Hauled Aboard the Ark^[19]

Was ihn entschieden hat, betont er, ist nicht eine dem Zeitgeschmack angepasste Kirche, sondern eine Kirche, die ihrem ältesten Glauben treu ist:

„Wie alle Konvertiten, von denen ich je gehört habe, wurde ich an Bord gehievt nicht durch jene Katholiken, die versuchen, die Kirche zu ‚verkaufen', indem sie sie dem Zeitgeist anpassen […]." — Peter Kreeft, Hauled Aboard the Ark^[20]

Die Erzählung gipfelt in einer fast mystischen Gebetserfahrung, in der er spürt, wie die Schar der Heiligen — Augustinus, Thomas von Aquin und „Tausende andere" — ihn ruft:

„Kommt an Bord! Wir sind wirklich hier. Wir leben noch. Schließt euch uns an. Hier ist der Leib Christi." — Peter Kreeft, Hauled Aboard the Ark^[21]

Und der berühmte Schluss kehrt den protestantischen Einwand um, indem er ihn ernst nimmt: Weit davon entfernt, Christus für Rom zu verlassen, versichert Kreeft, er sei Rom nur gefolgt, um Christus treu zu bleiben:

„Das ist der Grund, warum ich katholisch bin: weil ich Christ bin." — Peter Kreeft, Hauled Aboard the Ark^[22]

Fordham, Yale und das Boston College

Katholisch geworden, lässt sich Kreeft an den besten Institutionen in Philosophie ausbilden. An der Jesuitenuniversität Fordham erwirbt er seinen Master (1961), dann sein Doktorat (1965) unter der Leitung von Pater W. Norris Clarke, einem der großen Erneuerer des amerikanischen Thomismus.^[23][24] Er vollendet seine Studien in Yale. Seine Ausbildung ist somit doppelt geprägt: durch die thomistische Strenge Fordhams und durch die Offenheit einer großen weltlichen Universität.

1965 tritt er in das Philosophiedepartement des Boston College ein, einer Jesuitenuniversität, an der er fast sechzig Jahre lang lehren wird. Als charismatischer Professor wird er dort zu einer von den Studenten geliebten Gestalt, die Humor, Kultur und einen ohne Aggressivität bekannten Glauben verbindet. Aus diesem Katheder, Jahrzehnt für Jahrzehnt fortgeführt, ist der Stoff seiner unzähligen Bücher hervorgegangen: Vorlesungen in Metaphysik, Ethik, Religionsphilosophie, geduldig für das breite Publikum umgearbeitet.

Den heiligen Thomas zugänglich machen: A Summa of the Summa

Kreeft ist zuerst ein Thomist, und einer seiner großen Verdienste wird es gewesen sein, den heiligen Thomas von Aquin lesbar gemacht zu haben. In A Summa of the Summa (1990) wählt er die philosophisch entscheidenden Passagen der Summa theologiae aus und kommentiert sie, mit Fußnoten, die den Aquinaten angesichts der modernen Philosophie erklären, einordnen und verteidigen.^[25] Das Vorhaben ist typisch für seine Methode: nicht den Meister ersetzen, sondern seine Tür öffnen für jene, die sich ohne Führer darin verlören.

Für Kreeft ist der heilige Thomas kein Museumsstück. Er ist ein lebendiger Denker, dessen Seinsmetaphysik und berühmte fünf Wege zu Gott, recht gelesen, von ungebrochener Kraft bleiben. Er wiederholt unablässig, dass die moderne Glaubenskrise zuerst eine Krise der Vernunft ist: Dadurch, dass man bezweifelte, der menschliche Geist könne das Wahre erreichen, hat man den Glauben selbst unglaubwürdig gemacht.

Die zwanzig Argumente für die Existenz Gottes

Sein meistgebrauchtes Werk bleibt das Handbook of Christian Apologetics (1994), verfasst mit dem Jesuiten Ronald K. Tacelli. Als vollständiges Handbuch behandelt es in straffer Ordnung die großen Fragen: Existenz Gottes, Gottheit Christi, Auferstehung, Zuverlässigkeit der Evangelien, das Problem des Bösen, ewiges Leben. Der berühmteste Teil ist die Liste der zwanzig Argumente für die Existenz Gottes, worin Kreeft die großen klassischen Beweise sammelt und neu formuliert — die kosmologischen, die aus dem Weltentwurf, die moralischen, die aus dem Verlangen, aus dem Bewusstsein — ohne zu behaupten, eines allein sei zwingend, sondern indem er ihre konvergente Kraft zeigt.^[26]

Diese Behutsamkeit ist charakteristisch. Kreeft verspricht keinen mathematischen Gottesbeweis ; er zeigt, dass der Glaube kein Sprung ins Absurde ist, sondern ein vernünftiger Schritt, gestützt durch eine Anhäufung konvergenter Indizien. Es ist die Logik, die auch den benachbarten Ignispedia-Artikel über Pascals Wette durchzieht: Zwischen den Beweisen und dem Herzen bereitet die Vernunft vor, erzwingt aber niemals die Liebe.

Pascal, Prophet der modernen Heiden

Kreeft hegt eine besondere Bewunderung für Blaise Pascal, dem er eines seiner persönlichsten Bücher widmet: Christianity for Modern Pagans: Pascal's Pensées (1993). Darin nimmt er die Pensées Fragment für Fragment wieder auf, kommentiert und aktualisiert sie, überzeugt davon, dass Pascal der beste Apologet für unsere Zeit ist — nicht der, der kalt beweist, sondern der, der zuerst das Elend und die Größe des Menschen, seine Unruhe, seine „Zerstreuung" beschreibt, ehe er Christus als einzige Antwort auf dieses Rätsel vorschlägt.^[27]

„Das Herz spürt Gott, nicht die Vernunft: Das ist der Glaube. Gott spürbar dem Herzen, nicht der Vernunft." — Blaise Pascal, Pensées, zitiert und kommentiert von Peter Kreeft^[28]

Pascal liefert Kreeft seine Diagnose der Moderne: Der zeitgenössische Mensch ist kein gelassener Atheist, sondern ein Verbannter, der vor seiner eigenen Unruhe in Lärm und Betriebsamkeit flieht. Die Apologetik besteht demnach nicht zuerst darin, theoretische Einwände zu beantworten, sondern das unter der Zerstreuung begrabene Verlangen nach Gott zu wecken.

C. S. Lewis, Tolkien und die christliche Imagination

Der dritte große Meister Kreefts, nach Thomas und Pascal, ist C. S. Lewis. Sein allererstes Buch war ihm gewidmet (1969), und er hat nie aufgehört, zu ihm zurückzukehren, da er im Autor von Mere Christianity das Modell des modernen Apologeten sieht: streng und imaginativ, fähig, zur Vernunft wie zur Imagination zu sprechen. Between Heaven and Hell setzt übrigens Lewis in Szene, im Dialog nach seinem Tod mit Kennedy und Huxley über die Identität Christi.^[29][30]

Diese Liebe zur christlichen Imagination führt ihn ganz natürlich zu J. R. R. Tolkien, dem er The Philosophy of Tolkien (2005) widmet. Kreeft liest darin den Herrn der Ringe als eine weite Meditation über das Wahre, das Gute und das Schöne und zeigt, dass die Kraft der Erzählung genau in ihren katholischen Wurzeln liegt — Gnade, Opfer, verborgene Vorsehung, Hoffnung gegen alle Hoffnung.^[31] Für ihn ist der wohlgeratene Mythos keine hübsche Lüge: Er ist eine Weise, die Wahrheit zu sagen, die das bloße Räsonieren nicht erreicht.

Hier, zur Orientierung, einige Marksteine dieses üppigen Werks:

Making Sense Out of Suffering

Der Philosoph der Beweise ist auch ein Mann des Herzens. Sein Making Sense Out of Suffering (1986) ist vielleicht sein bewegendstes Buch: Darin begegnet er dem Problem des Bösen nicht wie einer zu lösenden Gleichung, sondern wie einer Wunde, die es zu bewohnen gilt. Nachdem er alle philosophischen Antworten durchgegangen ist — die der Bibel, der griechischen Philosophie, der modernen Literatur —, schließt er, dass keine Theorie genügt und dass die einzige christliche „Antwort" auf das Böse keine Idee ist, sondern eine Person: Gott selbst, leidend am Kreuz.^[32]

„Die Antwort ist nicht ein bloßes Wort, sondern das Wort ; keine Idee, sondern eine Person." — Peter Kreeft, Making Sense Out of Suffering^[33]

Diese Art, unablässig vom Argument zur Gegenwart zurückzuverweisen, ist Kreefts spirituelle Signatur. Er sucht nicht, eine Debatte zu gewinnen ; er sucht, zu Jemandem zu führen.

Jesus-Shock: alles auf Christus zurückführen

Das sagt sein Buch Jesus-Shock (2008), dessen These einfach und radikal ist: Die Person Jesu Christi ist das Beunruhigendste, was es auf der Welt gibt, der, der Geschichte und Herzen teilt, und den die moderne Kultur gerade dadurch zu neutralisieren sucht, dass sie ihn harmlos macht.^[34] Für Kreeft hat die ganze Apologetik nur Sinn, wenn sie zum lebendigen Christus zurückführt, der in der Eucharistie wirklich gegenwärtig ist. Die Philosophie bereitet vor, aber Christus ist es, der rettet.

Back to Virtue: die Ethik der Tugenden

Kreeft ist auch ein Moralist. In Back to Virtue (1992) plädiert er für eine Rückkehr zu den klassischen Tugenden — den vier Kardinaltugenden und den drei göttlichen Tugenden — gegen die moderne Ethik des Gefühls und der Autonomie.^[35] Das gute Leben, erinnert er mit Aristoteles, dem heiligen Thomas und C. S. Lewis, ist keine Sache willkürlicher Regeln, sondern des Charakters: Es geht darum, die Art Mensch zu werden, die des Glücks fähig ist, das heißt der Heiligkeit.

Eine Überzeugung durchzieht das ganze Werk des Konvertiten: Die getrennten Christen haben einen gemeinsamen Feind und sollten aufhören, einander zu bekämpfen. In Ecumenical Jihad (1996) — Titel bewusst provokant — ruft Kreeft Katholiken, Protestanten, Orthodoxe und sogar Juden und Muslime guten Willens zu einer gemeinsamen Front gegen den Relativismus und die Entchristlichung des Westens auf.^[36] Er spricht von einer „Ökumene des Schützengrabens": Im Kampf, Seite an Seite für die Verteidigung des Lebens, der Ehe und des Sittengesetzes, entdecken die Gläubigen, was sie eint.

Diese Haltung hat Kreeft verkörpert, indem er 1994 die Erklärung „Evangelicals and Catholics Together" unterzeichnete.^[37] Sie entspringt keinem weichen Irenismus: Der Konvertit ist nie von der katholischen Wahrheit abgewichen noch hat er behauptet, alle Konfessionen seien gleich viel wert. Aber er hält, wie am ersten Tag, dafür, dass das Beste des Protestantismus bereits katholisch ist, ohne es zu wissen, und dass die Einheit sich vollziehen wird, indem man Christus vertieft, nicht indem man die Überzeugungen verwässert.

Peter Kreeft gehört zu einer Generation, die der katholischen Apologetik englischer Sprache eine verlorene Kraft zurückgegeben hat. Nach den großen britischen Konvertiten des frühen 20. Jahrhunderts — G. K. Chesterton, Ronald Knox, C. S. Lewis (Anglikaner geblieben, aber von allen gelesen) — verkörpert er die amerikanische und universitäre Seite dieses Erwachens: den Philosophen, der argumentiert, dialogisiert und bildet.

Um ihn herum oder in seiner Spur finden sich andere Gestalten derselben Bewegung: Scott Hahn, presbyterianischer Konvertit, der zum großen katholischen Exegeten wurde ; Robert Barron, der predigende Bischof der Medien ; Edward Feser, der analytische Thomist, der Aristoteles und Thomas angesichts des zeitgenössischen Atheismus furchterregend macht ; und, auf frankophoner Seite, Fabrice Hadjadj, Apologet des Leibes und des Fleisches. Kreeft ist der Älteste und Fruchtbarste dieser Konstellation: eine Brücke zwischen der klassischen Apologetik und der Welt von heute.

Hinter dem Autor von über hundert Büchern steht ein Mann von froher Natur, verheiratet und Vater von vier Kindern, berühmt für seinen Humor und seine Liebe zum Surfen.^[38] Kreeft hat seiner Leidenschaft für den Ozean sogar zwei kleine Bücher gewidmet — I Surf, Therefore I Am (2008) und If Einstein Had Been a Surfer (2009) —, worin er die Welle zu einem Bild der Kontemplation macht: sich von einer größeren Kraft als man selbst tragen lassen, ohne sie zu beherrschen.

Dieser Zug ist nicht anekdotisch. Er sagt etwas über seine Theologie: Der Glaube ist für Kreeft nicht zuerst ein zu verteidigendes System, sondern eine zu empfangende Freude. Der Professor, der die atheistischen Argumente zerlegt, ist derselbe Mann, der vor dem Ozean staunt, der von Herzen lacht und der wiederholt, dass der Ernst nicht der Feind der Heiterkeit ist, sondern dass die wahre Schwere — die der Heiligen — leicht ist. Darin ist er wohl der geistige Sohn Chestertons, für den die Engel fliegen, weil sie sich selbst leicht nehmen.

Was wird von Peter Kreeft bleiben? Zuerst ein immenses pädagogisches Werk, worin Generationen von Lesern die Eingangspforte zum heiligen Thomas, zu Pascal, zu Lewis, zu den großen Fragen des Glaubens gefunden haben werden. Dann eine Methode: die sokratische Apologetik, geduldig, dialogisch, die nicht sucht, den Ungläubigen zu demütigen, sondern ihn bis an die Schwelle der Wahrheit zu begleiten. Schließlich ein Zeugnis: das eines Konvertiten, der, nachdem er alles geprüft hatte, in der katholischen Kirche nicht die Verleugnung, sondern die Vollendung seines ersten Glaubens gefunden hat.

Gegenüber den Karikaturen eines Glaubens, der Angst vor der Vernunft hätte, wird Kreeft sein Leben daran gesetzt haben, das Gegenteil zu zeigen: dass der Katholizismus der treueste Freund der Intelligenz ist und dass die bis zum Ende geführte Vernunft nicht ins Leere führt, sondern zu einem Antlitz. Ignispedia nimmt ihn als das, was er ist: einen der größten Glaubensvermittler unserer Zeit, den Mann, der Millionen von Lesern mit einem Lächeln neu gesagt hat, dass Glauben nicht heißt, auf das Denken zu verzichten, sondern bis zu Christus zu denken.

• Blaise Pascal (1623-1662) — Kreefts französischer Meister, dessen Pensées er aktualisiert hat: die Apologetik des Herzens und des Elend-Größe des Menschen.
• G. K. Chesterton (1874-1936) — der fröhliche Konvertit, dessen Geist Kreeft fortsetzt: der Glaube als Staunen und die Heiterkeit als leichte Schwere.
• J. R. R. Tolkien (1892-1973) — der katholische Erzähler, dessen Herrn der Ringe Kreeft als ein Werk des Wahren, Guten und Schönen gelesen hat.
• Scott Hahn (geb. 1957) — ein weiterer großer Konvertit aus dem Protestantismus, der katholischer Apologet wurde, Exeget der Schriften.
• Robert Barron (geb. 1959) — der predigende Bischof der Medien, Erbe derselben Sorge, den Glauben für die moderne Welt hörbar zu machen.
• Edward Feser (geb. 1968) — der zeitgenössische Thomist, der wie Kreeft die Seinsmetaphysik ins Herz der Debatte über Gott zurückstellt.
• Fabrice Hadjadj (geb. 1971) — die frankophone Seite dieser apologetischen Erneuerung, Philosoph des Leibes und des Fleisches.