Die Häresie des Freien Geistes (13.-15. Jahrhundert)

Vor den Daten und den Scheiterhaufen muss man verstehen, was das Wort bezeichnet, und was es nicht bezeichnet. In diesem Punkt hat die moderne Geschichtsschreibung die Akte am meisten vorangebracht, und von ihm hängt alles Übrige ab.

Eine Inquisitorenetikette eher als eine organisierte Sekte

Der Name „Freier Geist" ist nicht zuerst der Name einer Bewegung, die sich ein Programm gegeben hätte: Es ist die Etikette, unter der das Konzil von Vienne 1311 bis 1312 eine Reihe von Sätzen zusammengefasst hat, welche die Inquisitoren in verschiedenen Milieus gesammelt hatten: rheinische Begarden, verdächtige Beginen, wandernde Prediger^[2]. Die Verurteilten selbst beanspruchten zuweilen den schönen Namen der „Armen" oder der „Vollkommenen"; die Akte, die sie erdrückt, besteht aus ungleichartigen Stücken: Zeugenaussagen, beschlagnahmten Traktaten, Listen von Artikeln, die aus Predigten gezogen wurden.

Deshalb kommt Robert E. Lerner in der maßgeblichen Untersuchung (The Heresy of the Free Spirit in the Later Middle Ages, University of California Press, 1972) zu dem Schluss, der Freie Geist sei niemals eine zentralisierte Organisation abweichender Anarchisten gewesen, sondern eher ein Spektrum von Überzeugungen, das die freiwillige Armut und eine Form radikalen Quietismus betone^[3]. Malcolm Lambert schließt sich in Medieval Heresy (2. Auflage, Blackwell, 1992) diesem Ergebnis an: Die angebliche Häresie habe niemals in Form eines Lehrkörpers bestanden, der von einem strukturierten Organismus vertreten worden wäre, und noch weniger von den Beginen oder Begarden als solchen^[4]. Norman Cohn (The Pursuit of the Millennium, 1957) und Herbert Grundmann (Religiöse Bewegungen im Mittelalter, 1935) hatten den Weg schon gewiesen: Hinter dem inquisitorischen Monolithen standen verschiedene Gruppen, einzelne Lebenswege, mystische Übertreibungen, die einander ähneln, ohne sich abzusprechen^[5].

Diese Klarstellung spricht niemanden frei: Sie bestimmt den Gegenstand genauer. Es gab keine Kirche des Freien Geistes gegenüber der katholischen Kirche, wie es ihr gegenüber eine katharische Kirche gab (siehe den Artikel Der Katharismus). Es gab dagegen eine wirkliche und wiederkehrende Lehre, die hier und da zwei Jahrhunderte lang bekannt wurde: Die zur Vollkommenheit gelangte Seele kann nicht mehr sündigen, und alles, was sie tut (oder zu tun unterlässt), bleibt ohne Folge für ihr Heil. Diese Lehre hat Vienne verurteilt, und sie untersucht dieser Artikel.

Der Kern der Lehre: Die sündlos gewordene Seele

Alle Stücke der Akte laufen auf einen harten Kern aus drei verbundenen Behauptungen zu. Erstens: Die Vereinigung mit Gott kann schon in diesem Leben in einem solchen Grad vollendet werden, dass die Seele unwiderruflich in Ihn versinkt: Sie ist „adnientie", in Gott zunichte geworden, und fortan handelt Gott in ihr, ohne dass sie an der Handlung teilhätte. Zweitens: Diese Seele ist sündlos: Was immer sie tut (oder zu tun unterlässt), sie sündigt nicht mehr, weil nicht mehr sie handelt, sondern der Geist in ihr. Drittens: Sie ist befreit: befreit von den Übungen (Fasten, Gebet, Werke), befreit vom Gehorsam (Prälaten, Beichtväter, Gebote der Kirche), in den krassesten von den Inquisitoren festgehaltenen Fassungen sogar befreit von den sittlichen Verboten, was die Theologen Antinomismus nennen, die Entbindung vom Gesetz^[6].

Anders gesagt: Wo die echte Mystik sagt „Je mehr ich mich mit Gott vereine, desto mehr gehorche und demütige ich mich", sagt der Freie Geist „Je mehr ich mich mit Gott vereine, desto weniger muss ich gehorchen und mich demütigen". Das ist die genaue Kehrseite des Weges der Heiligen, und darum hat die Kirche ihn für so gefährlich gehalten: nicht als sichtbare rivalisierende Kirche, sondern als inneres Gift des geistlichen Lebens, das fähig ist, die fortgeschrittensten Seelen zu verderben, indem es sie überredet, sie hätten die Mittel selbst überstiegen, die sie tragen.

Der Freie Geist des 14. Jahrhunderts entstand nicht aus dem Nichts im Jahr 1310. Er hat Pariser, rheinische und schwäbische Vorläufer sowie eine geistige Vorlage, die Lesart der drei Zeitalter, deren Sinn er verdreht.

Amaury von Bène und die Amalrikaner von Paris

Der erste Akt spielt in Paris, um 1200. Amaury von Bène (Amalrich von Bène, Amalricus de Bena), Magister der Artes an der entstehenden Universität, lehrt eine pantheistische Doktrin, deren berühmteste Formel, von seinen Gegnern überliefert, besagt, dass alles Gott sei und Gott alles: Schöpfer und Geschöpf seien eines^[7]. Um 1204-1207 ein erstes Mal verurteilt, widerruft er und stirbt kurz darauf; er wird in geweihter Erde bei Saint-Martin-des-Champs bestattet^[8].

Doch seine Schüler, allen voran David de Dinant, ziehen aus seinem Denken alle Konsequenzen, und genau dort entsteht die eigentliche Häresie. Die Catholic Encyclopedia (1907-1912) fasst ihren Bruch so zusammen:

«Die Schüler Amaurys trieben nach seinem Tod, angeführt von David de Dinant, seine Lehren bis zu ihren letzten Konsequenzen.» _Catholic Encyclopedia, Art. «Amalricians» (Ignispedia-Übersetzung)^[9]

Originaltext: «The followers of Almeric, after his death, led by David of Dinanto (q.v.), carried his doctrines out to their full consequences.»^[10]

Eine in Paris 1209-1210 versammelte Synode verurteilt die Lehre feierlich: Mehrere Schüler werden verhaftet, einige steigen auf den Scheiterhaufen, und selbst der Leichnam Amaurys wird exhumiert und verbrannt, zusammen mit seinen Schriften^[11]. Die Amalrikaner bekannten sich außerdem zu einer trinitarischen Lesart der Geschichte in drei aufeinanderfolgenden Reichen, des Vaters, des Sohnes und sodann des Heiligen Geistes, deren drittes, beginnend im 13. Jahrhundert, Sakramente und äußeren Kult abschaffen sollte^[12]

«Sie unterschieden drei Perioden in der göttlichen Heilsordnung gegenüber dem Menschen: das Reich des Vaters, das Reich des Sohnes und das Reich des Heiligen Geistes, das bis zum Ende der Zeiten dauern sollte, mit der folgerichtigen Verwerfung der Gesetze der Moral.» _Catholic Encyclopedia, Art. «Amalricians» (Ignispedia-Übersetzung)^[13]

Originaltext: «They held, besides, peculiar views on the Trinity, distinguishing three periods in the Divine economy with regard to man; the reign of the Father [...] the reign of the Son [...] and the reign of the Holy Ghost, which [...] was to last until the end of time», with «the consequent rejection of the laws of morality»^[14].

Darin erkennt man bereits im Keim den ganzen Freien Geist: den Pantheismus, der die Seele vergöttlicht, die drei Zeitalter, die die Kirche der Gegenwart relativieren, und den abschließenden Antinomismus. Die katholische Lesart der drei Zeitalter gehört zum Artikel Der radikale Joachimismus (13.-14. Jahrhundert).

David de Dinant und die pantheistische Versuchung

David de Dinant, Kleriker der Diözese Lüttich und wichtigster Fortsetzer Amaurys, gibt der Lehre ihr philosophisches Gerüst: Gestützt auf eine materialistische Lesart des im Westen kaum wiederentdeckten Aristoteles identifiziert er Gott, Seele und erste Materie, drei Namen einer einzigen Wirklichkeit^[15]. Sein Werk wird mit der amalrikanischen Lehre verurteilt, und er selbst flieht: Nach 1210 verliert sich seine Spur. Die Episode zählt weniger durch ihre unmittelbare Nachwirkung, die Pariser amalrikanische Gruppe wird vernichtet, als durch das Modell, das sie für ein Jahrhundert vorgibt: eine gelehrte Spekulation über die Einheit alles Seienden in Gott, die, von Predigern ohne Ausbildung vergröbert, zu einer Spiritualität der Befreiung von jeder Bindung wird.

Ortlieb von Straßburg und die ersten schwäbischen Zirkel

Zu Beginn des 13. Jahrhunderts predigt in Straßburg ein Prediger namens Ortlieb eine verwandte Lehre: Seine Anhänger, die Ortlieber, bekennen, dass die mit Gott vereinte Seele nicht mehr sündigen könne und der Sakramente nicht mehr bedürfe^[16]. Verurteilt und zerstreut, breiten sie sich nach Schwaben und in die Schweiz aus, wo einzelne Kerne jahrzehntelang im Verborgenen überleben. Die Geschichtsschreibung sieht darin das Bindeglied zwischen den Pariser Amalrikanern von 1210 und den rheinischen Brüdern des Freien Geistes um 1300: keine lückenlos belegte Filiation, die Quellen fehlen, sondern dieselbe geistige Familie, weitergegeben durch Wanderprediger, abgeschriebene Handschriften und Predigten an Wegkreuzungen^[17].

Der Schatten Joachims: die umgedeuteten drei Zeitalter

Hier ist ein entscheidender Einfluss zu nennen, ohne ihn mit seiner Quelle zu verwechseln. Joachim von Fiore († 1202) hatte eine Lesart der Geschichte in drei status vorgeschlagen, des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes, als Hoffnung auf eine geistliche Vertiefung innerhalb der Kirche und ihrer Sakramente^[18]. Die radikalen Strömungen, die sich im 13. Jahrhundert auf ihn berufen, folgern daraus das Gegenteil: Wenn das Zeitalter des Geistes beginnt, dann ist das Zeitalter des Sohnes mit seiner sichtbaren Kirche, seinen Priestern und seinen Sakramenten überholt. Der Freie Geist macht sich dieses Schema zu eigen: Der „Vollkommene" lebe schon jetzt im Zeitalter des Geistes, enthoben der Vermittlungen des Zeitalters des Sohnes. Das ist eine Umdeutung, nicht das Denken Joachims selbst: siehe den Artikel Der radikale Joachimismus (13.-14. Jahrhundert).

Die genaueste lehrmäßige Quelle, über die wir verfügen, ist kein Katechismus des Freien Geistes (einen solchen hat es nie gegeben), sondern seine Verurteilung: die acht Artikel des Dekrets Ad nostrum, verkündet auf dem Konzil von Vienne. Die Historiker diskutieren über die genaue Repräsentativität jedes Artikels (manche wurden möglicherweise nur von wenigen Einzelpersonen vertreten oder von den Inquisitoren aus verstreuten Äußerungen rekonstruiert^[19]), doch in ihrer Gesamtheit zeichnen sie die Lehre so, wie die Kirche sie beurteilt hat. Referenztext: Denzinger, Enchiridion, §§891-899^[20].

Die acht Artikel von Ad nostrum: Überblick

Die folgende Tabelle fasst die acht verurteilten Sätze in der Reihenfolge des Dekrets zusammen. Jeder wird in den anschließenden Abschnitten erklärt und widerlegt.

Die Sündlosigkeit: das zentrale Dogma

Der erste Artikel ist der Schlüssel zum ganzen Gebäude. Das Dekret formuliert ihn im Latein Denzingers so:

«Der Mensch kann im gegenwärtigen Leben einen solchen Grad der Vollkommenheit erlangen, dass er völlig sündlos wird und in der Gnade nicht mehr fortschreiten kann.» (Konzil von Vienne, Dekret Ad nostrum, Artikel 1, Übersetzung Ignispedia)^[21]

Originaltext: « Quod homo in vita praesenti tantum et talem perfectionis gradum potest acquirere, quod reddetur penitus impeccabilis, et amplius in gratia proficere non valebit. »^[22]

Zwei Behauptungen in einer: die Sündlosigkeit (nicht mehr sündigen können) und die Fortschrittslosigkeit (nicht mehr wachsen können). Doch die Erfahrung der Heiligen sagt genau das Gegenteil: Je weiter die Seele vorankommt, desto mehr entdeckt sie die Distanz, die sie von Gott trennt, und desto mehr wächst sie. Selbst der heilige Paulus, bis in den dritten Himmel entrückt, schreibt, er habe das Ziel noch nicht erreicht und laufe ihm entgegen (Phil 3,12-14)^[23]. Und die Schrift entscheidet unmissverständlich:

«Wenn wir sagen, dass wir keine Sünde haben, betrügen wir uns selbst, und die Wahrheit ist nicht in uns.» (Der heilige Johannes, Erster Brief, 1,8)^[24]

Die Sündlosigkeit in diesem Leben widerspricht auch dem Dogma vom Fegefeuer und dem Gebet der Kirche für die Verstorbenen: Wenn schon Lebende sündlos und bestätigt wären, wozu diente dann die Läuterung im Jenseits, die der Glaube lehrt?^[25]

Der Abschied von den Mitteln: Fasten, Gebet, Gehorsam

Die Artikel 2 und 3 ziehen die praktische Folgerung: Der „Vollkommene" bedürfe weder der Askese (Fasten, Gebet, Werke) noch des Gehorsams gegenüber Menschen und kirchlichen Geboten. Unter dem Vorwand, „die Sinne seien nun dem Geist unterworfen", dürfe er seinem Leib rechtmäßig gewähren, was ihm beliebe^[26].

Das ist die genaue Umkehrung des Evangeliums. Christus, der des Fastens nicht bedurft hätte, fastet vierzig Tage (Mt 4,2); in Getsemani, in der höchsten Stunde, bittet er die Seinen, zu wachen und zu beten (Mt 26,41)^[27]. Was den Gehorsam betrifft, so ist er nicht der Feind des Geistes, sondern seine Frucht: „Wenn ihr euch vom Geist leiten lasst, steht ihr nicht unter dem Gesetz" (Gal 5,18) bedeutet, dass die Liebe das Gesetz von innen her erfüllt, nicht dass sie dazu berechtigt, die Hirten zu verachten: „Wer euch hört, hört mich" (Lk 10,16)^[28]. Und niemand maßt sich die Sendung zum Predigen selbst an: „Niemand nimmt sich selbst diese Ehre" (Hebr 5,4)^[29].

Die vorweggenommene Seligkeit und die von Natur aus vergöttlichte Seele

Die Artikel 4, 5 und 6 bilden die spekulative Spitze: Die endgültige Seligkeit sei schon in diesem Leben erreichbar (Art. 4); jede geistige Natur sei von Natur aus selig, ohne das Licht der Glorie zu benötigen (Art. 5); und die Übung der Tugenden, Kennzeichen der Unvollkommenen, werde von der vollkommenen Seele verabschiedet (Art. 6)^[30].

Artikel 5 ist im strengen Sinn pelagianisch und naturalistisch: Er macht die selige Schau zu einer Schuldigkeit der Natur statt zu einer ungeschuldeten und übernatürlichen Gabe. Doch die beständige Lehre der Kirche, formuliert vom heiligen Thomas, besagt, dass keine geschaffene Natur Gott aus eigenen Kräften schauen kann: Dazu bedarf es des Lichts der Glorie, einer Gabe, die den Verstand über sich selbst hinaus erhebt (Summa theologiae, Ia, q. 12, a. 5)^[31]. Artikel 6 wiederum kehrt die gesamte Tradition um: Die Liebe ist „das Band der Vollkommenheit" (Kol 3,14), kein Gerüst, das man abbricht, sobald das Gebäude fertig ist^[32].

Der moralische Antinomismus und die Verachtung der Sakramente

Die Artikel 7 und 8 steigen zum Konkretesten und Schwerwiegendsten herab. Artikel 7 erklärt, der einer Frau gegebene Kuss sei Todsünde, weil die Natur nicht dazu dränge, während der fleischliche Akt, zu dem die Natur neige, keine Sünde sei, besonders bei dem, der versucht werde^[33]. Christus hat diese Tür im Voraus verschlossen:

«Wer eine Frau ansieht, um sie zu begehren, hat in seinem Herzen schon Ehebruch mit ihr begangen.» (Evangelium nach dem heiligen Matthäus, 5,28)^[34]

Artikel 8 entbindet davon, sich zu erheben und bei der Erhebung des Leibes Christi Ehre zu erweisen^[35]. Das heißt, er leugnet in der Tat die Realpräsenz und den eucharistischen Kult, den der Glaube der Kirche dem Allerheiligsten Sakrament niemals zu erweisen aufgehört hat^[36].

Kein Name ist so eng mit dem Freien Geist verbunden wie der von Marguerite Porete, und kein Fall zeigt die Methode der Kirche deutlicher, die das Buch und die Halsstarrigkeit trifft, nicht die Mystik als solche. Die ausführliche Darstellung der beginalen Fehlentwicklung gehört in den Artikel Heterodoxe Beginen und Begarden; hier wird nur festgehalten, was dem Freien Geist im eigentlichen Sinn zugehört.

Eine Begine aus dem Hennegau und ihr Buch

Marguerite Porete, Begine aus dem Hennegau (Gegend von Valenciennes), verfasst in der Volkssprache (auf Pikardisch) eine Abhandlung einer damals neuen Gattung: Le Miroir des simples âmes (Der Spiegel der einfachen Seelen), einen allegorischen Dialog zwischen der Seele, der Liebe und der Vernunft, der den Weg der Seele bis zu ihrer Vernichtung in Gott beschreibt^[37]. Das Werk zirkuliert in Handschriften, wird gelesen, abgeschrieben und diskutiert, offenbar auch von wohlwollenden Lesern, die darin zunächst nur eine kühne Mystik sehen^[38]. Denn der Miroir ist keine grobe Streitschrift: Es ist ein literarisch starkes Werk, dessen einzelne Seiten die Hingabe an Gott mit Schönheit ausdrücken, und gerade diese Mischung aus Schönheit und Irrtum begründete seine Gefährlichkeit und seine Nachwirkung.

Der doktrinale Kipppunkt ist derselbe wie im gesamten Freien Geist: Die „vernichtete" (in Gott zunichte gewordene) Seele sei von den Tugenden und den Werken befreit, da sie von Tröstungen wie von Übungen „Abschied" genommen habe^[39]. Die kritische Referenzausgabe ist die von Romana Guarnieri (1965)^[40].

Der Pariser Prozess und der Scheiterhaufen auf der Place de Grève

Der Bischof von Cambrai lässt zunächst das Werk verbrennen und verbietet der Autorin seine Verbreitung; Marguerite beharrt, lässt ihr Buch bis nach Paris zirkulieren, und da greift der Inquisitor von Frankreich ein^[41]. Nach langer Haft (anderthalb Jahre Gefängnis) und der hartnäckigen Weigerung, sich zu verteidigen oder zu widerrufen, wird sie als rückfällige Häretikerin verurteilt und auf der Place de Grève in Paris am 1. Juni 1310 verbrannt^[42]. Das Urteil trifft die Halsstarrigkeit ebenso wie das Buch: Die mittelalterliche Kirche verbrennt nicht wegen einer kühnen Seite, sondern wegen der beharrlichen Weigerung, sich nach wiederholten Ermahnungen dem Urteil der Kirche zu unterwerfen^[43].

Ein Jahr später verurteilt das Konzil von Vienne die acht Irrtümer: Die zeitliche Koinzidenz ist kein Zufall, denn der Fall Porete liegt den Konzilsvätern vor, und Ad nostrum ist zum Teil dessen doktrinale Vollendung^[44].

Das XV. Ökumenische Konzil wird in Vienne in der Dauphiné am 16. Oktober 1311 unter Clemens V. mit etwa dreihundert Prälaten eröffnet^[45]. Die Tagesordnung wird von der Templerfrage beherrscht (aufgehoben durch die Bulle Vox in excelso), doch behandeln die Väter auch den franziskanischen Armutsstreit (Exivi de paradiso) sowie den Fall der verdächtigen Begarden und Beginen^[46]. Kritischer Referenztext: Norman P. Tanner (Hg.), Decrees of the Ecumenical Councils, Bd. 1, 1990^[47].

Cum de quibusdam: auflösen, ohne zu zerbrechen

Das Dekret Cum de quibusdam richtet sich gegen die Lebensform: Es verbietet den Beginen und den Büßerinnen, gemeinschaftlich ein religiöses Leben ohne approbierte Regel zu führen, über Theologie zu disputieren und zu predigen^[48]. Doch (ein zentraler Punkt, den die schwarzen Legenden vergessen) es verurteilt die Beginen nicht als solche: jene, die ehrbar, in Gehorsam und Arbeit leben, sind nicht gemeint. Der Beweis liegt darin, dass die großen flämischen Beginenhöfe bis ins 20. Jahrhundert fortbestehen, und dass dreizehn von ihnen seit 1998 zum UNESCO-Welterbe gehören^[49]. Wenige Jahre nach Vienne mildert Johannes XXII. das Urteil und erlaubt den ehrbar lebenden Gemeinschaften fortzubestehen, eine Maßnahme, die die Catholic Encyclopedia auf 1321 datiert^[50].

Ad nostrum: acht verurteilte Sätze

Das Dekret Ad nostrum richtet sich gegen die Lehre: Es zählt die oben zusammengefassten acht Irrtümer auf und verurteilt sie (Sündlosigkeit, Abschied von den Askesen, Ungehorsam, vorweggenommene Seligkeit, natürliche Vergöttlichung, Abschied von den Tugenden, fleischlicher Antinomismus, Verachtung der Eucharistie)^[51]. Es ist, nach Robert Lerners Wort, die Geburtsurkunde der Häresie des Freien Geistes als Kategorie: vor Vienne verstreute Glaubensvorstellungen, nach Vienne eine benannte, definierte und verurteilte Häresie, und daher als solche verfolgt^[52]. Kanonische Referenz: Denzinger, §§891 bis 899^[53].

Die Verurteilung von Vienne löscht die Strömung nicht aus: Sie eröffnet ein halbes Jahrhundert gezielter Verfolgungen, deren Hauptepisoden im rheinischen Raum liegen und deren berühmteste beinahe einen Dominikaner erfasst hätte, der gar nicht zum Freien Geist gehörte.

Die rheinischen Prozesse: Straßburg und Köln

Straßburg (1317 bis 1319) bringt den ersten großen Zugriff nach Vienne: Dutzende Verdächtige werden verhört, viele bestraft, die meisten von ihnen mit dem Exil als schwerster Strafe^[61]. In Köln lässt 1326 Erzbischof Heinrich von Virneburg Begarden verhaften, die ausdrücklich beschuldigt werden, die Häresie des Freien Geistes zu bekennen^[62]. Die Repression setzt sich das ganze Jahrhundert hindurch in Wellen im Rheinland und in Schwaben fort, mit ihrem gewöhnlichen Gefolge: Wanderprediger, aufgedeckte Kleingruppen, Abschwörungen und, für die Rückfälligen, der Scheiterhaufen^[63].

Meister Eckhart unter Verdacht, unterworfen und vom Freien Geist unterschieden

Der heikelste Fall ist der des Dominikaners Meister Eckhart († 1328). Genialer Prediger in deutscher Sprache, Denker der Geburt Gottes in der Seele und der absoluten Abgeschiedenheit, verkehrt er in Straßburg und dann in Köln in eben jenen Kreisen, in denen der Freie Geist gärt, und manche seiner kühnsten Formeln, aus ihrem Zusammenhang gerissen, gleichen den verurteilten Thesen zum Verwechseln^[64]. 1326 hält der Kölner Erzbischof eine Liste von Sätzen aus seinen Predigten gegen ihn fest^[65].

Doch der weitere Verlauf unterscheidet Eckhart grundlegend von den wahren Anhängern des Freien Geistes: Am 13. Februar 1327 widerruft er in der Kölner Dominikanerkirche feierlich und ohne Vorbehalt alles, was in seinen Worten oder Schriften vom katholischen Glauben abweichen könnte^[66]. Der Fall wird nach Avignon gezogen; Eckhart stirbt 1328 vor dem Urteil, und Johannes XXII. verurteilt mit der Bulle In agro dominico (27. März 1329) achtundzwanzig aus seinen Werken entnommene Sätze, die einen als häretisch, die anderen als verwegen, übel klingend und der Häresie verdächtig^[67]. Die Bulle vermerkt ausdrücklich seine abschließende Unterwerfung: Die Kirche trifft Formulierungen, nicht einen Rebellen, genau umgekehrt wie bei Marguerite Porete, deren Halsstarrigkeit sie zur Rückfälligen machte^[68]. Die Dominikaner haben ihn nie aufgehört als einen der ihren zu verehren, und seine Sache bleibt die eines großen Spekulativen mit unvorsichtigen Formeln, nicht die eines Häretikers des Freien Geistes.

Johannes XXII. und die Unterscheidung der Gläubigen

Während all dieser Verfolgungen hält die Kirche an der in Vienne getroffenen Unterscheidung fest: Getroffen werden Irrtümer und Verfehlungen, nicht eine Lebensform. Die rechtgläubigen Beginenhöfe blühen in den Niederlanden weiter, die von den Mendikanten betreuten Terziaren werden nicht behelligt, und die echten Mystiker, von Jan van Ruusbroec († 1381), der selbst die falschen Kontemplativen von Brüssel anprangert^[69], bis zu den großen treuen Rheinländern, schreiben und predigen frei. Die Repression des Freien Geistes ist kein Krieg gegen die Mystik: Sie ist ihr enger Schutz.

Nach der großen Welle der Jahre 1310 bis 1330 verschwindet die Strömung nicht auf einen Schlag: Sie sinkt ab und zerstreut sich. Man findet ihre Spuren in Schwaben, in der Schweiz und in den Niederlanden bis zum Ende des 14. Jahrhunderts: kleine Kreise um einen Prediger, heimlich verbreitete Handschriften, vereinzelte Anzeigen wie jene, die Ruusbroec gegen die Brüsseler Begine Heilwijch Bloemardinne erstattet^[70]. Im 15. Jahrhundert werden die Erwähnungen seltener: Die Herde erlöschen oder gehen in anderen epochalen Abweichungen auf, späten Waldensern, Taboriten, radikalen hussitischen Kreisen, deren Kern sie niemals bilden^[71]. Zu diesen späten Verwandten siehe die Artikel Die Waldenser (1170-1532), Der Hussitismus (1415-1436) und Die Taboriten (1420-1452).

Aus diesem langsamen Verlöschen ergeben sich zwei Lehren. Erstens: Eine Häresie ohne Kirche überlebt nur durch geistige Ansteckung, nicht durch Einrichtung: Wenn die Inquisitoren die Prediger ausschalten und die Handschriften verbrennen, bleibt nichts wiederaufzubauen, anders als bei den Waldensern, die eine Organisation hatten, oder bei den Hussiten, die ein Volk hatten^[72]. Zweitens hat die Verurteilung paradoxerweise die echte Mystik geschützt: Indem Vienne eine klare Grenze zog, ermöglichte es den Ruusbroec, den Seuse und den Katharina von Siena, die Vereinigung mit Gott zu predigen, ohne dass der Verdacht sie erreichte^[73].

Bleibt die Grundfrage: Warum sind diese Thesen mit dem katholischen Glauben unvereinbar, und wie lässt sich, auch heute noch, die echte Mystik von ihrer Fälschung unterscheiden? Drei Kriterien, die von der Schrift vorgegeben und durch die Erfahrung der Heiligen bestätigt sind, geben die Entscheidung.

Erstes Kriterium: Die Vereinigung vertieft den Gehorsam, sie hebt ihn nicht auf

In der gesamten Überlieferung, vom heiligen Benedikt bis zur heiligen Teresa von Ávila, vom heiligen Franziskus bis zu Therese von Lisieux, gilt: Je mehr sich die Seele mit Gott vereint, desto mehr gehorcht sie, desto mehr hängt sie an den Sakramenten, desto mehr demütigt sie sich^[74]. Katharina von Siena ermahnt die Päpste, ohne auch nur einen Fingerbreit mit ihnen zu brechen; die Stigmatisierten leben unter geistlicher Führung; die Gründer unterwerfen ihre Werke dem Urteil der Kirche^[75]. Der Freie Geist kehrt die Richtung um: Das ist das untrügliche Kennzeichen der Fälschung. Die folgende Übersicht legt die Grenze fest.

Zweites Kriterium: die Früchte

Das Kriterium stammt aus dem Evangelium:

„An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen" (Evangelium nach Matthäus, 7, 16)^[76]

Die Frucht des Geistes ist „Liebe, Freude, Friede, Geduld" (Gal 5, 22)^[77]. Die belegten Früchte des Freien Geistes aber sind geistlicher Hochmut, Spaltung der Gemeinschaften, sittliche Zügellosigkeit und am Ende die Verstockung gegen die Kirche bis hin zum Scheiterhaufen, also genau das Gegenteil^[78]. Die Früchte der echten Mystik sind umgekehrt: Demut, Sanftmut, Seeleneifer, Unterwerfung, von Maria von Oignies bis zu den Sehern von Fatima^[79].

Drittes Kriterium: Niemand entbindet sich selbst von den Heilsmitteln

Christus hat seiner Kirche sichtbare Mittel gegeben, Taufe, Eucharistie, Beichte, Hirten, und niemand kann aus eigener Vollmacht erklären, er habe sie überwunden^[80]. Zu behaupten, der Geist entbinde von den Sakramenten, heißt zu behaupten, der Geist widerspreche Christus, der sie eingesetzt hat; doch „der Geist redet nicht aus sich selbst", sondern empfängt von Christus (Joh 16, 14)^[81]. Darum ist Artikel 8 von Ad nostrum, die Verachtung der eucharistischen Huldigung, vielleicht der aufschlussreichste: Wo die Anbetung des Leibes Christi aufhört, weiß man, dass der Geist, der dort spricht, nicht der Geist Gottes ist^[82].

Das Dossier des Freien Geistes gehört zu den am besten bearbeiteten Feldern der Mediävistik, und zu den umstrittensten. Drei Positionen teilen sich die Fachwelt, und sie müssen redlich dargestellt werden.

Die klassische Position, Henry Charles Lea (A History of the Inquisition of the Middle Ages, New York, 1888, Bd. 2 und 3), nimmt die Inquisitionsakten wörtlich: Es gab tatsächlich eine Sekte des Freien Geistes, verzweigt und furchterregend, und die Inquisition tat recht daran, sie zu verfolgen^[83]. Diese Lesart herrschte lange vor und nährt noch immer schwarze Legenden wie umgekehrte Apologien.

Die revisionistische Position, Robert E. Lerner (1972), gefolgt von Malcolm Lambert (1992), vertritt die Auffassung, die „Sekte" sei zu einem guten Teil eine inquisitorische Konstruktion: wirkliche, aber verstreute Überzeugungen, aufrichtig verirrte Einzelpersonen, verbale Übertreibungen ungeschickter Mystiker, alles vermengt von Inquisitoren, die eine benennbare Häresie brauchten^[84]. Die jüngere Forschung zu den Niederlanden und zum Niederrhein (Zeitschrift Oliviana, Reihe „Persecuted by the Unknowing") verfeinert das Bild noch: Die Kampagnen zu Beginn des 14. Jahrhunderts zielten vor allem auf ein neues Milieu von Beginen und Begarden, das um 1290 um Köln entstanden war, weder ganz orthodox noch als Sekte verfasst^[85].

Die mittlere Position, die heute am meisten vertreten wird, lässt beide Anteile gelten: Ja, die Inquisitoren haben vermengt und zuweilen Zusammenhänge hergestellt, wo es nur Ähnlichkeit gab; aber die verurteilte Lehre ist tatsächlich verkündet worden, von wirklichen Personen, mit wirklichen Folgen, Scheiterhaufen eingeschlossen^[86]. Wer die organisierte Sekte bestreitet, muss darum die Häresie nicht bestreiten: Ein Irrtum braucht kein Hauptquartier, um Seelen in die Irre zu führen.

Für den katholischen Leser lässt sich das Wesentliche in einem Satz zusammenfassen: Ob der Freie Geist eine Sekte oder ein Gespenst war, die acht Artikel bleiben verurteilt, und die darauf gegründete Unterscheidung bleibt gültig, denn dieselben Ansprüche (Sündlosigkeit, Entbindung von den Mitteln, Ungehorsam im Namen des Geistes) kehren in jedem Jahrhundert unter neuen Namen wieder^[87].

• Die heterodoxe Randgruppe der Beginen und Begarden, und das Porete-Dossier im Einzelnen: Heterodoxe Beginen und Begarden
• Die franziskanischen Spiritualen und die absolute Armut: Fraticellen
• Die Deutung der drei Zeitalter der Geschichte: Der radikale Joachimismus (13.-14. Jahrhundert)
• Die Dualisten des Südens: Der Katharismus und Die Albigenser (12.-13. Jahrhundert)
• Die Armen von Lyon und ihre balkanischen Verwandten: Die Waldenser (1170-1532), Der Bogomilismus (10.-15. Jahrhundert) und Paulikianismus
• Die englischen und böhmischen Aufbrüche: Wyclifismus, Der Hussitismus (1415-1436), Die Taboriten (1420-1452) und Radikaler Konziliarismus