Der Katharismus

„Reine" : ein Name, den andere gaben

Das Wort kommt vom griechischen katharos, „rein": Die Dissidenten stellten sich als die „Reinen" dar, als die wahren Christen, reingewaschen von jedem Kompromiss mit der Welt^[8]. Doch ihre Gegner haben den Namen in den Büchern festgeschrieben: Man begegnet ihm in lateinischen Quellen um die Mitte des 12. Jahrhunderts, namentlich in den Predigten gegen die Katharer Eckberts von Schönau um 1163^[9]. Sie selbst nannten sich niemals so: Sie sagten „Gute Männer" und „Gute Frauen", „gute Christen" oder schlicht „die Kirche", die wahre nämlich, gegenüber der römischen Kirche, die sie für abgefallen hielten^[10].

Die „Albigenser": ein geografischer Beiname

Das Konzil von Tours bezeichnet 1163 die Häretiker des Südens als „Albigenser", weil die Gegend von Albi davon befallen schien^[11]. Der Beiname machte Karriere, sodass der Kreuzzug von 1209–1229 als Albigenserkreuzzug in Erinnerung blieb, obwohl er das ganze Languedoc trifft, von Béziers bis Toulouse^[12]. In diesem Artikel bezeichnet „Katharer" die Lehrbewegung als Ganzes, von den Rheinufern bis zur Lombardei; die ausführliche Kriegsgeschichte des Kreuzzugs gehört zum Nachbarartikel Albigenser.

Weder Patarener noch Waldenser: Verwechslungen vermeiden

Drei Bewegungen werden oft vermischt und müssen unterschieden werden. Die Mailänder Patarener des 11. Jahrhunderts prangerten Simonie und Nikolaitismus der Kleriker an, blieben aber im katholischen Glauben: Es waren keine Dualisten^[13]. Die Waldenser, Jünger des Lyoner Kaufmanns Valdes (um 1173), predigen Armut und lesen das Evangelium in der Volkssprache, halten aber an Gott als Schöpfer, an der Menschwerdung und lange an der Hoffnung fest, in der Kirche bleiben zu können: Rom verwechselt sie nicht mit den Katharern, auch wenn sich beide Gruppen begegnen und die Inquisition sie gemeinsam verfolgt^[14]. Allein die Katharer bekennen den Dualismus und verwerfen alles Fleischliche.

Reichhaltige katholische Quellen, aber parteiisch

Das meiste, was man von den Katharern weiß, stammt von ihren Gegnern: Kreuzzugschronisten wie Peter von Vaux-de-Cernay, dessen Geschichte der Albigenser den heiligen Krieg aus Sicht der Kreuzfahrer erzählt^[15]; Polemiker wie Alanus von Lille, dessen vier Bücher Gegen die Häretiker (um 1200) Katharer und Waldenser Punkt für Punkt widerlegen^[16]; Inquisitionssummen wie die des Dominikaners Moneta von Cremona, fünf Bücher Gegen die Katharer und die Waldenser, 1743 in Rom nach der mittelalterlichen Handschrift veröffentlicht^[17]. Diese Texte beschreiben, um zu widerlegen: Sie sind präzise, wählen aber ihre Ziele aus.

Der umgekehrte Zeuge: Rainer Sacconi

Die bestinformierte Quelle stammt von einem Abtrünnigen: Rainer Sacconi, ein Italiener, der selbst als katharischer Vollkommener gelebt hatte, bevor er sich bekehrte, bei den Dominikanern eintrat und Inquisitor in der Lombardei wurde. Um 1250 verfasst er für seine Mitbrüder eine Summe über die Katharer und die Armen von Lyon, eine interne Bestandsaufnahme der Gegenkirchen, ihrer Spaltungen und ihrer Mitgliederzahlen, im 20. Jahrhundert von P. Dondaine zusammen mit der dualistischen Abhandlung veröffentlicht, die sie begleitete^[18]. Ein Gegner, der die Bewegung von innen praktiziert hat: Keine andere mittelalterliche Häresie ist aus solcher Nähe dokumentiert.

Die seltenen überlebenden katharischen Schriften

Durch ein Wunder der Archivüberlieferung sind einige Texte der Besiegten erhalten geblieben. Das Katharische Ritual von Lyon, eine okzitanische Handschrift im Kunstpalast von Lyon, gibt den Wortlaut der Riten selbst wieder: Weitergabe des Vaterunsers, Consolamentum, monatliche Beichte^[19]. Das Buch der zwei Prinzipien, eine gelehrte Abhandlung aus der Mitte des 13. Jahrhunderts zur Verteidigung des absoluten Dualismus, wurde 1939 von Dondaine zusammen mit einem Ritualfragment ediert^[20]. Die Befragung des Johannes, das „geheime Abendmahl", das der Apostel im Vertrauen anvertraut haben soll, erzählt vom Fall der Engel und von der Erschaffung der Welt durch Satan, abgeschrieben von bogomilischen, dann katharischen Händen^[21]. Diese drei Texte beweisen, dass der Dualismus keine Erfindung der Inquisitoren ist: Die Dissidenten schrieben ihn selbst nieder.

Köln 1143: der Brief Eberwins von Steinfeld

Das erste datierte Auftreten ereignet sich in Köln im Jahr 1143: Der Propst Eberwin von Steinfeld schreibt an Bernhard von Clairvaux, um ihm Häretiker zu melden, die sich „apostolisch" nennen und Ehe, Kindertaufe, Fleischspeisen und Fegefeuer ablehnen^[22]. Nach ihrer Festnahme werden sie von der Volksmenge verbrannt, obwohl der Erzbischof sie zur Belehrung behalten wollte: erster Scheiterhaufen, und schon das Fahndungsbild des Katharismus, zur Schau getragene Armut, Verachtung der Sakramente, mutiges Sterben^[23]. Zwei Jahre später predigt Bernhard selbst 1145 im Toulousain und im Albigeois, mit wenig Frucht: Die Häresie hat im Süden bereits ihre Häuser^[24].

Das Kolloquium von Lombers und das Konzil von Tours

1163 belegt das Konzil von Tours die Häretiker der Gascogne und des Toulousains mit dem Anathema, die bereits „Albigenser" genannt werden^[25]. Zwei Jahre später, 1165, organisiert der Bischof von Albi in Lombers eine öffentliche Disputation zwischen Katholiken und „Guten Männern": Die Dissidenten legen dort ihren Glauben dar, werden widerlegt und verurteilt, und gehen dann frei davon, geschützt von ihren Herren^[26]. Die Episode fasst zwanzig Jahre Ohnmacht zusammen: Die Kirche diskutiert, verurteilt und kann keinen Zwang ausüben.

Das Konzil von Saint-Félix (1167): Die parallele Kirche organisiert sich

Die Wende vollzieht sich 1167 in Saint-Félix-de-Caraman im Lauragais. Ein aus Konstantinopel gekommener Bischof, Nicetas, ein Bogomile, also ein östlicher Dualist, steht dort der Versammlung der „Guten Männer" des Westens vor: Man grenzt dort vier Kirchen mit ihren Bischöfen ab, Toulouse, Carcassonne, Agen und Albi, regelt die Ordinationen und empfängt das Consolamentum aus den Händen des Ostens^[27]. Die Urkunde der Versammlung ist nur durch eine Kopie aus dem 17. Jahrhundert bekannt, doch ihr Inhalt entspricht genau dem, was die Inquisitionsregister ein Jahrhundert später bestätigen werden: Ab 1167 ist der Katharismus keine lose Schar von Wanderpredigern mehr, sondern eine hierarchisch gegliederte Gegenkirche, verbunden mit ihren Schwestern auf dem Balkan^[28].

_„Die Kirche von Toulouse, die Kirche von Carcassonne, die Kirche von Agen und die Kirche von Albi empfingen ihre Bischöfe aus den Händen von Nicetas, Bischof von Konstantinopel."—Urkunde des Konzils von Saint-Félix (1167), nach der Kopie des 17. Jahrhunderts^[29]

Woher kamen sie? Die bogomilische Spur

Die Frage der Ursprünge spaltet die Historiker bis heute, doch die östliche Spur ist tragfähig: eine dualistische Lehre, identisch mit derjenigen der Bogomilen Bulgariens, zwillingshafte Riten, der Besuch des Nicetas, die Wanderung von Büchern wie der Befragung des Johannes vom Balkan in den Westen^[30]. Jenseits der Bogomilen erkennt man die Paulikianer Armeniens, die im 8. Jahrhundert nach Thrakien verpflanzt wurden und deren Ideen bis zum Bulgarien des Priesters Bogomil im 10. Jahrhundert vordrangen^[31]. Die Einzelheiten dieser Abstammungslinie, Byzanz, Bulgarien, der Weg über Italien bis ins Languedoc, gehören in die Nachbarartikel: Hier genügt die Feststellung, dass der Katharismus nicht 1143 geboren wurde, sondern der westliche Endpunkt eines östlichen Dualismus von mehreren Jahrhunderten ist.

Zwei Prinzipien? Absoluter und abgeschwächter Dualismus

Alle Katharer stimmen im Wesentlichen überein: Der gute Gott, reiner Geist, hat nichts mit dieser Welt aus Fleisch und Leiden zu tun, dem Werk eines bösen Werkmeisters^[32]. Doch über den Ursprung dieses Werkmeisters sind sie gespalten. Die absoluten Dualisten, stark vor allem in Oberitalien um Desenzano, bekennen zwei gleichewige Prinzipien, das Gute und das Böse, seit jeher im Krieg: Das ist die These des Buches der zwei Prinzipien und seines Vorkämpfers Johannes von Lugio^[33]. Die abgeschwächten Dualisten, in der Mehrheit im Languedoc, lassen nur einen einzigen Schöpfergott zu, dessen erstgeborener Sohn, Satan oder Luzifer, sich mit den Engeln, die zu den menschlichen Seelen wurden, empörte und dann die sichtbare Welt als deren Gefängnis erschuf^[34]. Beide Schulen verurteilen einander, Rainer Sacconi verzeichnet ihre rivalisierenden Kirchen in Italien, doch sie stimmen überein in derselben Verachtung des Fleisches^[35].

Ein Christus ohne wahres Fleisch

Wenn die Materie böse ist, kann Gott sich nicht mit ihr vermischt haben: Der Christus der Katharer hat also im Schoß Mariens kein wahres Fleisch angenommen^[36]. Je nach Version durchquert er ihren Leib „wie Wasser ein Rohr", oder er legt ein himmlisches Erscheinungsbild an, das Menschsein vortäuscht: Er leidet nicht wirklich, stirbt nicht wirklich, aufersteht nicht in seinem Leib, seine Passion ist nur ein belehrendes Schauspiel^[37]. Und Maria selbst wird, wo sie nicht auf ein Symbol reduziert wird, zu einem Engel oder einem himmlischen Geschöpf, denn ein Frauenleib hätte Gott nicht tragen können^[38]. Die Kirche erkennt darin den alten Doketismus der ersten Jahrhunderte, längst verurteilt: Ein gespenstischer Christus rettet niemanden, denn „was nicht angenommen ist, ist nicht erlöst", nach dem Wort des heiligen Gregor von Nazianz, das die ganze Tradition aufgreift^[39].

_„Das Wort ist Fleisch geworden und hat unter uns gewohnt."—Heiliger Johannes, Evangelium, 1, 14^[40]

_„Jeder Geist, der Jesus Christus bekennt, der im Fleisch gekommen ist, ist aus Gott; jeder Geist, der Jesus nicht bekennt, ist nicht aus Gott."—Heiliger Johannes, Erster Brief, 4, 2-3^[41]

Die böse Welt: Ehe, Eid, Krieg und Fleischspeisen

Aus der dualistischen These folgt die gesamte Moral. Da das Fleisch das Gefängnis der gefallenen Engel ist, ist die Vermehrung des Fleisches ein Verbrechen: Die Ehe wird abgelehnt, „Unzucht", sagen die Vollkommenen, und die Zeugung, die eine weitere Seele einkerkert, ist das schlimmste aller Übel^[42]. Der Eid ist verboten, denn Schwören heißt, Gott in die Geschäfte der bösen Welt zu verwickeln; Blutvergießen ist verboten, selbst das der Tiere, daher der Vegetarismus der Vollkommenen, die jedes Fleisch aus Begattung ablehnen, wobei Fisch erlaubt bleibt^[43]. Unnötig zu sagen, dass diese Verbote nur die Vollkommenen voll binden: Die einfachen Gläubigen leben, heiraten und kämpfen wie alle Welt und warten auf das Consolamentum der letzten Stunde^[44].

Das Consolamentum, einziges Sakrament

Das ganze Gebäude hängt an einem einzigen Ritus, dem Consolamentum, der „Taufe des Geistes" durch Handauflegung: Der Kandidat empfängt kniend das Buch der Evangelien auf dem Haupt, während die anwesenden Vollkommenen ihm die Hände auflegen und ihm das Vaterunser übergeben, das einzig erlaubte Gebet^[48]. Das Ritual von Lyon beschreibt die Zeremonie Wort für Wort, und die Inquisitionsregister bestätigen, dass man sie vom Languedoc bis in die Lombardei überall auf dieselbe Weise praktizierte^[49]. Der Ritus kann nur von einem Vollkommenen gespendet werden, der selbst „getröstet" und im Stand der Reinheit ist: Fällt der Spender danach in fleischliche Sünde, sind alle Consolamenta, die er seither gespendet hat, nichtig und müssen wiederholt werden, eine ständige Angst der Sterbenden, die den sichersten Spender verlangen^[50].

Melioramentum, Apparelhamentum, Endura

Um das Sakrament kreist ein ganzes Ritual. Das Melioramentum, die dreifache Kniebeuge des Gläubigen vor dem Vollkommenen, begleitet vom Wort „Segnet mich" (Benedicite), markiert bei jeder Begegnung die Grenze zwischen den beiden Ständen^[51]. Das Apparelhamentum ist das monatliche öffentliche Bekenntnis der Vollkommenen untereinander, bei dem jeder seine Fehler beichtet, aus Versehen Fleisch gegessen oder eine Frau berührt zu haben, und Buße empfängt^[52]. Die Endura schließlich ist das Fasten bis zum Tod, das manche in Todesgefahr Getröstete sich auferlegen, um im Stand der Reinheit zu scheiden: durch Inquisitionsaussagen bezeugt, bleibt ihr wirklicher Umfang unter Historikern umstritten, die einen sehen darin eine gängige Praxis, die anderen eine von den Richtern dramatisierte Ausnahme^[53].

Das Leben der Vollkommenen: Armut, Wanderschaft, Predigt

Zum Vollkommenen geworden, tritt der Adept in ein geregeltes Leben von beeindruckender Härte ein: absolute Keuschheit, häufiges Fasten bei Brot und Wasser, Verbot zu töten und zu schwören, Handarbeit, vor allem Weberei, daher der Beiname „Weber", der den Häretikern des Nordens gegeben wurde, und Wanderpredigt von Haus zu Haus^[54]. Die Vollkommenen gehen zu zweit wie die Apostel, wohnen bei den Gläubigen, die sie mit Fisch und Öl ernähren, und halten nächtliche Versammlungen, bei denen man singt, betet und das Evangelium in der Volkssprache auslegt^[55]. Frauen können Vollkommene werden, die „Guten Frauen" führen Häuser, die zugleich Werkstätten, Schulen und Zufluchtsorte sind, doch sie predigen nicht öffentlich und übertragen das Consolamentum nicht ohne männlichen Zeugen an Männer^[56]. Diese Strenge macht ihren Erfolg aus: Gegenüber einem oft reichen und abwesenden Klerus predigt der Kontrast lauter als die Predigten^[57].

Die Gläubigen und die Tröstung der letzten Stunde

Die Masse der Anhänger, die Gläubigen (credentes), führt ein gewöhnliches Leben: Sie heiraten, tragen Waffen, leisten Eide, essen Fleisch^[58]. Ihre Religion besteht aus drei Gesten: die Vollkommenen zu beherbergen, sie mit dem Melioramentum zu grüßen und selbst das Consolamentum auf dem Sterbebett zu empfangen, die „Häretisierung", wie die Register sagen^[59]. Dieses System mit zwei Geschwindigkeiten erklärt zugleich die massenhafte Verbreitung des Katharismus und seine Zerbrechlichkeit: Zehntausende Sympathisanten, aber nur wenige tausend Vollkommene, und alles bricht zusammen, sobald die Vollkommenen verschwinden^[60].

Warum das Languedoc? Nachsichtige Herren und geschwächter Klerus

Das Toulousainer Mittagsland vereint im 12. Jahrhundert alle Bedingungen: einen fernen und toleranten Grafen von Toulouse, einen Kleinadel, die künftigen „Faydits", der die Prediger aus Feindschaft gegen Bischof und Klerus schützt, reiche und gebildete Städte, begierig auf Neuerungen, und einen Pfarrklerus, oft unwissend oder anstößig, den die Legaten selbst anprangern^[61]. Die „Guten Männer" erobern keine Burgen: Sie erobern Häuser, Werkstätten und Gewissen, und die Herren bis hin zu Graf Raimund VI. decken sie, weil sie eine Kirche des Landes gegen die Kirche der Prälaten verkörpern^[62].

Die Lombardei: die zweite Heimat

Der zweite Herd ist Oberitalien: Mailand, Concorezzo bei Monza, Desenzano am Gardasee, Florenz, Verona beherbergen rivalisierende Kirchen, absolute Dualisten der Albanenser, abgeschwächte der Concorezzenser, die Rainer Sacconi von innen mit ihren Bischöfen und Mitgliederzahlen beschreibt^[63]. In Italien bringt der Katharismus seine gelehrte Theologie hervor, das Buch der zwei Prinzipien, und in Italien überlebt er nach dem Fall des Languedoc am längsten, bis zur Einnahme von Sirmione am Gardasee 1278^[64].

Im Norden: Das Scheitern in der Champagne und im Rheinland

Überall sonst scheitert die Einwurzelung. Im Rheinland verhindern die frühen Scheiterhaufen, Köln 1143, dann die Repression der Erzbischöfe, dass sich irgendeine Kirche strukturiert^[65]. In der Champagne werden die entdeckten Häretiker verbrannt, und die Bewegung fasst dort keinen Fuß; in Burgund und im Norden machen Konzilsverurteilungen und fehlende herrschaftliche Beschützer den entstehenden Zellen den Garaus^[66]. Der Katharismus ist ein Phänomen geschützter Ränder: Wo der Fürst rasch zuschlägt, fasst er keinen Fuß.

Das Anathema genügt nicht: Von Verona bis Lateran III

Angesichts der Verwurzelung verschärft Rom das Recht. Nach dem Konzil von Tours (1163) organisiert die Konstitution Ad abolendam Lucius' III. auf dem Konzil von Verona (1184) die bischöfliche Repression der Häresie, mit Unterstützung Kaiser Friedrich Barbarossas^[67]. Das III. Laterankonzil (1179) belegt die Katharer im Kanon 27 mit dem Anathema und gewährt den Herren, die gegen sie zu den Waffen greifen, einen Kreuzzugsablass^[68]. 1199 geht Innozenz III. mit Vergentis in senium noch weiter: Die Häresie wird dort dem Verbrechen der Majestätsbeleidigung gleichgestellt, und die Güter der Häretiker werden eingezogen^[69]. Doch Texte bekehren nicht: Es braucht Prediger.

Die Zisterziensermission und das Blut des Legaten

Im Jahr 1203 entsendet Innozenz III. zwei Zisterzienserlegaten in den Süden, Pierre de Castelnau und Raoul, zu denen bald Arnaud Amaury, Abt von Cîteaux, stößt: Sie predigen, disputieren, exkommunizieren, doch ohne große Ergebnisse, so fest halten die „guten Männer" das Feld der Gewissen^[70]. Am 14. Januar 1208 wird Pierre de Castelnau bei Saint-Gilles von einem Knappen des Grafen von Toulouse ermordet: Der Schock bewegt Innozenz III. dazu, den Kreuzzug auszurufen und den Kämpfern den vollkommenen Ablass anzubieten^[71]. Die ausführliche Erzählung der zwanzig folgenden Kriegsjahre, Béziers, Muret, Toulouse, der Vertrag von Meaux-Paris, gehört zum Artikel Albigenser: Hier festzuhalten ist nur, was das Schicksal der Dissidenz betrifft.

Der heilige Dominikus und die Streitgespräche (1206-1207)

Zwischen die Legaten und die Kreuzfahrer tritt eine entscheidende Gestalt: der kastilische Kanoniker Dominikus von Guzmán, der spätere heilige Dominikus. In den Jahren 1206-1207 disputiert er mit dem Bischof von Osma und dann mit einigen Gefährten öffentlich mit den Vollkommenen in Montréal und danach in Pamiers, in der evangelischen Armut, die er ihrer Strenge entgegensetzt: dasselbe bettelnde Kleid, dasselbe Umherziehen, aber für Christus in seinem wahren Fleisch^[72]. Nach dem Libellus Jordans von Sachsen sehen die Richter in Montréal, wie die Bücher beider Parteien ins Feuer geworfen werden und das der Katholiken unversehrt aus den Flammen springt^[73]. Aus diesen Kontroversen entsteht die dominikanische Intuition: Eine falsche Armut widerlegt man nur durch die wahre. Der 1216 gegründete Predigerorden wird von diesem Ursprung her seine Berufung zur gelehrten Kontroverse bewahren^[74].

Lateran IV (1215): Kanon 3 gegen die Häretiker

Das Vierte Laterankonzil (1215) systematisiert Lehre und Unterdrückung: Sein Kanon 3 exkommuniziert die Häretiker, befiehlt den Bischöfen, sie in ihren Diözesen aufzuspüren, und weist die weltlichen Fürsten an, sie zu bestrafen, bei Strafe, selbst getroffen zu werden^[75]. Dasselbe Konzil definiert feierlich den angegriffenen katholischen Glauben: einen einzigen Gott, Schöpfer aller sichtbaren und unsichtbaren Dinge, und Christus als wahren Gott und wahren Menschen^[76]. Nun hat die Kirche gesagt, was sie glaubt und was sie ablehnt: Das Weitere gehört den Richtern.

1209-1229: zwanzig Jahre Krieg (Zusammenfassung)

Der 1208 gepredigte Kreuzzug ist kein gewöhnlicher Religionskrieg: Es ist ein Heer bewaffneter Pilger, das sich jeden Sommer erneuert und unter dem Banner Simons von Montfort über den Süden herfällt^[77]. Béziers fällt am 22. Juli 1209 und seine Bevölkerung wird niedergemetzelt. Das dem Legaten Arnaud Amaury zugeschriebene Wort „Tötet sie alle, Gott wird die Seinen erkennen" wird nur von Cäsarius von Heisterbach eine Generation später berichtet, und seine Echtheit bleibt zweifelhaft^[78]. Carcassonne ergibt sich, Muret (1213) sieht den Tod des aragonischen Königs Peter II., Minerve (1210) und Lavaur (1211) sehen Hunderte von Vollkommenen, die lieber auf die Scheiterhaufen steigen als abzuschwören^[79]. Simon stirbt 1218 vor Toulouse, sein Sohn Amaury tritt seine Rechte an König Ludwig VIII. ab, und der Vertrag von Meaux-Paris (12. April 1229) unterwirft Raimund VII.: Das Languedoc gerät unter kapetingische Vormundschaft, und der herrschaftliche Schutz der Katharer bricht zusammen^[80]. Die gesamte Kriegsgeschichte ist im Artikel Albigenser zu lesen.

Die Inquisition: den Netzwerken nachspüren (1229-1245)

Das Konzil von Toulouse schafft im November 1229 das entscheidende Instrument: In jeder Pfarrei sollen die Verdächtigen aufgespürt, die Häuser der Vollkommenen niedergerissen und die Hehler bestraft werden. Das ist die bischöfliche Inquisition^[81]. Ab 1233 vertraut Gregor IX. die Aufgabe den Prediger- und Minderbrüdern an, professionellen Richtern, die mit Untersuchungen, Aussagen und Registern vorgehen: Allein die große Untersuchung von 1245-1246 im Lauragais sammelt mehrere tausend Zeugenaussagen und kartiert jedes Haus, jede mit einem Vollkommenen geteilte Mahlzeit^[82]. Die katholische Lesart dieser Unterdrückung, weder schwarze Legende noch Beschönigung, findet der Leser in den Artikeln Wie man auf den Einwand der Inquisition antwortet und Die Häretiker und die schwarze Legende der Inquisition.

Montségur (1244), Quéribus (1255): die letzten Burgen

Ohne Beschützer ziehen sich die Vollkommenen in die Pyrenäenfestungen zurück. Montségur, von den Ortsherren neu erbaut, um die katharische Kirche zu beherbergen, hält einer neunmonatigen Belagerung stand, von Mai 1243 bis zum 16. März 1244: Etwa zweihundertzehn Vollkommene und unbußfertige Gläubige steigen dann lieber auf den am Fuß des Pog errichteten Scheiterhaufen, als abzuschwören^[83]. Quéribus, die letzte Festung, ergibt sich im August 1255^[84]. In Italien vollendet der Fall von Sirmione am Gardasee (1278) die lombardischen Kirchen^[85].

Montaillou und der letzte Vollkommene (1318-1321)

Der Epilog spielt sich in einem Dorf in der Ariège ab. Von 1318 bis 1325 spürt Jacques Fournier, Bischof von Pamiers, der spätere Papst Benedikt XII., den letzten katharischen Netzwerken des Sabarthès nach: Sein Verhörregister, erhalten und im 20. Jahrhundert von Jean Duvernoy ediert, lässt Haus für Haus das Leben der letzten Gläubigen wiederaufleben und wird Emmanuel Le Roy Ladurie als Stoff für sein Montaillou dienen^[86]. Der letzte Vollkommene des Languedoc, Guillaume Bélibaste, ein nach Katalonien exilierter Hirte, wird durch einen Spion der Inquisition in eine Falle gelockt und 1321 in Villerouge-Termenès verbrannt^[87]. Im selben Jahr verschwinden die letzten organisierten Spuren in Italien: Nach fast zwei Jahrhunderten gibt es keine katharische Kirche mehr.

Die Welt ist gut, weil Gott sie gemacht hat

Gegen die dualistische Verachtung der Materie hält die Kirche zunächst Genesis fest: Gott sah alles an, was er gemacht hatte, „und siehe, es war sehr gut" (Gen 1, 31)^[88]. Das Vierte Laterankonzil hat dies 1215, mitten in der katharischen Krise, durch die Konstitution Firmiter feierlich definiert: einen einzigen wahren Gott, „Schöpfer aller sichtbaren und unsichtbaren, geistigen und körperlichen Dinge"^[89].

„Wir glauben fest und bekennen aufrichtig, dass es nur einen einzigen wahren Gott gibt, ewig und unermesslich [...], Schöpfer aller sichtbaren und unsichtbaren, geistigen und körperlichen Dinge.": Viertes Laterankonzil (1215), Konstitution Firmiter^[90] Der heilige Augustinus hatte den Manichäismus, dem er selbst neun Jahre vor seiner Bekehrung angehört hatte, bereits widerlegt, indem er zeigte, dass das Böse keine Gott rivalisierende Substanz ist, sondern Beraubung des Guten, wie die Dunkelheit Beraubung des Lichts ist^[91]. Eine von Natur aus böse Welt würde ihren Urheber anklagen; eine gute, durch die Sünde verwundete Welt ruft nach einem Erlöser: Der ganze christliche Glaube steht mit diesem Unterschied^[92].

Wahrer Gott und wahrer Mensch: der Christus von Nicäa und Chalcedon

Gegen den Gespensterchristus hält die Kirche die Definitionen der Konzilien fest: Nicäa (325) bekennt den Sohn als „wesensgleich mit dem Vater", Chalcedon (451) bekennt ihn „in zwei Naturen, ohne Vermischung, ohne Wandlung, ohne Teilung, ohne Trennung"^[93]. Der Apostel Johannes, den die Katharer für sich beanspruchten, verurteilt sie im Voraus: „Jeder Geist, der Jesus [im Fleisch gekommen] nicht bekennt, ist nicht aus Gott" (1 Joh 4, 3)^[94]. Und wenn Christus weder in seinem Leib gelitten hat noch auferstanden ist, dann ist das Kreuz leer und die Eucharistie, in der die Kirche diesen hingegebenen Leib empfängt, nur ein Schein, was die Vollkommenen in der Tat behaupteten, indem sie sich weigerten, vor der Hostie zu knien^[95].

Die Kirche, ihre Sakramente und ihre Priester

Gegen die unsichtbare Kirche der „Reinen" hält die Kirche das Petrus gegebene Versprechen fest, „Du bist Petrus, und auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen" (Mt 16, 18)^[96], und die den Aposteln gegebene Sendung mit der Vollmacht, Sünden nachzulassen und im Wasser und im Geist zu taufen^[97]. Die Wassertaufe, die die Katharer als nutzloses Bad verachteten, ist von Christus selbst geboten: „Wenn jemand nicht aus Wasser und Geist geboren wird, kann er nicht in das Reich eintreten" (Joh 3, 5)^[98]. Was die unwürdigen Priester betrifft, aus denen die Katharer ihr bestes Argument zogen, antwortet die Kirche mit dem heiligen Augustinus gegen die Donatisten: Die Gültigkeit des Sakraments hängt nicht von der Heiligkeit des Spenders ab^[99]. Eine Antwort, die zugleich die katharische Angst zunichte macht, ein gefallener Vollkommener mache alle von ihm gespendeten Consolamenta ungültig.

Die Ehe und das Fleisch, rehabilitiert

Gegen die Ablehnung der Ehe hält die Kirche das Wort Christi fest: „Was Gott verbunden hat, soll der Mensch nicht trennen" (Mt 19, 6)^[100]. Der heilige Paulus hatte den Einwand elf Jahrhunderte vor den Vollkommenen buchstäblich vorhergesagt:

„Der Geist aber sagt ausdrücklich, dass in den letzten Zeiten manche vom Glauben abfallen werden [...]. Sie verbieten die Ehe, sie verbieten Speisen, die Gott geschaffen hat, damit sie mit Danksagung genossen werden [...]. Denn alles, was Gott geschaffen hat, ist gut, und nichts ist verwerflich, wenn es mit Danksagung genossen wird.": Heiliger Paulus, Erster Brief an Timotheus, 4, 1-5^[101]

Das Verbot der Ehe, das Verbot der Speisen: Das Porträt ist so genau, dass die mittelalterlichen Kontroversisten, Alain von Lille an der Spitze, nur ihr Neues Testament aufzuschlagen brauchten, um die „guten Männer" zu widerlegen^[102].

Die Geschichtsschreibung: von Runciman bis zur Debatte der 2000er Jahre

Die gelehrte Erforschung beginnt mit Steven Runciman und seinem Manichéisme médiéval (1947), das die Kontinuität zwischen Paulikianern, Bogomilen und Katharern begründet^[103]. Jean Duvernoy ediert sodann die entscheidenden Quellen: das Inquisitionsregister Jacques Fourniers, das okzitanische Ritual, die Chronik Wilhelms von Puylaurens, und gibt damit den Historikern die Texte der Besiegten und ihrer Richter selbst in die Hand^[104]. Anne Brenon und das Centre d'études cathares in Carcassonne erneuern die Synthese in den 1980er und 1990er Jahren, mit erklärter Sympathie, die der dokumentarischen Solidität nichts nimmt^[105].

Seit den 2000er Jahren vertritt eine revisionistische Schule, Robert I. Moore, Mark Pegg mit seiner Corruption des anges (2001), dass der „Katharismus" als einheitliche Kirche im Wesentlichen eine Konstruktion der Inquisitoren sei, über disparate lokale Dissidenzen gelegt^[106]. Die These hat die Gewissheiten erschüttert, lässt aber die heikelsten Stücke ohne Antwort: die von den Dissidenten selbst geschriebenen Rituale, die durch die Register bestätigte Charta von Saint-Félix und das spontane Vokabular der Gläubigen von Montaillou, das älter ist als die Raster der Richter^[107]. Wer die katharische Kirche leugnet, muss zu viele Papiere erklären.

Mythen und Vereinnahmungen: Schatz, Gral, Sonne von Montségur

Das tragische Ende hat eine zähe Folklore genährt: den in der Nacht des Falls aus Montségur herausgebrachten Katharerschatz, den im Okzitanenland verborgenen Gral, die Sonnenausrichtung der Festung, lauter Legenden ohne dokumentarische Grundlage, von denen einige, wie der „Kreuzzug gegen den Gral" Otto Rahns in den 1930er Jahren, von der NS-Esoterik vereinnahmt wurden^[108]. Das „Katharerland" ist heute eine Tourismusmarke von Aude und Ariège, zwischen Schwindelburgen und Festivals: Die Emotion ist dort aufrichtig, die Geschichte oft vereinfacht^[109]. Was die im 20. Jahrhundert wiedererrichteten kleinen „katharischen" Kirchen betrifft, so gehören sie zur zeitgenössischen Erfindung, ohne Kontinuität mit den Vollkommenen des Mittelalters^[110].

• Die balkanischen Wurzeln: Der Bogomilismus (10.-15. Jahrhundert): der Priester Bogomil, Satanael und der Weg in den Westen
• Die armenischen Vorfahren: Paulikianismus: Konstantin von Mananalis, Sergius, Tephrike und Thrakien
• Der heilige Krieg 1209-1229: Albigenser: Béziers, Muret, Toulouse und der Vertrag von Meaux-Paris
• Die armen Vettern aus Lyon: Waldenser: Valdes, die evangelische Armut und der Bruch
• Der Prediger der Kontroverse: Heiliger Dominikus: Montréal, Pamiers und die Gründung der Prediger
• Die Kanones, die entscheiden: Drittes Laterankonzil (1179) und Viertes Laterankonzil (1215)
• Die Unterdrückung verstehen: Wie man auf den Einwand der Inquisition antwortet und Die Häretiker und die schwarze Legende der Inquisition