Die Waldenser (1170-1532)

Lyon um 1170: ein reich gewordener Bürger

Der Gründer heißt in den frühen Dokumenten Valdes, oder Vaudès; der Vorname „Petrus (französisch Pierre)", erst ab 1368 hinzugefügt, ist eine späte Konstruktion seiner Schüler in Anlehnung an den Apostel^[4]. Geboren um 1140, vielleicht in Vaulx-en-Velin, ließ er sich in Lyon nieder, wo er im Handel ein Vermögen machte^[5]. Lyon, Messestadt am Zusammenfluss von Rhône und Saône, zählte damals zu den aktivsten Handelsplätzen des Königreichs: Valdes war dort ein angesehener Bürger, verheiratet, Vater zweier Töchter^[6].

Schon sein Name ist unter Historikern umstritten: Giovanni Gonnet rät dazu, ihn nur Valdesius zu nennen, ohne Vornamen, mit dem einzigen Namen, den die allerersten Quellen authentisch waldensischer Herkunft überliefern; Christine Thouzellier bevorzugt Valdès; Gabriel Audisio schlägt Vaudès vor, das eher an den Süden erinnern würde, zu einer Zeit, als man in Lyon noch nicht Französisch sprach^[7]. Das Wesentliche bleibt: ein reicher Laie ohne theologische Ausbildung, den nichts dazu bestimmt hatte, eine europäische religiöse Bewegung zu gründen.

Die Bekehrung: der tote Freund, der Spielmann und der heilige Alexius

Zwei alte, voneinander unabhängige Berichte erzählen den Umbruch, der eine um 1220 von einem Prämonstratensermönch, dem „anonymen Chronisten von Laon", der andere um die Mitte des 13. Jahrhunderts von dem Dominikaner und Inquisitor Étienne de Bourbon^[8]. Daraus lässt sich der Handlungsfaden rekonstruieren: erschüttert durch den plötzlichen Tod eines seiner Freunde mitten in einer vergnügten Zusammenkunft, hörte Valdes eines Tages einen Spielmann (ioculator), der das Leben des heiligen Alexius erzählte, des römischen Patriziers, der alles verlassen hatte, um Christus zu folgen^[9].

Erschüttert befragt er einen Magister der Theologie über den sichersten Weg zum Heil. Der Magister zitiert ihm das Wort Christi an den reichen Jüngling:

„Wenn du vollkommen sein willst, geh, verkaufe, was du besitzt, gib es den Armen, und du wirst einen Schatz in den Himmeln haben. Dann komm, folge mir nach." - Evangelium nach Matthäus, 19, 21^[10]

Valdes setzt den Rat sofort in die Tat um: ein Teil seines Vermögens für seine Frau, ein Teil für seine beiden Töchter, die er im Kloster Fontevraud unterbringt, ein Teil, um denen zurückzuerstatten, die er nach eigener Einschätzung in seinen Geschäften geschädigt hat, und der größte Teil an die Armen verteilt^[11]. Am Fest Mariä Himmelfahrt 1176 gibt er seine letzten irdischen Güter auf und legt kurz darauf das Armutsversprechen ab^[12]. Sein Beispiel erregt in Lyon Aufsehen und findet rasch Nachahmer, vor allem unter den einfachen Leuten^[13].

Die Bibel in der Volkssprache

Um die biblische Lehre kennenzulernen, lässt Valdes für sich die vier Evangelien übersetzen, dann weitere biblische Bücher und Schriften der Kirchenväter, durch zwei Priester: Étienne d’Anse übersetzt, Bernard Ydros schreibt ab^[14]. Die Zielsprache ist die des Volkes, das Frankoprovenzalische, ein beachtlicher Schritt zu einer Zeit, als die Schrift nur auf Lateinisch und nur unter Klerikern zirkulierte^[15].

Die bloße Existenz dieser Übersetzung, die uns nicht überliefert ist, bleibt umstritten: Vladimir Agrigoroaei sieht darin eine mögliche „unbeabsichtigte gelehrte Mystifikation" der Geschichtsschreibung (Ignispedia-Übersetzung)^[16]. Doch die Absicht ist bezeugt und wird Schule machen: unter dem Anstoß von Valdes entsteht eine volkstümliche Begeisterung für das Lesen der Bibel in der Sprache des Volkes, als deren anerkannter Vorläufer er gilt, lange vor der Reformation^[17].

Die Armen von Lyon

Um Valdes bildet sich eine Bruderschaft der apostolischen Armut: sie selbst nennen sich die „Armen Christi" oder die „Armen von Lyon"^[18]. Ihre Gegner geben ihnen andere Namen, verzeichnet in der Catholic Encyclopedia: Leonistae (von Lyon), Sandaliati, Insabbatati oder Sabbatati (wegen der Sandalen und Holzschuhe, die sie tragen), Sabotiers^[19]. Die folgende Tabelle hält dieses Vokabular fest, das zum Lesen der mittelalterlichen Quellen nützlich ist.

Walter Map, ein englischer Kleriker, der sie beobachtete, fasst ihr Programm so zusammen: ohne etwas als Eigentum zu besitzen, würden sie alles nach dem Beispiel der Apostel gemeinsam haben, in radikaler Armut nach dem Vorbild des entblößten Christus^[21]. Männer, und Frauen, die auf Straßen und Plätzen predigen, ohne Priester zu sein, ohne Auftrag des Bischofs: genau das wird sehr bald zum Problem^[22].

Rom 1179: wohlwollend empfangen, dann abgewiesen

Zunächst ist nichts entschieden. Der Erzbischof von Lyon, Guichard, ein Zisterzienser, betrachtet die Initiative des Valdes mit einer gewissen Sympathie, und er ist nicht der einzige: in einer durch Schenkungen einer feudalen Gesellschaft reich gewordenen Kirche beginnen sich Kleriker zu fragen, ob sie das Wesentliche vernachlässigt haben^[23]. Ein um 1175 in Clairvaux verfasstes Exemplum schildert sogar die Anfänge des Armen von Lyon, ohne ihn zu nennen, als erbauliches Beispiel^[24].

Im Jahr 1179 ziehen Valdes und einer seiner Jünger nach Rom zum Dritten Laterankonzil. Papst Alexander III. empfängt sie wohlwollend und segnet ihre Lebensweise, doch die Kurie zeigt sich kühler: Man verlangt von ihnen, ihren Glauben vor einem Kollegium von drei Geistlichen darzulegen, insbesondere zum allgemeinen Priestertum, zum Evangelium in der Volkssprache und zur Armut der Institution^[25]. Walter Map, Vertreter des englischen Königs Heinrich II., nimmt an der Prüfung teil: Die beiden Lyoner, in der Theologie ungebildet, sind unfähig, auf genaue Punkte zu antworten, und werden nicht ernst genommen^[26]. Die Begegnung führt zu nichts, außer zum Verbot, ohne Erlaubnis des örtlichen Klerus zu predigen^[27].

Das Glaubensbekenntnis von 1180

Valdes, der ein guter Katholik sein will, lehnt sich nicht auf: Im Jahr 1180 unterzeichnet er vor dem Kardinallegaten Henri de Marcy ein vollkommen orthodoxes Glaubensbekenntnis, das 1946 von P. Antoine Dondaine wiederentdeckt und veröffentlicht wurde^[28]. Die Geste zeigt, dass der Gründer zu diesem Zeitpunkt noch die Anerkennung der Kirche sucht und sich nicht als Schismatiker versteht^[29].

Doch auf dem Lyoner Boden wächst die Spannung. Der nachfolgende Erzbischof verbietet den Waldensern die öffentliche Predigt; zur Gehorsamkeit aufgefordert, antwortet die Bewegung mit dem Wort des Apostels, überliefert vom Inquisitor Bernard Gui:

„Man muss Gott mehr gehorchen als den Menschen." (Apostelgeschichte, 5, 29, Wort, das die Waldenser vor dem Erzbischof von Lyon anführten, nach Bernard Gui, Manuel de l'inquisiteur)^[30]

Um 1182-1183 aus Lyon vertrieben, wählen Valdes und die Seinen lieber die Verborgenheit als das Schweigen^[31].

Verona 1184: Ad abolendam

Papst Lucius III. versetzt im Einvernehmen mit Kaiser Friedrich Barbarossa einen schweren Schlag: Am 4. November 1184 nennt die in Verona verkündete Dekretale Ad abolendam diversam haeresium pravitatem die zu verfolgenden Häretiker ausdrücklich beim Namen, Katharer, Patarener, Humiliaten, Arme von Lyon, Arnoldisten, und belegt sie mit der Exkommunikation^[32]. Der Text begründet auch die bischöfliche Inquisition: Die Bischöfe sollen in ihren Diözesen Untersuchungen gegen Häresieverdächtige führen^[33].

Die Maßnahme zielt auf alle, die ohne Ermächtigung der römischen Kirche predigen, öffentlich wie im Verborgenen^[34]. Für die Waldenser ist dies der Punkt ohne Wiederkehr: Aus einer geduldeten Bußbewegung werden sie eine verbotene Sekte, und als solche werden sie sich in ganz Europa ausbreiten^[35].

Lateran IV (1215): die feierliche Verurteilung

Das von Innozenz III. im November 1215 versammelte Vierte Laterankonzil nimmt die Verurteilung wieder auf und bekräftigt sie feierlich: Sein 3. Kanon exkommuniziert die Häretiker, legt das Verfahren gegen sie fest und verpflichtet die Fürsten, sie zu verfolgen^[36]. Valdes selbst ist seit einigen Jahren tot, um 1205-1207, spätestens 1217 nach den Überlieferungen^[37], ohne, wie es scheint, jemals den nach ihm vollzogenen Bruch gewollt zu haben^[38].

Armut und Predigt: das Herz der Bewegung

Die waldensische Bewegung ist zunächst eine Reaktion gegen den Prunk der mittelalterlichen Kirche und das weltliche Leben eines Teils des Klerus: Die zur Schau getragene äußerste Armut und die Wanderpredigt sind ihre beiden Säulen^[39]. Doch die Anhänger, aus Milieus ohne theologische Bildung stammend, vermischen den evangelischen Elan bald mit doktrinären Irrtümern, die die kirchliche Autorität nicht hinnehmen kann^[40].

Zwei Merkmale unterscheiden sie von Anfang an: Jeder Getaufte kann predigen, Mann oder Frau, bei ihnen gibt es keine Trennung zwischen Laien und Kirchenmännern^[41]; und der Mensch braucht den Klerus nicht, um mit Gott zu kommunizieren: Das Wort muss allen gegeben werden, in der Sprache aller^[42]. Anfangs betrachten sich die Waldenser dennoch als katholisch, als pars benigna der Kirche gegenüber einer römischen Hierarchie, die sie für pars maligna halten, zerfressen von Sünden^[43].

Die Bergpredigt wörtlich genommen

Der evangelische Radikalismus der Waldenser konzentriert sich auf die Bergpredigt, wörtlich gelesen^[44]. Drei Weigerungen ergeben sich daraus, die sie dauerhaft außerhalb des gemeinsamen Rechts stellen werden:

„Ihr habt gehört, dass zu den Alten gesagt worden ist: Du sollst keinen Meineid schwören, und dem Herrn sollst du deine Eide erfüllen. Ich aber sage euch: Schwört überhaupt nicht." (Evangelium nach Matthäus, 5, 33-34)^[45]

Sie verweigern jeden Eid, einschließlich des zivilen und gerichtlichen Eides, eine in einer Gesellschaft unhaltbare Haltung, in der der Eid Recht und Treue begründet^[46]. Sie halten jede Lüge für eine schwere Sünde und erachten jeden Blutvergießen unter Menschen für unerlaubt: Sie verurteilen daher Krieg und Todesstrafe^[47]. In diesem letzten Punkt ähnelt ihre Lehre so sehr derjenigen der Katharer, dass die Entlehnung als sicher gilt, ohne dass die Waldenser deshalb den katharischen Dualismus teilen^[48].

Fegefeuer, Ablässe, Heilige: der sakramentale Bruch

Die Bewegung leugnet das Fegefeuer und mit ihm die Ablässe und die Gebete für die Verstorbenen^[49]. Sie distanziert sich vom Heiligenkult und von der Anrufung der Jungfrau Maria: Der Inquisitor Bernard Gui berichtet, die Waldenser sagten vom Ave Maria, es sei von der römischen Kirche verfasst worden und nicht von Christus^[50].

In der Tradition des alten Donatismus bestreiten sie die Wirksamkeit der von unwürdig lebenden Priestern gespendeten Sakramente: Die Gültigkeit des Sakraments hinge von der Würdigkeit des Spenders ab^[51]. Der lombardische Zweig treibt die Logik bis zum Äußersten und hält die katholische Kirche für die Gemeinschaft Satans, während er in der Praxis bisweilen weiterhin die Kommunion aus den Händen katholischer Priester empfängt, mit der Begründung, Gott ergänze für den würdigen Empfänger den Mangel des Spenders^[52].

Die Organisation: Vollkommene, Gläubige und Barben

Wie die Katharer, siehe den Artikel Der Katharismus, gliedern sich die Waldenser in zwei Klassen: die Vollkommenen (perfecti) und die Freunde oder Gläubigen (amici, credentes)^[53]. Die Vollkommenen, durch die Gelübde der Armut, der Keuschheit und des Gehorsams gegenüber den Oberen gebunden, ziehen von Ort zu Ort, um zu predigen; von der Handarbeit befreit, leben sie von den Almosen der Gläubigen, während diese in der Welt bleiben, verheiratet, begütert, und weiterhin die katholischen Sakramente besuchen, außer der Buße, die sie nach Möglichkeit ihren eigenen Dienern vorbehalten^[54].

Der waldensische Klerus zählt drei Weihegrade, Bischöfe (major oder majoralis), Priester und Diakone (junior), geweiht durch Handauflegung und das Beten des Vaterunsers; der gewählte Bischof predigt und spendet Buße, Eucharistie und Weihe, doch die eucharistische Feier, anfangs häufig, findet bald nur noch am Gründonnerstag statt^[55]. Die gesetzgebende Gewalt liegt beim Generalkapitel, das ein- oder zweimal im Jahr versammelt ist und den Zustand der Bezirke prüft, zu den Weihen zulässt und die Unwürdigen ausschließt^[56]. Die Wanderprediger tragen den Namen Barben, barba, „Onkel" auf Piemontesisch, um sich von den katholischen „Vätern" abzugrenzen: ehelos lebend, Berufe mit Ortswechsel ausübend, predigen sie in Häusern und Scheunen, wenn die Verfolgung den öffentlichen Platz verbietet^[57].

Die folgende Übersicht fasst die Punkte zusammen, in denen sich Rom und die Waldenser getrennt haben, das genaue Dossier der Verurteilung.

Im Jahr 1218 versuchen in Bergamo die beiden Zweige, der französische und der lombardische, wobei letzterer radikaler ist, sich zu einigen, ohne dass dies dauerhaft gelingt: Die Spaltung zwischen den Rom nahestehenden Gemäßigten und den donatistischen Radikalen wird sich niemals schließen^[59].

Man verwechselt sie oft, weil sie Zeitgenossen sind, arm, predigend und verfolgt, und weil der Kreuzzug im Midi beide Milieus getroffen hat^[60]. Doch im Wesentlichen trennt sie alles: Die Katharer sind Dualisten (ein böses Prinzip als Urheber der sichtbaren Welt, ein Christus ohne wahres Fleisch), während die Waldenser den Schöpfergott, die Inkarnation und die Schrift bewahren; die wirklichen Entlehnungen in der Disziplin (Ablehnung des Blutes, doppelte Klasse von Vollkommenen und Gläubigen) machen daraus keine einzige Religion^[61].

Henri Lacordaire fasst in seiner Vie de saint Dominique die waldensischen Vorwürfe gegen Rom so zusammen: Die Kirche habe durch die Kirche selbst nicht mehr gerettet werden können; die wahre Braut Christi sei unter Konstantin gefallen, als sie das Gift der zeitlichen Besitztümer angenommen habe, und die römische Kirche sei keine andere als die große Hure aus der Apokalypse; der Klerus dürfe weder Zehnt noch Ländereien besitzen, und alle Kleriker müssten ihren Lebensunterhalt durch ihrer Hände Arbeit verdienen, nach dem Beispiel der Apostel^[62].

Der Leser findet das vollständige dualistische Dossier, Beweise, Riten, katholische Widerlegung, im Artikel Der Katharismus, die Erzählung des Krieges in Die Albigenser (12.-13. Jahrhundert) und die orientalischen Wurzeln in Der Bogomilismus (10.-15. Jahrhundert) und Der Paulikianismus: Hier folgt man den Armen von Lyon^[63].

Frankreich und Spanien: erst Überzeugung, dann Unterdrückung

Die Predigt von Valdes (Waldo) und seiner Schüler stößt auf unmittelbaren Erfolg, in Frankreich, in Italien und in Spanien, wobei die Italiener sehr früh einen selbstständigen Zweig bilden^[64]. Die Kirche versucht es zunächst mit Überzeugung: Bereits 1191 findet an unbekanntem Ort eine Disputation zwischen Katholiken und Waldensern statt, gefolgt 1207 vom Religionsgespräch von Pamiers, das Durand de Huesca (Duran de Huesca) und mehrere Gefährten zur Kirche zurückführt^[65]. Mit Erlaubnis Innozenz’ III. gründen sie den Orden der Armen Katholiken, der der Bekehrung der Waldenser gewidmet ist, ein bescheidener Erfolg, aber ein Beweis dafür, dass Rom noch zwischen den Personen und dem Irrtum unterscheidet^[66].

Die Gewalt löst bald die Überredung ab: 1192 lässt Bischof Otto von Toul die Waldenser seiner Diözese in Ketten legen; zwei Jahre später verbannt Alfons II. von Aragon sie aus seinen Ländern und verbietet, sie zu beherbergen oder zu ernähren; Peter II. erneuert diese Maßnahmen auf dem Konzil von Gerona (1197), wo gegen die Häretiker der Tod durch Feuer verhängt wird^[67]. In Frankreich bleibt die Unterdrückung zunächst maßvoll, doch der Krieg gegen die Albigenser trifft auch die Waldenser: 1214 erleiden sieben von ihnen in Morlaàs (Maurillac) die Todesstrafe^[68]. Um die Mitte des 13. Jahrhunderts geht die Häresie in der Provence und im Languedoc zurück, ohne dort zu verschwinden: Später wird sie dort in der Reformation aufgehen, während Spanien und Lothringen im Laufe des 13. Jahrhunderts von ihr gesäubert werden^[69].

Italien: Lombardei, Piemont, Kalabrien

In Italien sind die mittelalterlichen Gemeinden am zahlreichsten: Lombardei, Piemont, Kalabrien^[70]. Die lombardischen Waldenser sind, wie gesehen, die radikalsten; die Piemontesen der Alpentäler hingegen halten bis zur Reformation und darüber hinaus stand, von ihnen stammt die heutige Waldenserkirche ab^[71].

Deutschland und Mitteleuropa

Die Bewegung breitet sich weit aus: Deutschland, Österreich, die Schweiz, bis nach Böhmen und Mähren, nach Ungarn und Polen^[72]. Zu Ende des 14. Jahrhunderts führt der Inquisitor Petrus Zwicker in deutschen Landen eine systematische Verfolgung der Waldenser, deren Erforschung der Historiker Reima Välimäki erneuert hat^[73]. Die Waldenser in Österreich, um Sankt Peter in der Au, sind übrigens der Ursprung des Vornamens „Pierre“, der dem Gründer erst spät beigelegt wurde^[74].

Die Dauphiné: eine unmögliche Mission

Das aktivste Zentrum des späten Mittelalters liegt in der Dauphiné und am Westhang der Cottischen Alpen, in den Tälern der Louise, von Argentière und Freissinières, von wo aus die Barben bis in den gesamten Südwesten zum Atlantik hin ausschwärmen^[75]. 1403 unternimmt man den Versuch, sie zurückzuführen: Selbst die apostolischen Mühen des späteren heiligen Vinzenz Ferrer bleiben wirkungslos^[76]. Weder die Inquisition noch die Strenge der örtlichen Obrigkeiten werden dieser Bergleute Herr^[77]. König Ludwig XI., der sie für rechtgläubig hält, gewährt ihnen sogar durch Verordnung von 1478 seinen Schutz^[78], eine Atempause von kurzer Dauer: 1488 bricht ein auf Ruf Innozenz’ VIII. gepredigter Kreuzzug unter Führung des Nuntius Alberto Cattaneo über die Täler herein, ohne sie ausrotten zu können^[79].

Das beanspruchte Altertum: der konstantinische Mythos

Bestrebt, ihre Geschichte mit dem Glanz des Altertums zu umgeben, behaupteten manche Waldenser, ihre Kirchen reichten bis zu den Aposteln zurück, der heilige Paulus selbst habe auf seiner Reise nach Spanien die Gemeinden der Täler gegründet, und treue Gläubige, die arm geblieben seien, als Papst Silvester im 4. Jahrhundert Reichtümer und Macht von Konstantin angenommen habe, hätten den wahren Glauben vom Vater auf den Sohn weitergegeben^[80]. In ihren Eingaben an die Herrscher versicherten sie, ihre Religion habe sich vom Vater auf den Sohn und von Generation zu Generation seit unvordenklicher Zeit erhalten (Ignispedia-Übersetzung): So berichtet es Antoine Monastier in seiner Histoire de l’Église vaudoise (1847)^[81].

Manche hielten Claudius von Turin (gestorben 840) oder Berengar von Tours (gestorben 1088) für ihre ersten Vertreter^[82]. Diese These, lange von protestantischen Historikern anerkannt, brach im 19. Jahrhundert zusammen, als die Kritik zeigte, dass die angeführten waldensischen Dokumente überarbeitet worden waren: Die Ansprüche auf hohes Alter wurden ins Reich der Fabel verwiesen, und der Inquisitor Moneta von Cremona schrieb schon 1244, es sei offenkundig, dass sie ihren Ursprung in Valdes, Bürger von Lyon, hätten, der sein Werk weniger als achtzig Jahre zuvor begonnen habe (Ignispedia-Übersetzung)^[83]. Zwei gesicherte Tatsachen bleiben: Die Bewegung entsteht um 1170 in Lyon, und ihren Namen hat sie tatsächlich von Valdes^[84].

Die drei Täler des Piemont

Das schlagende historische Herz der Waldenser sind drei Täler der Cottischen Alpen westlich von Turin: das Val Pellice (Lusernatal), das Val Chisone (Clusontal) und das Val Germanasca (Sankt-Martin-Tal)^[85]. Schroff, arm, zwischen Dauphiné und Piemont gelegen, bieten sie den Abweichlern, was die Ebene ihnen verweigert: Unsichtbarkeit^[86]. Torre Pellice wird ihre geistliche Hauptstadt und bleibt bis heute Sitz der Tavola Valdese^[87].

Der Luberon: elf Verträge zur Wiederbesiedlung

Zwischen 1460 und 1560 lassen sich mindestens 1 400 Familien, etwa 6 000 Personen, aus den alpinen Diözesen Turin und Embrun im Luberon nieder: Zwei Drittel kommen zwischen 1490 und 1520, um einen Bevölkerungsrückgang von 60 Prozent nach dem Hundertjährigen Krieg und den Seuchen auszugleichen^[88]. Die Ansiedlung wird rechtlich durch elf „Ansiedlungsverträge“ für dreizehn Dörfer geregelt^[89]. Diese Waldenser des Luberon, geschätzte Bauern, werden ihren Andersglauben 1545 teuer bezahlen^[90].

Die Gesandten in die Schweiz und nach Deutschland

Bereits 1526 beschließen die in einer Synode versammelten Barben, zwei Delegierte in die Schweiz und nach Deutschland zu entsenden, um sich über die neuen Lehren zu erkundigen: Sie kehren mit Büchern von Luther und Zwingli zurück^[91]. Im Jahr 1530 reist eine Gesandtschaft, Georges Morel und Pierre Masson, mit einem Fragebogen für die Reformatoren von Neuenburg, Bern, Basel und Straßburg in die Schweiz; die Antworten von Ökolampad und Bucer sind erhalten^[92]. In der Hauptsache erzielt man Einigkeit, doch bleiben Differenzen: der Wanderpredigtdienst der Barben, die aus der Bergpredigt abgeleitete Eidesverweigerung, die Bestreitung der weltlichen Obrigkeit, die Teilnahme an der katholischen Messe^[93].

Die Synode vom 12. September 1532

Die Synode tritt in Chanforan im Tal von Angrogna am 12. September 1532 zusammen, in Anwesenheit des Reformators Guillaume Farel und Antoine Sauniers, Abgesandter der Schweizer und französischen Kirchen^[94]. Farels Einfluss ist entscheidend: Die Synode schließt sich den reformierten Ideen in der Richtung Zwinglis und Bucers an, schafft den Wanderpredigtdienst der Barben ab, deren meisten Pastoren werden, und verwandelt die bisher besuchten Orte in Sitze reformierter Kirchen^[95]. Zugleich beschließt Chanforan 500 Goldécus für eine neue französische Bibelübersetzung, anvertraut Olivétan: Es wird die Olivétan-Bibel (1535), die erste französische Bibel, übersetzt aus dem Hebräischen und Griechischen^[96].

Der Historiker Gabriel Audisio fasst den Umbruch so zusammen: „Die Waldenser sind in die reformierte Kirche calvinistischer Prägung eingetreten und darin aufgegangen. Einen Waldensertum im eigentlichen Sinne gab es nicht mehr“, Gabriel Audisio (Ignispedia-Übersetzung)^[97]. Die mittelalterliche Bewegung endet hier, doch es wird mehr als ein Jahrhundert dauern, bis die Umwandlung vollendet ist, bis zur Brieve confession de foy von 1655, mit der die Geschichte der Waldenserkirche beginnt^[98]. Und dieser Anschluss zieht gegen die Waldenser Verfolgungen von beispiellosem Ausmaß nach sich^[99].

Mérindol und Cabrières (1545): Der vernichtete Luberon

Im Luberon organisieren der Inquisitor Jean de Roma und dann Jean Maynier, Baron von Oppède und Erster Präsident des Parlaments von Aix, die Unterdrückung^[100]. Aufgrund von Anschuldigungen, eines angeblichen Marsches der Waldenser auf Marseille, erlässt Franz I. im Jahr 1535 ein Edikt gegen sie; 1540 verurteilt der Urteilsspruch von Mérindol das Dorf zur Schleifung^[101]. Das Urteil wird erst im April 1545 vollstreckt: Mérindol wird von den Truppen Oppèdes und des Hauptmanns Paulin zerstört und geplündert; die meisten Einwohner können fliehen und kehren später zurück^[102].

Verstärkt durch eine Truppe des Vizelegaten von Avignon erobert das Heer nach zweitägiger Belagerung Cabrières, wo sich Waldenser verschanzt haben: Etwa dreißig werden hingerichtet, dann werden, abgesehen von den zur Bekehrung bereiten Frauen und Kindern, alle Einwohner, im Schloss (die Männer) und in der Kirche (die Frauen) zusammengetrieben, niedergemetzelt^[103]. Bilanz: mehr als 3 000 Opfer, 700 Waldenser auf die Galeeren geschickt; die beinahe völlig vernichtete provenzalische Gruppe geht fortan vollständig im französischen Protestantismus auf^[104]. Zum Lohn richtet Papst Paul III. ein schmeichelhaftes Breve an Maynier und erhebt ihn zum Ritter vom Sporn und Pfalzgrafen^[105].

Kalabrien (1560): Bonello und Pascale

Eine Mission der Inquisition wird 1560 gegen die Waldenser Kalabriens entsandt, gefolgt von einem regelrechten Kreuzzug^[106]. Zwei Märtyrer bleiben berühmt: die Pastoren Jacques Bonello und Giovanni Luigi Pascale, beide von der Kirche von Genf gesandt, verbrannt 1560, der erste in Palermo, der zweite in Rom^[107].

Cavour (1561): Der heilige Krieg der Berge

In Piemont entsendet der Herzog von Savoyen Emanuel Philibert 1560 eine militärische Expedition gegen die Waldenser des Lusernatals^[108]. Obwohl die Bewegung ursprünglich gewaltlos ist, greifen die Bergbewohner zu den Waffen und führen einen Kleinkrieg: Sie rechtfertigen ihn als heiligen Krieg und berufen sich auf die Gestalten von David und Goliath, ein kleines, von einem riesigen und ungerechten Gegner angegriffenes Volk^[109]. Unterstützt von den reformierten Dauphinois der französischen Seite halten sie sechs Monate den herzoglichen Truppen stand^[110]: Der Herzog willigt in Verhandlungen ein, und der Vertrag von Cavour (5. Juni 1561) bestätigt ihre Vorrechte und erlaubt den öffentlichen Kult in den von der Ebene entfernten Orten, während er sie zugleich auf die Berge beschränkt^[111].

Die Waldenser-Ostern (1655): Der Aufschrei des protestantischen Europa

Im April 1655 metzeln die Truppen Karl Emanuels II. von Savoyen unter dem Marquis von Pianezza die Waldenser Piemonts nieder: die Waldenser-Ostern^[112]. Der Pastor Jean Léger, ein Überlebender, wird den Bericht darüber in seiner Histoire générale des Églises vaudoises (Leiden, 1669) veröffentlichen; schon 1655 erscheint in Genf die Relation véritable über die Massaker, mit der Brieve confession de foy^[113].

Die Erregung ergreift das protestantische Europa: Der Dichter John Milton, lateinischer Sekretär Cromwells, schreibt sein Sonett On the Late Massacre in Piedmont:

„Räche, o Herr, deine geschlachteten Heiligen, deren Gebeine verstreut auf den Alpenbergen liegen ...“, John Milton, On the Late Massacre in Piedmont (1655) (Ignispedia-Übersetzung)^[114]

Cromwell verkündet ein nationales Fasten, ordnet eine Sammlung für die Opfer an, schreibt an alle protestantischen Fürsten und an den König von Frankreich, Briefe von Milton selbst verfasst, und sendet Samuel Morland zum Herzog von Savoyen^[115]. Die Intervention führt zum Vertrag von Pignerol (August 1655), der den Waldensern Wohnsitze und Gewissensfreiheit zurückgibt, ein zerbrechlicher Friede, mehrfach verletzt und später entzogen^[116].

Die Glorreiche Rückkehr (1689): Die Heimkehr der Vertriebenen

Nach der Aufhebung des Edikts von Nantes (1685), ausgedehnt auf die Staaten Savoyens, werden die Waldenser erneut in die Schweiz vertrieben^[118]. Die englische Revolution von 1688 und die Thronbesteigung Wilhelms III. geben ihnen Hoffnung zurück: Mit den Anweisungen des alten Patrioten Josué Janavel versehen, zu alt für den Marsch, verlassen etwa tausend Vertriebene unter dem Pastor Henri Arnaud (1641-1721) am 17. August 1689 die Ufer des Genfersees bei Nyon^[119]. Es ist die Glorreiche Rückkehr: Durch die Alpen gewinnen sie ihre Täler zurück und stellen dort den Kult wieder her, Arnaud, von Wilhelm III. mit einem Oberstpatent geehrt, wird seine Waldenser danach in den Kampf führen^[120].

Die Patente vom 17. Februar 1848

Man muss auf das Risorgimento warten: Am 17. Februar 1848 gewährt der König von Piemont-Sardinien Karl Albert die Patente, die den Waldensern Religionsfreiheit und Bürgerrechte zuerkennen^[121]. Jedes Jahr feiern die Waldenser den 17. Februar noch mit Freudenfeuern in den Tälern, der festa della libertà^[122].

Diaspora und heutiges Gesicht

Im 19. Jahrhundert trägt die Auswanderung waldensische Familien bis zum Río de la Plata (Uruguay und Argentinien), wo eine waldensische Schwesterkirche fortbesteht^[123]. In Italien vereint sich die Chiesa Evangelica Valdese calvinistischer Prägung, zwei Sakramente, Taufe und Abendmahl, jährliche Synode, von Pastoren geleitete Konsistorien, 1975 mit den Methodisten und wird von der Tavola Valdese mit Sitz in Torre Pellice geleitet^[124]. Sie zählt heute etwa 25 000 Mitglieder in Italien, gehört seit dessen Gründung dem Ökumenischen Rat der Kirchen an und erhält in Italien die Acht pro Tausend (otto per mille) der Einkommensteuer^[125].

Turin, 22. Juni 2015: Die erbetene Vergebung

Am 22. Juni 2015 wird Papst Franziskus der erste Papst, der einen Waldensertempel betritt, in Turin, am zweiten Tag seiner Pastoralreise: Er bittet dort um Vergebung für die Verfolgungen, das „nicht christliche, ja unmenschliche Verhalten“ der katholischen Kirche gegenüber den Waldensern im Lauf der Geschichte (Ignispedia-Übersetzung)^[126]. Eine starke ökumenische Geste im Geist christlicher Brüderlichkeit, die die Waldenser mit gemessener Zurückhaltung aufnehmen^[127].

Wirkliche Irrtümer, kein Missverständnis

Es muss deutlich gesagt werden: Die Verurteilung von 1184 und dann von 1215 trifft nicht nur Arme, die zu laut predigten. Sie zielt auf wirkliche Irrtümer gegen den Glauben: die Leugnung des Fegefeuers und der Fürbitten für die Toten, die Eidesverweigerung bis zur Lähmung der Rechtspflege, die donatistische Bestreitung der Sakramente, die als Recht beanspruchte Predigt ohne Sendung^[128]. Dass ein frommer Laie das Evangelium in der Volkssprache liest, darüber kann die Kirche sich freuen; dass er sich das Wortamt gegen seinen Bischof anmaßt, das kann sie nicht, denn „wie sollen sie predigen, wenn sie nicht gesandt sind?“ (Römer 10,15)^[129].

Die pastorale Antwort: Arme Katholiken und Bettelmönche

Rom hat übrigens nicht nur verurteilt, es hat auch angeboten. Die Armen Katholiken des Durandus von Huesca, nach Pamiers von Innozenz III. bestätigt, zeigen, dass eine predigende Armut im Gehorsam ihren Platz in der Kirche fand^[130]. Und die Vorsehung erweckte im selben Augenblick jene, die dort Erfolg haben sollten, wo Valdes gescheitert war: den heiligen Dominikus, der im Süden disputierte, siehe den Artikel Heiliger Dominikus (1170-1221), und vor allem den heiligen Franz von Assisi, nahezu ein Zeitgenosse von Valdes, der ebenfalls auf das Vermögen verzichtete, um Prediger auf die Wege zu senden^[131].

Giovanni Gonnet, wie ihn der Artikel „Valdès“ zusammenfasst, markiert so den Unterschied zu Franziskus: Im Unterschied zu diesem leugnete Valdes die wirkliche Gegenwart Jesu Christi in der Eucharistie, was die Häresievorwürfe zum Teil erklären würde; und wo für Franz von Assisi die letzte Autorität in Glaubensfragen das römische Lehramt blieb, waren es für Valdes die Heiligen Schriften^[132].

Gehorsam oder Bruch: Alles liegt darin. Franziskus, 1209 von Innozenz III. empfangen, gründet einen Orden, der dauert; Valdes, schon 1179 unter Alexander III. abgewiesen, gründet eine Abweichung, die erstarrt^[133].

Erinnerung und Versöhnung, ohne Anachronismus

Der Katholik von heute freut sich über keinen Scheiterhaufen und verharmlost keine Gewalt, Mérindol und die Waldenser-Ostern bleiben dunkle Seiten, zu denen sich die 2015 in Turin erbetene Vergebung ehrlich bekennt^[134]. Doch er liest das 13. Jahrhundert auch nicht mit den Brillen des 21.: Eine Gesellschaft, die die Häresie für ein tödliches Gift der Seelen hält, konnte sie nicht wie eine Meinung unter anderen behandeln, und die Kirche hat zuerst das Wort versucht, Guichard, Alexander III., Pamiers, die Armen Katholiken, Dominikus, bevor die Fürsten zum Schwert griffen^[135]. Die Waldenser verstehen heißt beides festhalten: den evangelischen Aufbruch am Anfang und die Irrtümer, die den Bruch unvermeidlich gemacht haben^[136].

• Der Katharismus : die dualistische Lehre der „Guten Menschen“: Vollendete, Consolamentum und katholische Widerlegung.
• Die Albigenser (12.-13. Jahrhundert) : der Name, das Land des Südens und der zwanzigjährige Kreuzzug (1209-1229).
• Der Bogomilismus (10.-15. Jahrhundert) : die Dualisten des Balkans, Bindeglied zwischen Ost und West.
• Paulikianismus : die armenischen Vorfahren des mittelalterlichen Dualismus.
• Heiliger Dominikus (1170-1221) : der Prediger, der mit den Häretikern des Südens disputierte.
• Viertes Laterankonzil (1215) : das Konzil Innozenz III. und sein 3. Kanon gegen die Häretiker.
• Papst Innozenz III. (1198-1216) : der Papst von Lateran IV, der Armen Katholiken und des Kreuzzugs.