Der Bogomilismus (10.-15. Jahrhundert)

„Gottlieb" oder „Gott, erbarme dich"?

Der slawische Name bogomil zerlegt sich einfach: bogъ, „Gott", und milъ, „lieb, geliebt", also „Gottlieb", das genaue Gegenstück zum griechischen Theophilos.^[4] Eine offene Frage bleibt, die die Historiker nie entschieden haben: Verdankt die Bewegung ihren Namen ihrem mutmaßlichen Gründer, dem Priester Bogomil, oder hat der Prediger diesen Kampfnamen erst angenommen, nachdem die Sekte ihn erhalten hatte?^[5] Der Artikel der Catholic Encyclopedia weist auf eine andere Spur hin: Bog milui, „Gott, erbarme dich", eine Gebetsformel, die die Anhänger so häufig gebraucht hätten, dass sie zu ihrem Beinamen wurde.^[6]

Ihre Gegner belegen sie mit vielen anderen Namen, babuni („abergläubisch") in den slawischen Kirchendokumenten, Messalianer oder Euchiten in den griechischen Akten des 12. bis 14. Jahrhunderts^[7], doch sie selbst geben sich nur einen Titel: Christen.^[8] Die Ortsnamen bewahren ihre Spur: der Fluss und der Berg Babuna, der Wasserfall und das Dorf Bogomila, in der Region Azot im heutigen Nordmakedonien, zeichnen auf der Karte noch immer das Gebiet, in dem die Bewegung am aktivsten war.^[9]

Woher kennt man die Bogomilen? Die fünf Quellen

Fast die gesamte eigene Literatur der Bogomilen ist verloren gegangen oder vernichtet worden, und was wir über sie wissen, stammt zuerst von ihren Gegnern, mit den Verzerrungen, die das voraussetzt, dann zum Glück aus einigen ihrer apokryphen Bücher, die bis zu uns gelangt sind.^[10] Die Tabelle unten stellt die Zeugen in chronologischer Reihenfolge vor: Auf ihnen stützt sich der gesamte Artikel.

Zu diesen fünf Zeugen kommen die Bücher der Bogomilen selbst: das Buch vom geheimen Abendmahl, auch Befragung des Johannes genannt, die Vision Jesajas, die Geschichte vom Holz des Kreuzes und das Gebet gegen das Fieber des Popen Jeremias, sowie für die Propaganda umgearbeitete Apokryphen wie die Apokalypse Abrahams oder 2. Henoch.^[11] Ihr Schriftkanon ist bezeichnend: die vier Evangelien, vierzehn Paulusbriefe, drei Johannesbriefe, Jakobus, Judas und ein Laodizenerbrief, aber vom Alten Testament fast nichts außer den Psalmen und den Propheten.^[12]

Ein junger Staat, eine neue Kirche, eine Sprache, die das Volk nicht versteht

Als der Bogomilismus entstand, war das christliche Bulgarien noch nicht einmal ein Jahrhundert alt: Zar Boris I. hatte sich 864-865 taufen lassen, und sein Sohn Simeon I. (893-927) hatte den Staat auf den Höhepunkt seiner territorialen Ausdehnung geführt, bevor er ihn durch unaufhörliche Kriege erschöpfte, besonders gegen Byzanz in Thrakien.^[13] Cosmas selbst eröffnet seine Anklageschrift mit dem Satz, der die Wiege der Bewegung festlegt:

„Zur Zeit des orthodoxen Zaren Petar I. lebte in Bulgarien ein Priester namens Bogomil, der als Erster die Häresie im Land verbreitete.“, Priester Cosmas, Predigt gegen die Bogomilen, Beginn^[14]

Unter Zar Petar I. (927-969) brachte der byzantinische Friede dem Hof Wohlstand, erhöhte aber die Steuern, während die Liturgie noch auf Griechisch gefeiert wurde, einer Sprache, die nur die Elite verstand: Der frisch bekehrte Bauer erlebte eine Religion, die er nicht verstand, getragen von einem Klerus, dessen neuer Reichtum ihn empörte.^[15] Papst Nikolaus I. hatte Boris bereits vor der Gefahr falscher Lehren gewarnt^[16]; Patriarch Theophylaktos von Konstantinopel war es, der in seiner Antwort auf eine besorgte Anfrage Petars I. die erste schriftliche Beschreibung der Bogomilen gab.^[17]

Elend, Steuern und reicher Klerus: die schwelende Wut

Priester Cosmas, unser zeitnächster Zeuge der Ereignisse, verschweigt die soziale Dimension des bogomilischen Erfolgs nicht. Die Ländereien nahe der byzantinischen Grenze, von Simeons Kriegen verwüstet, lagen in Trümmern; Petars Steuern lasteten auf Bauern ohne Beschäftigung; die Korruption der Kirche als Institution vollendete den Ekel einer erst vor kurzem bekehrten Herde.^[18] An diese Enterbten wandten sich die bogomilischen Prediger, und ihre Rede war von unerhörter Gewalt gegen die bestehende Ordnung:

„Sie lehren ihre Anhänger, ihren Herren nicht zu gehorchen; sie verachten die Reichen, sie hassen die Zaren, sie verspotten ihre Vorgesetzten, sie tadeln die Bojaren; sie behaupten, Gott betrachte mit Abscheu jene, die sich für den Zaren abmühen, und raten jedem Knecht, nicht für seinen Herrn zu arbeiten.“, Priester Cosmas, Predigt gegen die Bogomilen^[19]

Die verpflanzten Paulikianer: das Ferment aus Armenien

Das doktrinäre Ferment kam aus dem Osten. Im Jahr 970 siedelte der byzantinische Kaiser Johannes I. Tzimiskes massenhaft Paulikianer aus Armenien nach Thrakien um, in die Gegend um Philippopolis (das heutige Plovdiv), um aus ihnen Grenzsoldaten zu machen.^[20] Diese dissidenten Christen, selbst Erben der alten dualistischen Strömungen Armeniens und des Manichäismus, glichen sich sprachlich den Bulgaren an, die sie pavlikiani nannten, und ihre Lehre durchdrang unmittelbar das Milieu, in dem Bogomil predigte.^[21] Zu den Paulikianern selbst, ihrer armenischen Geschichte und ihrer eigenen Lehre, siehe den Paulikianismus: Man darf sie nicht mit den Bogomilen verwechseln, die eine originelle slawische Schöpfung sind, doch ohne sie bleibt der Bogomilismus unerklärlich.

Zwei Söhne im Himmel: Satanael der Ältere und Michael der Jüngere

Die Grundlage des Systems ist ein Dualismus manichäischen Ursprungs: die Annahme zweier schöpferischer Prinzipien, eines guten und eines bösen.^[22] In seiner ersten Form bleibt dieser Dualismus „gemäßigt“: Satan, der Schöpfer der Materie, bleibt Gott untergeordnet, dessen Sohn er ist, bevor er sich mit der Zeit zu einem Kampf zweier ewiger Gegner verhärtet, wie bei den späteren Katharern.^[23] Die genaueste Darstellung stammt von Zigabenos, zusammengefasst in der Catholic Encyclopedia:

„Gott der Vater hatte zwei Söhne, den älteren Satanael und den jüngeren Jesus Christus, oder Michael. Satanael, zur Rechten des Vaters sitzend und mit schöpferischer Macht begabt, empörte sich und wurde mit den Engeln, die ihm gefolgt waren, aus dem Himmel verstoßen. Er schuf einen zweiten Himmel und eine zweite Erde und formte den Menschen aus Erde und Wasser. Unfähig, ihm einen lebendigen Geist zu geben, bat er den Vater, diesem neuen Geschöpf Leben zu schenken, das ihr gemeinsames Gut sein sollte, und Gott willigte ein.“, N. A. Weber, „Bogomili“, Catholic Encyclopedia^[24]

Der weitere Verlauf der Erzählung folgt einer unerbittlichen Logik. Eva, auf dieselbe Weise erschaffen, wird von Satanael verführt; zur Strafe verliert dieser seine schöpferische Macht, behält aber die Herrschaft über seine Schöpfung und wirkt auf den Untergang des Menschen hin.^[25] Um die Menschheit zu retten, sendet Gott seinen zweiten Sohn: Jesus dringt durch das rechte Ohr Marias ein und nimmt von ihr nur den Schein eines menschlichen Leibes an, alles Stoffliche an ihm ist nur Schein.^[26] Als Sieger entreißt er Satanael seinen göttlichen Namen El, fortan nur noch Satan, und nimmt seinen Platz im Himmel ein; der Heilige Geist wird gesandt, bleibt aber nur in den Bogomilen; am Ende werden Jesus und der Geist vom Vater aufgenommen, der als einzige in Gott fortbestehende Person übrig bleibt.^[27]

Ein Christus ohne Fleisch, ein Kreuz ohne Holz

Man ermisst den Abgrund zum Glauben von Nicäa und Chalcedon: Der bogomilische Christus ist weder wahrer Gott, wesensgleich mit dem Vater, noch wahrer Mensch, geboren von Maria: Er ist ein Engel, Michael, Träger eines phantomhaften Fleisches, von Gott „erwählt“ nach der Taufe im Jordan, als der Geist in Gestalt einer Taube herabsteigt und ihm die Kraft gibt, den Lehmpakt (hierographon) zu zerbrechen, durch den Adam sich an Satanael verkauft hatte.^[28] Die Kreuzigung selbst, ein Anschlag Satans, trifft nur einen Schein; und es ist Satan, so sagen sie, der am Ursprung der gesamten sichtbaren orthodoxen Gemeinschaft steht: Kirchen, Gewänder, Zeremonien, Sakramente, Fasten, Mönche und Priester.^[29] Was den Logos betrifft, so ist er für sie nicht die zweite Person der Dreifaltigkeit, die Fleisch geworden ist, sondern das bloße ausgesprochene Wort Gottes, kundgetan in der mündlichen Lehre Christi^[30]; Anatheme ab etwa 1027 werfen ihnen förmlich vor, die Dreifaltigkeit zu verwerfen.^[31]

Weder Wassertaufe noch Messe noch Ehe

Aus dieser Kosmologie folgt ein ganzes Programm der Verweigerung. Das Alte Testament wird fast vollständig verworfen, nur die Psalmen und die Propheten finden Gnade^[32]; statt der Wassertaufe lassen die Bogomilen nur eine geistige Taufe gelten; sie leugnen die Realpräsenz in der Eucharistie, deren Brot und Wein niemals verwandelt würden^[33]; sie verurteilen die Ehe, verwerfen die Bilder, verbieten Fleisch^[34]; sie lehnen das Fasten montags und freitags ab, verwerfen das Mönchtum, beten in Privathäusern und nicht in Kirchen, und halten dafür, dass die Ordination von der Gemeinde verliehen wird, nicht von einem eigens bestimmten Amtsträger.^[35] Kreuz und Bilder sind Götzen, die Verehrung der Heiligen und der Reliquien ist Götzendienst; Christus ist nur aus Gnade Sohn Gottes, wie die anderen Propheten; und das Jüngste Gericht wird von Gott vollstreckt, nicht von Jesus.^[36] Die folgende Tabelle fasst die Auseinandersetzung Punkt für Punkt zusammen:

Die Vollkommenen und die einfachen Gläubigen

Wie ihre katharischen Erben unterscheiden die Bogomilen zwei Stufen: eine Minderheit von Vollkommenen, den „Erwählten“, Männer oder Frauen, denn Frauen können diesen Rang erreichen, und die Masse der einfachen Gläubigen, die ihnen zuhören und sie beherbergen.^[37] Jede Gemeinde organisiert sich um zwölf „Apostel“ nach dem Vorbild des Apostelkollegiums; die Vollkommenen tragen Kleider ähnlich denen der Bettelmönche und führen ein Wanderleben.^[38] Sie lehnen jeden Exzess der Weltgenüsse ab, da diese Welt das Werk Satans ist, ohne jedoch in verbissene Askese zu verfallen: Ihr Kennzeichen ist vielmehr Einfachheit, Fasten und beanspruchte Reinheit.^[39]

Gebet, Fasten und Wandermission

Ihre Frömmigkeit ist intensiv und erkennbar: Kosmas bemerkt, dass sie viermal am Tag und viermal in der Nacht beten, vor allem mit dem Vaterunser bewaffnet, das als mächtigste Waffe gegen Satan gilt, dazu ein ganzes Arsenal von Beschwörungen gegen die bösen Geister.^[40] Vor allem sind sie begeisterte Missionare: Sie heilen Kranke, treiben Dämonen aus, durchziehen die Länder, verbreiten ihre Lehren und säen überall ihre apokryphe Literatur aus, Historienbibeln, Vom Himmel gefallener Brief, Reisen in Himmel und Hölle, Adam- und Kreuzlegenden, sodass mehrere dieser volkstümlichen Erzählungen in Ost und West ihre Verbreitung ihrer Tätigkeit verdanken.^[41] So wird die Häresie, geboren in einem Winkel Makedoniens, in einem Jahrhundert zu einer Balkanmacht.

Nach Westen: Serbien, Bosnien und die Adria

Schon zur Zeit des Zaren Samuel (976-1014), unter dessen Herrschaft keine Verfolgung bezeugt ist, da der gegen Byzanz aufständische Herrscher sich eher auf die volkstümliche Unterstützung der Bewegung stützte,^[42] gewinnt der Bogomilismus Serbien und Bosnien; aktivster Herd wird Westbosnien mit dem Schwerpunkt im Bosna-Tal, dazu die Provinz Hum (das heutige Herzegowina) und bis in die dalmatinischen Städte Split und Trogir.^[43] Ende des 12. Jahrhunderts erklärt der serbische Großfürst Stefan Nemanja mit seinem Konzil den Bogomilismus zur Häresie und weist seine Anhänger des Landes: Ein Fresko von 1290 bewahrt die Erinnerung an dieses antibogomilische Konzil.^[44] Die Vertriebenen flüchten nach Bosnien und Dalmatien, wo man sie Patarener nennt; der Schutz dieser „Häretiker“ wird fortan zum wiederkehrenden Vorwand der Könige von Ungarn für Kreuzzüge gegen Bosnien und zur Ausdehnung ihres Einflusses dort.^[45]

Konstantinopel, Anatolien und Russland

Im Osten dringt die Häresie bis ins Herz des Reiches vor: Sie wird namentlich in Philippopolis schon 1115 gemeldet,^[46] und bis in die Hauptstadt, wo der Kaiser selbst einschreiten muss. Die synodalen Verurteilungen markieren den offiziellen Widerstand: angeordnete Vernichtung der bogomilischen Schriften 1140, Absetzung zweier von der Sekte gewonnener Bischöfe Kappadokiens 1143, ja sogar der Sturz des Patriarchen Kosmas II., der 1147 wegen seiner Gunst für den Anhänger Niphon abgesetzt wurde.^[47] Patriarch Germanos II. setzt den Kampf im 13. Jahrhundert fort, und neue Verurteilungen erfolgen durch die Synoden von Konstantinopel 1316 und 1325.^[48] Nach Nordosten erreichen Varianten des Bogomilismus die Kiewer Rus schon im 11. Jahrhundert; im 14. Jahrhundert predigt Karp Strigolnik in Nowgorod eine Lehre aus derselben Wurzel, Wahl der „Lehrer“ aus den einfachen Gläubigen, Ablehnung eines getrennten Priestertums, Wurzel der russischen Strigolniki.^[49]

Alexios Komnenos und Basileios der Arzt: der Scheiterhaufen von 1118

Die berühmteste Episode spielt in Konstantinopel. Der Führer der Sekte in der Hauptstadt, Basileios, Mönch und Arzt, umgeben von zwölf Aposteln nach Art der Vollkommenen, wird vom Kaiser Alexios I. Komnenos (1081-1118) vorgeladen, der ihm geschickt ein offenes Darlegen der Lehre entlockt, genaue Vorlage für die Widerlegung, die Zigabenos verfassen wird.^[50] Zum Widerruf aufgefordert, geben einige der Verhafteten nach und werden freigelassen; die Hartnäckigen sterben im Gefängnis; nur Basileios wird zum Tod verurteilt und 1118 verbrannt, am Ende eines um 1110 eingeleiteten Verfahrens.^[51] Die Unterdrückung, so energisch sie war, löschte die Häresie nicht aus: Es ist die einzige öffentliche Hinrichtung von Bogomilen im Byzantinischen Reich, doch die Sekte überlebt ihren Führer.^[52]

Tarnowo, 11. Februar 1211: das Anathema des Zaren Boril

In Bulgarien, wiederhergestellt, schlägt die Macht selbst den großen Schlag. Am 11. Februar 1211 leitet in der Hauptstadt Tarnowo Zar Boril (1207-1218) persönlich ein Konzil gegen die Bogomilen: Die Lehre wird dort verurteilt und das Anathema gegen ihren Gründer, den Pope Bogomil, ausgesprochen.^[53] Die Akten sind im Buch Borils erhalten, dem auf Befehl des Zaren übersetzten und ergänzten Synodikon der Orthodoxie, das die antibogomilischen Anathemata in der Tradition der Rede des Kosmas aneinanderreiht.^[54] Borils Politik verlängert die Manuels I. in Byzanz und Nemanjas in Serbien: Überall im 13. Jahrhundert wird der Bogomilismus in Bulgarien, in Raszien und in Byzanz als organisierte Kraft ausgerottet, auch wenn Reste in Hum und Bosnien bis zur osmanischen Eroberung von 1463 fortbestehen.^[55]

Bosnien: Kreuzzüge, Abjuration Kulins und Bosnische Kirche

Der bosnische Fall verdient sorgfältige Unterscheidung. 1203 ringt Papst Innozenz III., gestützt auf den König von Ungarn, dem Ban Kulin eine öffentliche Abschwörung und die Anerkennung der römischen Autorität ab, in der Praxis weitgehend missachtet.^[56] Nach Kulins Tod 1216 scheitert eine Bekehrungsmission; 1234 setzt Gregor IX. den katholischen Bischof von Bosnien wegen Duldung häretischer Praktiken ab und lässt durch Fürst Koloman von Slawonien den Kreuzzug predigen, dessen Feldzug von den bosnischen Adligen zurückgeschlagen wird.^[57] 1252 löst die Entscheidung Innozenz IV., das bosnische Bistum dem ungarischen Erzbistum Kalocsa zu unterstellen, das Schisma aus: Die bosnischen Christen verweigern sich und brechen mit Rom, woraus die autonome Bosnische Kirche entsteht.^[58] Doch, und die modernen Historiker betonen dies, findet sich in den originalen Dokumenten der bosnischen krstjani, wie sie sich selbst nannten, keine Spur von Bogomilismus, Katharismus oder Dualismus: Die glatte Gleichsetzung der Bosnischen Kirche mit den Bogomilen ist eine Verwechslung, geboren aus der Seltenheit der Dokumente nach der osmanischen Eroberung.^[59] Die 1291 durch die Bulle Prae cunctis Nikolaus IV. auferlegte dominikanische Inquisition meldet zwar noch Ende des 15. Jahrhunderts eine dualistische Sekte in Bosnien, doch handelt es sich sehr wahrscheinlich nicht mehr um dieselbe Wirklichkeit wie die Bosnische Kirche.^[60]

Im 12. und 13. Jahrhundert kennt der Westen die Dualisten unter dem Namen „Bulgaren": 1207 wird die Häresie der Bulgaren erwähnt, 1223 heißen die Albigenser einheimische Bougres, und man spricht von einem „Papst" der Albigenser an den Grenzen Bulgariens.^[61] Das slawische Ritual des Bosniers Radoslav ähnelt stark dem 1853 von Cunitz veröffentlichten Katharerritual^[62]; und ein französisches Wort aus dieser Begegnung, bougre, vom lateinischen Bulgarus, liefert dem Englischen buggery, belegt seit 1330 im Sinne einer „abscheulichen Häresie".^[63] Die klassische These, meisterhaft formuliert von Dimitri Obolensky in The Bogomils (1948), macht die Bogomilen zum Bindeglied zwischen den dualistischen Sekten des Ostens und des Westens, und die reisenden Missionare der Sekte zu den Trägern dieser Übertragung bis nach Italien (ins Piemont) und nach Frankreich.^[64]

Ehrlicherweise muss man sagen, dass die gelehrte Debatte offen bleibt: Ein Teil der Mediävisten betont, dass die Inquisitoren des 13. Jahrhunderts mit Abstammungslinien schnell bei der Hand waren und jeden Dualismus auf den Manichäismus zurückführten, so wie sie den baltischen Heiden Apollon und Merkur geliehen hätten, und dass Bewegungen an mehreren Orten unabhängig voneinander entstanden sein können.^[65] Sicher ist die Wanderung der Menschen, der Bücher (das Geheime Abendmahl wird eine katharische Schrift) und des Namens; der Rest gehört zur historischen Diskussion, die die Artikel der Katharismus und die Albigenser für den Westen wieder aufnehmen werden.

Die Welt ist gut, weil Gott sie geschaffen hat

Gegen die bogomilische Verachtung der Materie hat die Kirche nie aufgehört, mit der Schrift zu bekennen, dass alles, was Gott geschaffen hat, gut ist: „Gott sah alles, was er gemacht hatte, und siehe, es war sehr gut" (Genesis 1, 31), und „alles ist durch ihn und auf ihn hin geschaffen" (Kolosser 1, 16).^[66] Das IV. Laterankonzil (1215), versammelt genau in dem Augenblick, als der Katharismus den Westen verwüstet, definiert gegen jeden Dualismus, dass es nur einen einzigen wahren Gott gibt, den Schöpfer aller sichtbaren und unsichtbaren Dinge, und dass der Teufel selbst, von Gott gut geschaffen, durch eigene Schuld böse geworden ist.^[67] Das Böse ist also keine zweite, gleich ewige Gottheit: Es ist die freie Verweigerung des Geschöpfs.

Wahrer Gott und wahrer Mensch: der Christus von Nicäa und Chalcedon

Gegen das doketische Gespenst der Bogomilen hält die Kirche den vollständigen Christus der Konzilien fest: wesensgleich mit dem Vater nach der Gottheit seit Nicäa (325), wesensgleich mit uns nach der Menschheit seit Chalcedon (451): wahrer Gott, vor allen Zeiten aus dem Vater geboren, wahrer Mensch, aus der Jungfrau Maria geboren.^[68] Der Apostel Hl. Johannes hatte im Voraus vor der aufkommenden Gnosis gewarnt:

„Daran erkennt ihr den Geist Gottes: Jeder Geist, der Jesus Christus bekennt, der im Fleisch gekommen ist, ist aus Gott; und jeder Geist, der Jesus nicht bekennt, ist nicht aus Gott." (Hl. Johannes, Erster Brief, 4, 2-3)^[69]

Die Kirche, ihre Sakramente und ihre Priester

Gegen die Ablehnung der Sakramente antwortet die Kirche, dass Christus Menschen aus Fleisch wirksame Zeichen der Gnade anvertraut hat: das Wasser der Taufe, das wiedergebiert, Brot und Wein der Eucharistie, wahrhaft zu seinem Leib und seinem Blut geworden, den Ehebund, zur Würde eines Sakraments erhoben.^[70] Und gegen die These einer Kirche, die den Reinen ohne Priester und ohne Hierarchie vorbehalten sei, erinnert sie daran, dass die Sakramente durch die Kraft Christi wirken und nicht durch die Würdigkeit des Dieners (die Lehre, dargelegt in der Gültigkeit der Sakramente), und dass die Kirche, heilig durch ihren Bräutigam, bis zum Ende der Zeiten Weizen und Unkraut beieinander versammelt.^[71] Die Zwillingsrigorismen des römischen Novatianismus und des phrygischen Montanismus hatten schon Jahrhunderte zuvor versucht, die Kirche auf die Heiligen allein zu beschränken: Die Antwort bleibt dieselbe, von Cyprian bis Augustinus und bis zu den Konzilien, die die Bogomilen trafen.

• Der Paulikianismus
• Der Manichäismus
• Der Katharismus
• Die Albigenser
• Der Arianismus
• Der Montanismus
• Der Novatianismus
• Das Dogma der Dreifaltigkeit
• Die reale Gegenwart in der Eucharistie
• Die Gültigkeit der Sakramente
• Das Konzil von Nicäa I (325)
• Papst Innozenz III. (1160-1216)
• Papst Gregor IX. (um 1170-1241)