Paulicianismus

Die Jünger des Apostels oder die Söhne Pauls von Samosata?

Zwei Etymologien stehen einander gegenüber, und schon die Wahl zwischen ihnen fasst das Quellenproblem zusammen: Fast alles, was man über die Paulikianer weiß, stammt von ihren Feinden^[1].

Nach den byzantinischen Polemikern, Petrus von Sizilien um 870, dann Patriarch Photios, käme der Name von zwei häretischen Brüdern, Paulus und Johannes, Söhnen einer gewissen Kallinike von Samosata, die den Irrtum in Armenien ausgesät hätten^[2]. Eine Häresie von einem obskuren namensgebenden Vorfahren abzuleiten, ist ein klassisches Verfahren der antiken Häresiologie: Es nimmt der Bewegung jede apostolische Wurzel und reduziert sie auf eine private Erfindung.

Nach den Paulikianern selbst käme der Name vom Apostel Paulus: Sie verstanden sich als die wahren Jünger des Paulus, als ausschließliche Leser seiner Briefe, und ihre Anführer nahmen die Namen der Gefährten des Apostels an, Silvanos, Titus, Timotheus, Epaphras, Tychikos^[3]. Ihre Gemeinden trugen die Namen der von Paulus gegründeten Kirchen: Makedonien, Achaia, Philippi, Laodicea, Ephesus, Kolossä^[4].

Was hält die moderne Geschichtsschreibung fest?

Die Historikerin Nina Garsoïan entscheidet sich in der vollständigsten Studie, die je anhand der griechischen und armenischen Quellen zu diesem Thema verfasst wurde, für die zweite Etymologie: Der Paulicianismus ist zuerst eine Bewegung der beanspruchten Rückkehr zu Paulus, verwurzelt im armenischen und syrischen Christentum, und nicht der Import einer fremden Gnosis^[5]. Der Byzantinist Paul Lemerle, der das ganze Dossier anhand der griechischen Quellen neu aufgerollt hat, bestätigt, dass die Ursprungsberichte der Polemiker feindliche Konstruktionen sind, nützlich zur Datierung der Anführer der Bewegung, aber ohne Wert für ihr tiefes Wesen^[6].

„Jesus scheint nicht als Sohn Gottes geboren zu sein, sondern vom Vater vielmehr als Lohn für die Tugend seines Lebens und die Qualität seines Glaubens anerkannt worden zu sein. Die Anerkennung Jesu als Sohn Gottes kam erst bei seiner Taufe, die das wichtigste Sakrament war.“ Nina Garsoïan, The Paulician Heresy, Den Haag, Mouton, 1967, S. 152^[7]

Petrus von Sizilien, der Gesandte Basileios’ I.

Die Hauptquelle ist die Nützliche Geschichte gegen die Manichäer, auch Paulikianer genannt (Historia Manichaeorum qui et Pauliciani dicuntur), verfasst um 870 von Petrus von Sizilien, einem hohen Beamten, den Kaiser Basileios I. nach Tephrike geschickt hatte, um den Loskauf der byzantinischen Gefangenen zu verhandeln^[8]. Petrus verbrachte neun Monate in der häretischen Hauptstadt: Er beobachtete dort die Anführer, sammelte ihre Reden und richtete nach seiner Rückkehr seine Anklageschrift an den Erzbischof von Bulgarien, um ihn zu warnen, ein Beweis dafür, dass die Häresie bereits den Balkan bedrohte^[9]. Ihm verdankt man die Liste der sieben Didaskaloi, die Sergios zugeschriebene Lehre und den Bericht über die Ursprünge.

„Er rühmte sich, sein Evangelium ‚vom Osten bis zum Westen, vom Norden bis zum Süden‘ verbreitet zu haben.“ Petrus von Sizilien über Sergios, Geschichte der Manichäer, 45, zitiert nach der Catholic Encyclopedia^[10]

Photios und die byzantinischen Chronisten

Patriarch Photios widmete den Paulikianern einen Bericht über die Manichäer, genannt Paulikianer, und vier Bücher Gegen die Manichäer, die Petrus von Sizilien aufgreifen und ergänzen^[11]. Die Chroniken, Theophanes der Bekenner, der Fortsetzer des Theophanes, Genesios, später Skylitzes, Zonaras und Anna Komnene (Alexias, Buch XIV) für die thrakische Zeit, liefern den Ereignisrahmen: Verfolgungen, Schlachten, Deportationen^[12]. Alle diese Federn sind kaiserlich und orthodox: Sie nennen die Paulikianer ständig „Manichäer“, eine allgemeine Beschimpfung, mit der Byzanz jeden vermuteten Dualismus belegt und die man niemals für eine bewiesene Abstammung von Mani halten darf^[13].

Die armenischen Quellen und die moderne Debatte

Auf armenischer Seite sind die Zeugnisse seltener und umstritten: Katholikoi-Briefe, die Chronik des Aristakes von Lastivert und vor allem der Schlüssel der Wahrheit (Ban Ulug), ein armenisches Ritual, das Frederick Conybeare 1898 herausgab und übersetzte und den Paulikianern zuschrieb, das aber wahrscheinlicher den benachbarten Thondrakiern gehört, eine Zuschreibung, die Garsoïan stark relativiert hat^[14]. Auf diesem zerbrechlichen Boden hatte Conybeare seine These eines ursprünglichen adoptianischen Paulicianismus als Überleben des Judenchristentums errichtet: In ihrer Zeit mit Skepsis aufgenommen, wurde sie von Garsoïan auf besserer Grundlage wieder aufgegriffen^[15].

Die moderne Geschichtsschreibung hält das Dossier also zwischen drei Polen im Gleichgewicht: Steven Runciman, der die Paulikianer in The Medieval Manichee (Cambridge, 1947) zum ersten Ring einer dualistischen Kette bis zu den Katharern machte^[16]; Garsoïan (1967), die die armenische und adoptianische Verwurzelung nachwies; und Lemerle (1973), der die Ereignisgeschichte mit vorbildlicher Vorsicht rekonstruierte und mehrere Legenden auf ihre Proportionen zurückführte^[17]. Der vorliegende Artikel folgt diesen drei Führern und gibt dabei jedes Mal den Gewissheitsgrad an.

Jede Darstellung der paulikianischen Lehre muss mit einer ehrlichen Warnung beginnen: Keine einzige authentische und unbestrittene paulikianische Schrift ist uns überliefert. Wir lesen ihren Glauben durch die Anklageschrift ihrer Henker und ihrer Kontroverstheologen. Wenn Petrus von Sizilien und Photios übereinstimmen, wenn Garsoïan denselben Zug in einer unabhängigen armenischen Quelle wiederfindet, wächst die Wahrscheinlichkeit; wenn ein Vorwurf nur unter einer einzigen Feder erscheint, ist Vorsicht geboten^[18].

Ein bei seiner Taufe adoptierter Christus

Der Kern des Systems ist eine adoptianische Christologie: Jesus, ein einfacher Mensch von hervorragender Tugend, soll bei seiner Taufe als Sohn Gottes adoptiert worden sein, um das dreißigste Lebensjahr herum, daher die überragende Bedeutung, die die Paulikianer nach Garsoïan der Taufe Christi beimaßen^[19]. Mit diesem Adoptianismus mischen sich doketische Züge: Der Leib Christi sei ein himmlischer Leib, der Maria „wie durch einen Kanal“ durchquert habe, ohne etwas von ihr anzunehmen^[20]. Das Ergebnis ist das genaue Gegenteil des Glaubens von Nicäa: statt des Wortes, das wahrer Gott ist und wahrer Mensch wurde, ein tugendhafter Mensch, der bis zu Gott erhoben und mit einer geliehenen Menschheit bekleidet wurde.

Das Alte Testament ausgeschieden, Maria ausgelöscht, das Kreuz abgelehnt

Aus diesem Christus folgt alles Übrige. Die Paulikianer nahmen, so Petrus von Sizilien, nur die vier Evangelien und die Paulusbriefe an, mit ausschließlicher Vorliebe für den Apostel, und verwarfen das Alte Testament, die Petrusbriefe und nach manchen Zeugnissen die Apostelgeschichte^[21]. Der Gott des Alten Testaments, der Schöpfer dieser sichtbaren Welt, wurde vom himmlischen Vater unterschieden, den Christus verkündete: Es ist dieser gemilderte Dualismus, zwei Prinzipien, von denen das untere die Materie regiert, der den Paulikianern die byzantinische Etikette „Manichäer“ eintrug, obwohl ihr System Mani wahrscheinlich nichts verdankt^[22].

Folgerichtig ist Maria nicht mehr die Gottesmutter (Theotokos): Als bloßer Kanal eines himmlischen Leibes empfängt sie weder Titel noch Kult^[23]. Das Kreuz als Marterwerkzeug gilt als verflucht, und jede Verehrung von Bildern, Reliquien und heiligen Orten wird abgelehnt, ein Punkt, in dem die Paulikianer objektiv mit den Ikonoklasten zusammentrafen, ohne sich darum mit ihnen zu vermischen^[24].

Eine Kirche ohne Priester, ohne Tempel und ohne Sakramente?

Die paulikianische Ekklesiologie ist eine Tabula rasa: weder Priestertum noch Hierarchie noch Kirchengebäude, der Tempel, sagen sie, ist die Versammlung der Gläubigen, weder Wassertaufe (ersetzt durch eine Geisttaufe) noch Eucharistie im katholischen Sinn^[25]. Die Anführer, Didaskaloi (didaskaloi, „Lehrer“) genannt, lehren umgeben von Weggefährten, ohne Weihe und ohne apostolische Sukzession^[26]. Die Quellen schreiben ihnen außerdem eine rigoristische Moral zu, vervielfachte Fasten, geschätzte Enthaltsamkeit, Misstrauen gegen die Ehe, bei der sich asketische Wirklichkeit und polemische Verleumdung schwer scheiden lassen^[27].

Diese Tabelle fasst die übereinstimmenden Vorwürfe des Petrus von Sizilien und des Photios zusammen, von Garsoïan neu gelesen: Sie gilt als dokumentierte Anklageschrift, nicht als unterschriebenes Glaubensbekenntnis der Angeklagten^[28].

Dualisten oder nicht? Die umstrittene Frage

Soll man die Paulikianer unter die Dualisten einreihen, neben die Manichäer und die Markioniten? Die Polemiker sagen ja; Garsoïan antwortet: zuerst Adoptianer, dann durch eigene Entwicklung dualistisch geworden, indem sie gewisse Prämissen, namentlich ikonoklastische, bis zum Ende durchdachten, statt ein fremdes System zu importieren^[29]. Neuere Arbeiten betonen sogar, dass ihre Vorstellungen vom Teufel weder zum absoluten noch zum klassischen gemilderten Dualismus recht passen: Das Dossier bleibt offen, und das ist ein Grund mehr, die Paulikianer nicht auf Treu und Glauben einer byzantinischen Beschimpfung zu „Manichäern“ zu verkürzen^[30].

Petrus von Sizilien zählt sieben aufeinanderfolgende Meister auf, Konstantin-Silvanos, Symeon-Titus, Genesius-Timotheus, Joseph-Epaphras, Zacharias, Baanes und Sergios-Tychikos, die meisten mit dem Namen eines Gefährten des heiligen Paulus bedacht: Die Liste gilt weniger durch ihre Genauigkeit, die Zeiträume überschneiden sich und die Anschlüsse sind künstlich, als durch ihre chronologische Gerüstfunktion, die seit Lemerle von allen Historikern anerkannt wird^[31].

Die ersten Märtyrer: Konstantin IV. und Justinian II.

Die kaiserliche Macht schlägt früh und hart zu: Konstantin IV. lässt den Gründer steinigen, Justinian II. lässt seinen Nachfolger verbrennen. Doch die Repression scheitert wie so oft: Das Blut der Hingerichteten macht Proselyten, und die über Armenien und Kappadokien verstreuten Gemeinden überleben ihre Anführer^[38].

Die ikonoklastische Atempause und die erste Verpflanzung nach Thrakien

Ein von allen Historikern festgestelltes Paradox: Die ikonoklastischen Kaiser, Leo III., Konstantin V. und ihre Nachfolger, schonen die Paulikianer verhältnismäßig, deren Bilderfeindschaft sich mit der ihren trifft, und verwenden sie als Grenzbesatzungen^[39]. Um die Mitte des 8. Jahrhunderts verpflanzt Konstantin V. syrische und armenische Bevölkerungen, darunter zahlreiche Paulikianer, nach Thrakien gegen die Bulgaren: Es ist die erste westliche Verpflanzung der Bewegung, ein Jahrhundert vor der großen Deportation^[40]. Die Catholic Encyclopedia schreibt sogar, Conybeare folgend, diese Kaiser seien „praktisch selbst Paulikianer“ gewesen, eine übertriebene Formel, die aber eine wirkliche Interessenkonvergenz verrät^[41].

Theodora (843): die große Verfolgung

Mit der Regentschaft Theodoras, die 843 die Ikonen restauriert und die Ausrottung der Häresie unternimmt, wendet sich alles: Kaiserliche Inquisitoren durchziehen die Ostprovinzen, und die Chroniken zählen die Hingerichteten, Erhängte, Gekreuzigte, Enthauptete, Ertränkte, bis zur offenkundig aufgeblähten Zahl von hunderttausend Opfern, die die Britannica-Ausgabe von 1911 unkritisch übernimmt^[42]. Übertrieben oder nicht, die Zahl sagt das Ausmaß des Traumas: Tausende Paulikianer gehen lieber über die Grenze und stellen sich unter den Schutz des arabischen Emirs von Melitene, statt abzuschwören^[43]. Die religiöse Verfolgung hat dem Reich soeben gegeben, was es fürchtete: eine Armee geübter Häretiker, geführt von einem militärischen Anführer ersten Ranges.

Karbeas und die Gründung (um 843–863)

Der Gründer des paulikianischen Fürstentums ist Karbeas, ein kaiserlicher Offizier, der auf dem Höhepunkt der Verfolgung mit mehreren Tausend der Seinen zu den Arabern überging^[44]. Vom Emir Omar al-Aqta von Melitene aufgenommen, befestigt er Tephrike, das heutige Divrigi in der Osttürkei, und macht es mit den Plätzen Amara und Argaoun zu einer Militärmark, von der aus seine Reiter die byzantinischen Themen überfallen, in Abstimmung mit den arabischen Einfällen^[45]. Karbeas stirbt 863, im selben Jahr, in dem Feldherr Petronas die Araber bei Lalakaon zerschlägt: Sein Werk überlebt ihn.

Chrysocheir bis Ephesus (863–872)

Sein Nachfolger Chrysocheir („Goldhand“), Neffe oder Schwiegersohn des Karbeas je nach Quelle, trägt den Krieg ins Herz des Reiches: Nicäa, Nikomedia und 867 ein Vorstoß bis Ephesus, dessen Johannisbasilika er nach den Chronisten in einen Stall verwandelt habe^[46]. Fast zehn Jahre lang erleidet Byzanz, was ihm noch keine Häresie je zugefügt hatte: keine heimlichen Prediger mehr, sondern eine Territorialmacht im Bündnis mit dem Islam, die wenige Tagesmärsche von der Hauptstadt zuschlagen kann.

Bathys Ryax (872): der Fall

Kaiser Basileios I., selbst armenischer Herkunft, nimmt sich der Sache an: Nach einem ersten Feldzug 871 überraschen seine Feldherren das paulikianische Heer bei Bathys Ryax („der Tiefe Wildbach“) in Nordkappadokien im Jahr 872, ein von Lemerle gegen eine Handschriftenvariante mit 878 festgestelltes Datum^[47]. Das häretische Heer wird in Stücke gehauen; Chrysocheir wird auf der Flucht eingeholt und bei Sebaste am sogenannten Konstantinhügel getötet^[48]. Tephrike fällt, seine Befestigungen werden geschleift, und das paulikianische Fürstentum verschwindet nach dreißigjährigem Bestehen von der Karte.

„872 (oder nach anderen Gelehrten 878) stießen die Truppen Chrysocheirs, des Anführers der Paulikianer, in einer Schlacht bei Bathys Ryax in Nordkappadokien auf die Byzantiner und flohen in Unordnung. Die Byzantiner verfolgten sie nach Nordosten bis zu einem Hügel namens Konstantinhöhe bei Sebaste und töteten dort Chrysocheir mit vielen seiner Soldaten.“ Enzyklopädie der hellenischen Welt, Kleinasien, Artikel „Schlacht von Bathys Ryax“^[49]

Die Deportation des Tzimiskes (970)

Im Osten besiegt, erstehen die Paulikianer im Westen wieder auf. 970 lässt Kaiser Johannes I. Tzimiskes, ebenfalls Armenier, die Paulikianer des Ostens in Massen um Philippopolis (das heutige Plowdiw in Bulgarien) ansiedeln, mit Religionsfreiheit gegen Grenzwachdienst^[50]. Zonaras beziffert die Verpflanzung auf zweihunderttausend Seelen, eine Zahl, die Gibbon und die Britannica von 1911 übernehmen und die mit derselben Vorsicht aufzunehmen ist wie die hunderttausend Opfer Theodoras^[51]. Philippopolis wird für zwei Jahrhunderte zum Weltzentrum des Paulicianismus: Von dort strahlt die Häresie nach Bulgarien und auf den Balkan aus.

Patriarch Theophylakt und Bulgarien

Schon Mitte des 10. Jahrhunderts alarmiert Patriarch Theophylakt von Konstantinopel Zar Peter von Bulgarien über eine „neue Häresie“, die sein Volk verführt: Unter die slawischen Bevölkerungen gemischt, gleitet ein Teil der Paulikianer zur entstehenden Bewegung des Popen Bogomil hinüber, ohne sich ganz darin aufzulösen, denn unterschiedene paulikianische Gemeinden bestehen in Thrakien bis ins 12. Jahrhundert fort^[52]. Für die Einzelheiten dieser Abstammung sei auf den Artikel Bogomilismus verwiesen, der in dieser Enzyklopädie als eigenes Thema behandelt wird.

Alexios Komnenos disputiert und bekehrt

Zu Beginn des 12. Jahrhunderts weilt Kaiser Alexios I. Komnenos in Philippopolis und geht die Häresie persönlich an: Seiner Tochter Anna Komnene zufolge disputiert er täglich mit den paulikianischen Anführern, bekehrt eine große Zahl von ihnen und gründet für die Bekehrten gegenüber der Stadt eine neue Stadt, Alexiopolis oder Neokastra, mit Kirchen und Privilegien ausgestattet^[53]. Die Unbeugsamen werden zur bogomilischen Häresie zurückgedrängt, deren Anführer Basileios 1118 in Konstantinopel verbrannt wird^[54]. Nach Alexios hören die Paulikianer auf, als eigene Körperschaft im Reich zu bestehen: bekehrt, aufgesogen oder ausgelöscht, treten sie aus der byzantinischen Geschichte aus.

„Während seines Aufenthalts in Philippopolis unterhielt sich [Alexios] täglich mit den Manichäern, die in großer Zahl in der Stadt und ihrer Umgebung wohnten, und er führte viele von ihnen zum wahren Glauben zurück; für sie erbaute er gegenüber von Philippopolis eine neue Stadt.“ Anna Komnene, Alexias, Buch XIV, zusammengefasst nach der Ausgabe von B. Leib (Paris, Les Belles Lettres)^[55]

Die Runciman-These und ihre Grenzen

1947 schlug Steven Runciman in The Medieval Manichee die große Synthese vor, die die Paulikianer berühmt machte: eine ununterbrochene dualistische Kette von den Paulikianern Armeniens zu den Bogomilen Bulgariens, dann zu den Katharern und Waldensern des Westens^[56]. Die These besticht durch ihre Einfachheit und behält einen wahren Kern, die thrakische Brücke zwischen Paulikianern und Bogomilen ist dokumentiert, doch die Mediävisten haben sie seither stark nuanciert: Hamilton, Barber, Brenon und Pegg haben gezeigt, dass der westliche Katharismus auch aus lokalen Predigten, aus gregorianischem Antiklerikalismus und aus dem Westen eigenen Evangelienlesungen geboren wird, ohne dass eine direkte und kontinuierliche Abstammung nachweisbar wäre^[57]. Ignispedia behandelt den Katharismus und die Waldenser in ihren eigenen Artikeln: Ihr Dossier wird hier nicht neu aufgerollt.

Die Pavlikeni Bulgariens, mit Rom vereint

Unerwarteter Epilog: Im 17. Jahrhundert berufen sich katholische Dörfer Nordbulgariens, um Nikopol und Plowdiw, auf paulikianische Abstammung: Es sind die Pavlikeni, von den Franziskanern evangelisiert und mit Rom vereint, von denen ein Teil später ins Banat ziehen wird^[58]. Die biologische Kontinuität mit den mittelalterlichen Paulikianern bleibt umstritten, die neuere Forschung spricht von einer von den Betroffenen selbst gepflegten „Rom-Legende“, doch der Name zeugt dreizehn Jahrhunderte später von der außerordentlichen Langlebigkeit der Erinnerung^[59].

Der christologische Irrtum: ein anderer Christus

Der Paulicianismus widerspricht frontal dem in Nicäa (325) und Chalkedon (451) definierten Glauben: Christus ist kein adoptierter Mensch, sondern das Wort, wahrer Gott, vor allen Zeiten vom Vater geboren und wahrer Mensch geworden, „und das Wort war Gott“ (Joh 1, 1), „von göttlicher Gestalt“ (Phil 2, 6), „Mein Herr und mein Gott“ (Joh 20, 28)^[60]. Der Katechismus fasst zusammen: „So bekennt die Kirche, dass Jesus untrennbar wahrer Gott und wahrer Mensch ist“ (KKK 464–469)^[61]. Ein adoptierter Christus kann weder den Vater in Fülle offenbaren noch den Menschen vergöttlichen: Wie schon der heilige Athanasius gegen die Arianer entschied, allein Gott rettet^[62].

„So bekennt die Kirche, dass Jesus untrennbar wahrer Gott und wahrer Mensch ist. Er ist wahrhaft der Sohn Gottes, der Mensch geworden ist, unser Bruder, und das, ohne aufzuhören, Gott, unser Herr, zu sein.“ Katechismus der Katholischen Kirche, 469^[63]

Der ekklesiologische Irrtum: eine andere Kirche

Das Übrige folgt: Maria ist wahrhaft Gottesmutter (KKK 495; vgl. Lk 1, 43: „die Mutter meines Herrn“)^[64]; das Kreuz ist das glorreiche Werkzeug des Heils (vgl. Gal 6, 14), und seine Verehrung ist rechtmäßig^[65]; die Wassertaufe führt in Tod und Auferstehung Christi ein (Mt 28, 19; KKK 1213)^[66]; die Eucharistie ist wahrhaft Leib und Blut des Herrn (1 Kor 11, 23–25; KKK 1324)^[67]; und die Kirche ist eine sichtbare, hierarchische und apostolische Gesellschaft (Mt 16, 18; 1 Tim 3; KKK 857–860)^[68]. Das Alte Testament zu verwerfen heißt schließlich die Schrift zu verwerfen, die Christus selbst für unaufhebbar erklärt hat (Mt 5, 17–18) und die die Kirche ganz als inspiriert empfängt (KKK 121–123)^[69].

Das verbietet nicht anzuerkennen, wie Lemerle es tut, den Anteil byzantinischer Verantwortung: Eine Staatskirche, die steinigt, verbrennt und deportiert, fabriziert der Häresie, die sie auszurotten vorgibt, Märtyrer^[70]. Doch die Gewalt der Repression hat die Lehre der Opfer niemals wahr gemacht: Der Paulicianismus bleibt nach katholischem Urteil eine ausgeprägte christologische und ekklesiologische Häresie, deren Studium umgekehrt die innere Stimmigkeit des Glaubens erhellt, vom wahren Gott Christus bis zur sichtbaren Kirche hängt alles zusammen.

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