Heterodoxe Beginen und Begharden

Um die Verurteilung zu verstehen, muss man zuerst ermessen, was niemals verurteilt wurde: die Beginenbewegung selbst, eine der originellsten Schöpfungen der mittelalterlichen Christenheit^[1].

Weder Nonnen noch Ehefrauen: ein dritter Stand

Die Begine des 13. Jahrhunderts legt kein ewiges Gelübde ab, kennt weder Klausur noch vorgeschriebenes Habit, behält das Eigentum an ihren Gütern und kann ihre Gemeinschaft verlassen, auch um zu heiraten^[2]. Sie lebt allein, in einem kleinen geteilten Haus oder in einem großen gemeinsamen Hof, dem Beginenhof (begijnhof): sie arbeitet mit ihren Händen, Spinnen, Weben, Spitzenklöppeln, sie pflegt Kranke, unterrichtet arme Mädchen und betet in den Gottesdiensten^[3]. Anders gesagt: ein geweihtes Leben ohne das Recht, das es einrahmt, eine laienhafte Heiligkeit vor ihrer Zeit.

Das männliche Gegenstück existiert: die Begharden, vor allem Weber und Handwerker der Tuchstädte, die in kleinen Bruderschaften derselben Art leben^[4]. In Köln werden manche sogar zu Bettelbegharden, die in Konventen von Almosen leben: mindestens zwei sind 1317 anlässlich des Testaments von Adolf de Revele bezeugt^[5]. Diese männliche Bettelei, ohne Regel und ohne anerkannten Oberen, wird die Bischöfe bald ebenso beunruhigen wie die Predigt der Frauen. In den Niederlanden nennt man sie manchmal auch Lollarden, vom Verb lollen, dem „Murmeln" von Gebeten, ohne jede Verbindung zu den englischen Lollarden, den Schülern Wyclifs ein halbes Jahrhundert später: siehe den Artikel Wyclifismus^[6].

Selbst die Herkunft des Wortes ist umstritten: die alte Ableitung über den Lütticher Priester Lambert le Bègue wird von den Historikern nicht mehr vertreten, die zwischen dem Mittelniederländischen beggen („beten") und dem Altfranzösischen béguin (die Haube der Frommen) schwanken^[7]. Die Unschärfe des Namens sagt die Unschärfe des Standes aus: ein Jahrhundert lang weiß niemand so recht, in welche Schublade diese Frauen gehören.

Lüttich, 1207: Maria von Oignies und Jakob von Vitry

Das erste historisch dokumentierte Gesicht der Bewegung ist Maria von Oignies (1177-1213): nachdem sie zwölf Jahre lang mit ihrem Mann Aussätzige gepflegt hat, zieht sie sich 1207 nach Oignies im Hennegau zurück, um dort ein Leben des Gebets und der Nächstenliebe zu führen^[8]. Ihr Beichtvater, der Kanoniker Jakob von Vitry († 1240), schreibt um 1215 ihre Vita (Vita Mariae Oigniacensis): dieser Text macht in der ganzen Christenheit diese „heiligen Frauen von Lüttich" bekannt und verleiht der Bewegung ihre orthodoxen Adelsbriefe^[9].

„Sie weinte mit den Weinenden und freute sich mit den sich Freuenden, und sie trug das Elend aller in ihrem Herzen.", Jakob von Vitry, Vita Mariae Oigniacensis, um 1215 (Ignispedia-Übersetzung)^[10]

Ein zweiter Herd bildet sich um den Priester Lambert le Bègue, der in den 1170er Jahren in Lüttich stirbt und kleine Häuser für fromme Frauen um die Kirche St. Christoph bauen lässt, auch wenn die Überlieferung, die ihn zum „Gründer" macht, heute aufgegeben ist^[11]. Das Wesentliche liegt anderswo: schon in den 1210er Jahren explodiert die Bewegung, weil sie einer massiven sozialen Wirklichkeit antwortet, den Tuchstädten voller alleinstehender Frauen, Witwen oder Lediger, die das Evangelium ohne Klausur leben wollen.

Jakob von Vitry tritt für ihre Sache bis nach Rom ein und erwirkt das Wohlwollen von Papst Honorius III. (1216): die Beginen sind kein neuer Orden, das IV. Laterankonzil (1215) hat gerade erst verboten, neue zu gründen, sondern fromme Laiinnen, die die Kirche zu schützen bereit ist^[12]. Gerade dieser päpstliche Schutz wird ein Jahrhundert später die Verurteilung ihres abweichenden Flügels so heikel machen: wie die Irrenden treffen, ohne die Treuen zu zerbrechen?

Die Ausbreitung: Hunderte von Häusern von den Niederlanden bis ins Rheinland

In einem Jahrhundert entstehen Hunderte von Häusern und Höfen: Lüttich, Nivelles, Löwen, Gent, Brügge, dann das Rheinland, Köln, Straßburg, Basel, und bis nach Nordfrankreich und Italien^[13]. Mehrere tausend Frauen leben dort am Ende des 13. Jahrhunderts, betreut von den Mendikanten, Dominikanern und Franziskanern, die ihnen Prediger und Beichtväter stellen^[14].

Dieser Wohlstand hat seine Kehrseite: Gemeinschaften ohne gemeinsame Regel, ohne kanonische Visitation, offen für alle Einflüsse, auch die abenteuerlichsten. Die Bischöfe klagen schon seit der Mitte des 13. Jahrhunderts: man predige dort ohne Sendung, man erörtere dort Theologie ohne Ausbildung, man lese dort in der Volkssprache Traktate, die niemand kontrolliere^[15]. Der Nährboden der Heterodoxie ist bereit.

Die Kirche hat den Beginen nie vorgeworfen zu beten, zu arbeiten oder Laien zu bleiben. Sie hat drei genaue Abirrungen verurteilt, die zusammen ein anderes Christentum zeichnen^[16].

Predigen ohne Auftrag, über die Dreifaltigkeit streiten

Erster Vorwurf, Wort für Wort vom Konzil von Vienne formuliert: Frauen und Männer ohne Bildung streiten und predigen „von der allerhöchsten Dreifaltigkeit und vom göttlichen Wesen" und führen über Glauben und Sakramente Meinungen ein, die dem katholischen Glauben widersprechen^[17]. Klar gesagt: Die Predigt wird zu einem Recht, das sich jeder selbst nimmt, während die Schrift warnt, dass „sich niemand selbst diese Ehre nimmt" (Hebr 5,4) und dass Christus den Aposteln die Lehre der Völker anvertraut hat (Mt 28,19-20)^[18].

Die Verachtung der Sakramente und der asketischen Anstrengung

Zweiter Vorwurf: Einmal zu einem angeblichen Stand der Vollkommenheit gelangt, würde der Begharde oder die Begine Fasten, Gebet und Werke für unnütz erklären, seinem Leib alles gewähren, was ihm gefällt, unter dem Vorwand, die Sinne seien nun dem Geist unterworfen, und die Tugenden für eine Leiter halten, die nur für die Unvollkommenen tauge^[19]. Das ist das genaue Gegenteil des Weges der Heiligen: Je weiter die Seele vorankommt, desto fester hält sie an den Gnadenmitteln fest, statt sich von ihnen für entbunden zu erklären.

Die Ansteckung durch den Freien Geist

Dritter Vorwurf, der schwerste: Diese Thesen entstehen nicht vereinzelt. Sie schließen sich der Strömung an, die der Artikel Die Häresie vom Freien Geist eigens untersucht, jener Anmaßung einer so völligen Vereinigung mit Gott, dass die Seele, sündlos geworden, nicht mehr sündigen könne, was immer sie tue^[20]. Die rheinischen Inquisitoren werden die 1326 in Köln festgenommenen Begharden ausdrücklich beschuldigen, diese Häresie zu bekennen^[21]. Hier bleiben wir beim Beginen-Dossier: Die Lehre vom Freien Geist in ihrer Fülle gehört zum Nachbarartikel.

„Wo aber der Geist des Herrn ist, da ist Freiheit." (Heiliger Paulus, 2. Korinther 3,17)^[22]

Dieser Vers, aus seinem Sinn gerissen, diente den Irrenden als Schlagwort: Die „Freiheit" des Geistes wurde zur Entbindung vom Gehorsam gegenüber Menschen und den Geboten der Kirche^[23]. Der heilige Paulus sprach von der Freiheit der Kinder Gottes gegenüber dem Buchstaben, der tötet; man ließ ihn die Befreiung von jeder sichtbaren Autorität verkünden. Das Konzil wird Punkt für Punkt antworten.

Ein Name beherrscht das Dossier: Marguerite Porete (um 1250-1310), Begine aus dem Hennegau, vermutlich aus Valenciennes oder seiner Umgebung, Verfasserin des Spiegels der einfachen Seelen in der Volkssprache und erste große Gestalt der Fehlentwicklung, die dafür mit dem Leben zahlte^[24].

Eine Begine aus dem Hennegau und ihr Buch in der Volkssprache

Der Spiegel ist ein allegorischer Dialog zwischen der Seele, der Liebe und der Vernunft, geschrieben in Altfranzösisch: Die „vernichtete“ Seele nimmt darin Abschied von den Tugenden, die für denjenigen unnütz geworden sind, der zur Vereinigung gelangt ist^[25]. Die berühmteste Formel, und die belastendste im Prozess, klingt wie ein Manifest:

„Tugenden, ich nehme Abschied von euch, für immer.“ Marguerite Porete, Der Spiegel der einfachen Seelen, um 1290 (Ignispedia-Übersetzung)^[26]

Dass eine Frau ohne Ausbildung Theologie auf Französisch schreibt, außerhalb jeder universitären Kontrolle, und ihr Buch von Stadt zu Stadt verbreitet: Das ist in den Augen der Seelsorger um 1300 schon ein methodischer Skandal, noch vor jedem Skandal der Lehre. Der Inhalt, eine so mit Gott vereinte Seele, dass sie von den Observanzen befreit wäre, macht das Werk vollends verdächtig. Die moderne Zuschreibung des Buches an Marguerite wurde erst 1946 von Romana Guarnieri wiederentdeckt, die ihren Text hinter anonymen Handschriften erkannte, die seit Jahrhunderten kursierten^[27].

Von Valenciennes nach Paris: der Prozess (1308-1310)

Schon 1306 wird das Buch in Valenciennes auf Befehl des Bischofs von Cambrai öffentlich verbrannt; Marguerite verbreitet es trotzdem weiter^[28]. 1308 verhaftet, wird sie an Wilhelm von Paris übergeben, Dominikaner, Inquisitor von Frankreich und Beichtvater König Philipps des Schönen^[29]. Der Prozess dauert fast zwei Jahre: Eine Kommission aus einundzwanzig Theologen, Magistern der Universität Paris, prüft fünfzehn aus dem Spiegel entnommene Sätze und zensuriert sie^[30].

Marguerite verweigert den Eid, verweigert die Aussage, verweigert die Verteidigung: Achtzehn Monate Haft brechen ihr Schweigen nicht^[31]. Ihr Mitangeklagter Guiard de Cressonessart, apokalyptischer Prediger, der an ihrer Seite vor Gericht steht, unterwirft sich schließlich und entgeht dem Scheiterhaufen: Er wird eingekerkert^[32]. Sie, als rückfällige Häretikerin verurteilt, sie war bereits wegen desselben Buches verurteilt worden, wird am 31. Mai 1310 auf dem Grèveplatz dem weltlichen Arm übergeben^[33].

Der Scheiterhaufen auf dem Grèveplatz, 1. Juni 1310

Am 1. Juni 1310 besteigt Marguerite Porete den auf dem Grèveplatz in Paris errichteten Scheiterhaufen, drei Wochen nach den vierundfünfzig Templern, die nahe der Porte Saint-Antoine verbrannt wurden^[34]. Die von Wilhelm von Nangis begonnene Chronik berichtet, die Menge, gekommen, um eine Verurteilte zu sehen, habe angesichts ihres Mutes geweint^[35]. Drei Bischöfe hatten das Urteil besiegelt; das Buch wird verboten und alle Exemplare müssen den Flammen übergeben werden^[36].

Die Affäre erregt ungeheures Aufsehen: Ein Jahr später haben die Väter auf dem Konzil von Vienne das Beispiel vor Augen, was unkontrollierte Predigt hervorbringen kann. Marguerites Verurteilung trifft noch nicht die Bewegung, aber sie bereitet deren Prüfung vor.

Fünfzehntes ökumenisches Konzil, von Clemens V. in Vienne in der Dauphiné einberufen, eröffnet am 16. Oktober 1311 vor etwa dreihundert Prälaten: Das Konzil behandelt vorrangig die Templerfrage, widmet aber den Beginen und Begharden zwei Dekrete, die als Rechtsprechung gelten werden^[37].

Cum de quibusdam: auflösen, ohne alles zu zerstören

Das erste Dekret, Cum de quibusdam mulieribus, zielt auf die Lebensform selbst: Es verbietet den Frauen, das Beginenleben außerhalb der anerkannten Rahmen fortzuführen, ordnet die Auflösung der Häuser an, die ohne Aufsicht der Bettelorden wirken, und nimmt ausdrücklich die Beginen aus, die „ehrbar" leben oder sich einem betreuten Dritten Orden anschließen^[38]. Mit anderen Worten: Das Konzil schafft die Beginen nicht ab, es schafft die unkontrollierten Beginen ab. Die Bischöfe werden mit der Durchführung beauftragt, Haus für Haus^[39].

Ad nostrum: die acht verurteilten Irrtümer

Das zweite Dekret, Ad nostrum qui, verurteilt acht Lehrsätze, die von Begharden und Beginen vertreten wurden und deren Text ins Denzinger eingegangen ist (Nrn. 891-899)^[40]. Hier sind sie, mit der katholischen Antwort, die sie widerlegt:

„Wenn wir sagen, dass wir keine Sünde haben, betrügen wir uns selbst, und die Wahrheit ist nicht in uns." , heiliger Johannes, Erster Brief, 1, 8^[49]

Dieser einzige Vers zerstört das Herzstück des Systems: die verkündete Unsündbarkeit. Die christliche Vollkommenheit existiert, die Kirche spricht sie heilig, aber sie ist wachsende Liebe und wachsende Demut, niemals Befreiung: Der Heilige weiß sich bis zuletzt als Sünder, und genau das macht ihn heilig^[50].

Die Dekrete von Vienne setzen sich nicht von selbst durch: Papst Johannes XXII. (gewählt 1316) setzt die Maschinerie wieder in Gang, indem er Bischöfen und Inquisitoren die Verfolgung der Widerspenstigen anvertraut^[51]. Es folgen zwanzig Jahre Verfolgung, vom Rhein bis ins Languedoc.

Das Rheinland: Straßburg (1317-1319) und Köln (1326)

Im Reichsgebiet ist die Verfolgung am methodischsten, und es ist der erste Versuch der Inquisition, in Deutschland zu operieren^[52]. In Straßburg trifft die Untersuchung 1317-1319 eine große Zahl von Verdächtigen: vor allem Verbannungen, die Todesstrafe bleibt die Ausnahme^[53]. In Köln lässt Erzbischof Heinrich von Virneburg 1326 etwa fünfzig Begharden verhaften, ausdrücklich angeklagt, die Häresie des Freien Geistes zu bekennen^[54]. Das rheinische Dossier zeigt die Methode: Man trifft nicht den Namen Begharde, man trifft die Thesen von Vienne: Unversündlichkeit, Verachtung der Sakramente, wilde Predigt.

Der Süden: die Begharden des Languedoc und die Spiritualen

Ganz anders das südliche Gesicht: die Begharden des Languedoc sind franziskanische Tertiaren, die die Spiritualen unterstützen, jene Brüder, die für die absolute Armut eintreten, genährt vom apokalyptischen Erbe des Petrus Johannis Olivi († 1298), gegen die Ordenshierarchie^[55]. Als Johannes XXII. zugunsten der Kommunität entscheidet (1317-1318), verstecken die Begharden die flüchtigen Brüder und organisieren sogar deren Flucht nach Sizilien^[56]. Die Antwort ist furchtbar: etwa hundert verbrannte Begharden zwischen 1319 und 1330, erste Verurteilte schon im Oktober 1319 in Narbonne^[57]. Der Inquisitor Bernard Gui hält ihre Irrtümer in seiner Practica inquisitionis fest (um 1323-1324)^[58]; die Begine Prous Boneta, 1325 in Carcassonne vor Gericht gestellt, steigt 1328 auf den Scheiterhaufen (Urteil vom 11. November 1328, als rückfällige Häretikerin)^[59]; der Franziskaner Bernard Délicieux, ihr Verteidiger, wird im Herbst 1319 in Carcassonne vor Gericht gestellt und verurteilt^[60].

Das gesamte Dossier der Spiritualen, absolute Armut Christi, Olivi, Fratizellen, gehört zum Artikel Fraticellen: es wird hier nicht verdoppelt. Nur dies ist festzuhalten: Im Süden stirbt man nicht für Hauben oder Beginenhöfe, sondern weil man im franziskanischen Krieg ein Lager gewählt hat.

Brüssel: Bloemardinne gegen Ruusbroec

Der letzte nördliche Widerhall kommt aus Brüssel: der Mystiker Jan van Ruusbroec († 1381) prangert namentlich die Thesen einer Begine der Stadt an, Heilwijch Bloemardinne, die den von Vienne verurteilten zu nahe stehen^[61]. Die Episode beweist zweierlei: dass die Ansteckung bis zur Mitte des 14. Jahrhunderts andauerte und dass es Kontemplative waren, keine Bürokraten, die zuerst Alarm schlugen.

Es gilt abschließend ein Missverständnis auszuräumen, das dieser Artikel wecken könnte: Die Kirche hat die Beginen als solche niemals verurteilt. Sie hat acht Thesen und eine unkontrollierte Lebensweise verurteilt, und alles Übrige hat sie weiterleben lassen^[62].

Die Freiheit der Kinder Gottes hebt den Gehorsam nicht auf

Der Kern der Debatte liegt in einer Unterscheidung, welche die Irrenden verweigerten: Die Gnade erhebt die Natur, ohne sie zu entbinden. Vom Geist geführt zu werden heißt vollkommener zu gehorchen, nicht aufzuhören zu gehorchen: „Wenn ihr euch aber vom Geist führen lasst, dann steht ihr nicht unter dem Gesetz" (Ga 5, 18) bedeutet die Befreiung vom Formalismus, nicht von der sichtbaren Kirche, zu der Christus gesagt hat: „Wer euch hört, der hört mich" (Lc 10, 16)^[63]. Jeder echte Mystiker, von Katharina von Siena, die die Päpste tadelte, ohne je den Gehorsam zu brechen, bis zu den stigmatisierten Seelen unter ihren geistlichen Begleitern, bestätigt dieses Gesetz: Die Vereinigung mit Gott macht gehorsamer, niemals ungehorsam^[64].

„Vor allem aber bekleidet euch mit der Liebe, die das Band der Vollkommenheit ist." Der heilige Paulus, Kolosser 3, 14^[65]

Drei Kriterien zur Unterscheidung: Gehorsam, Demut, Früchte

Das Beginen-Dossier hinterlässt den Lesern von heute eine Methode der Unterscheidung, die für jeden mystischen Anspruch gilt. Erstes Kriterium, der Gehorsam: Die vom Geist geführte Seele unterwirft sich den Hirten umso mehr, je weiter sie geht, zur Schau getragener Ungehorsam ist bereits eine Diagnose^[66]. Zweites Kriterium, die Demut des Fortschreitens: Der wahre Kontemplative sagt immer, er sei noch unterwegs, und fängt jeden Tag von Neuem an, wo der Irrende sich für angekommen und sündlos erklärt^[67]. Drittes Kriterium, die Früchte: „An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen" (Mt 7, 16), Geduld, Sanftmut, konkrete Nächstenliebe gegenüber den Armen und Kranken, die „Frucht des Geistes", die der heilige Paulus beschreibt (Ga 5, 22)^[68]. Die rechtgläubigen Beginen erfüllten alle drei Punkte: gehorsam, arbeitsam, karitativ. Ihre verirrten Schwestern erfüllten keinen einzigen: ungehorsam, angekommen, unfruchtbar.

Die rechtgläubigen Beginenhöfe haben überlebt, und sie bestehen fort

Der Beweis, dass Vienne richtig zielte, ist das, was stehen geblieben ist: Die großen Höfe von Gent, Brügge, Löwen, Amsterdam oder Mecheln bestanden über Jahrhunderte fort, bevölkert von frommen, arbeitsamen und gehorsamen Frauen, Beginen haben dort bis ins 21. Jahrhundert gelebt, und dreizehn flämische Beginenhöfe stehen seit 1998 auf der Liste des UNESCO-Welterbes^[69]. Die Steine selbst beten noch. Keine verurteilte Häresie hinterlässt acht Jahrhunderte Nächstenliebe: Die Katharer hinterließen nur Ruinen, siehe die Artikel Der Katharismus und Albigenser. Hier hat die Verurteilung den kranken Zweig abgeschnitten, ohne den Baum zu fällen: Das ist das Zeichen, dass sie richtig unterschied.

Auch die armen Vettern aus Lyon, erst verdächtigt, dann für eine Zeit versöhnt, vor dem endgültigen Bruch, haben ihr eigenes Dossier: siehe den Artikel Die Waldenser (1170-1532). Und zu den orientalischen Wurzeln der mittelalterlichen Dualismen, die dieser Artikel nicht behandelt: Der Bogomilismus (10.-15. Jahrhundert) und Paulikianer.

• Die Lehre von der Sündlosigkeit in voller Breite: Die Häresie vom Freien Geist, die befreite Seele, ihre Thesen, ihre Verurteilung
• Die franziskanischen Spiritualen und die absolute Armut: Fraticellen, Olivi, die Scheiterhaufen des Südens, der franziskanische Krieg
• Die englischen Namensvetter, deutlich später: Wyclifismus, Wyclif und die echten Lollarden
• Die Dualisten des Südens: Der Katharismus, Vollkommene, Consolamentum, katholische Widerlegung
• Der heilige Krieg 1209-1229: Albigenser, Béziers, Muret, Toulouse und der Vertrag von Meaux-Paris
• Die armen Vettern aus Lyon: Die Waldenser (1170-1532), Waldo, die evangelische Armut und der Bruch
• Die balkanischen Wurzeln: Der Bogomilismus (10.-15. Jahrhundert), der Priester Bogomil und der Weg in den Westen
• Die armenischen Vorfahren: Paulikianer, Konstantin von Mananalis, Sergius, Tephrike
• Die Repression verstehen: Wie man auf den Einwand der Inquisition antwortet und Die Häretiker und die schwarze Legende der Inquisition