Wyclifismus

Ohne Wyclif ist der Wyclifismus nicht zu verstehen, aber er geht nicht in ihm auf. Kurze Erinnerung; die Einzelheiten gehören in den Artikel John Wycliffe^[4].

Ein Oxforder Doktor im Dienst der Krone

Geboren um 1328 in Yorkshire, ausgebildet in Oxford (Merton, Balliol, Queen's), 1372 Doktor der Theologie, ab 1374 Pfarrer von Lutterworth, stellte Wyclif seine Gelehrsamkeit zunächst in den Dienst der Krone: 1374 gehörte er zur Gesandtschaft von Brügge, die mit den päpstlichen Abgesandten über die Provisionen und die englischen Abgaben nach Avignon verhandelte^[5]. Als philosophischer Realist, für den die Universalien wirklich existieren, als Ideen in Gott, leitete er daraus eine Theorie des dominium ab: Alle Macht und aller Besitz werden nur im Stand der Gnade rechtmäßig besessen, und der sündige Klerus muss durch den weltlichen Arm seiner zeitlichen Güter entkleidet werden^[6].

Es war diese Theorie, dargelegt im De civili dominio (1376), die ihn zum Mann Johanns von Gent, des Herzogs von Lancaster, und zum Feind des englischen Episkopats machte: Bereits 1377 ließ Papst Gregor XI. achtzehn bis neunzehn seiner Thesen durch fünf Bullen vom 22. Mai zensieren^[7]. Im Februar 1377 nach St. Paul's in London und 1378 nach Lambeth vorgeladen, wurde Wyclif jedes Mal durch königlichen Schutz gerettet, das zweite Mal durch das Eingreifen der Prinzessin Johanna von Kent, Mutter des jungen Richard II.^[8].

Die eucharistische Wende (1380-1381)

Bis dahin griff Wyclif Reichtum und Macht des Klerus an, ein Feld, auf dem ihm viele Orthodoxe folgten. Um 1380 überschritt er eine Linie, über die ihm kein Katholik folgen kann: Er leugnete die Transsubstantiation, definiert durch das IV. Laterankonzil (1215). Nach seiner sogenannten Remanenztheorie bleibt das Brot nach der Konsekration wahres Brot, während es sakramental der Leib Christi ist; Christus ist darin also nicht seiner eigenen Substanz nach gegenwärtig^[9]. Ein Oxforder Doktorenkollegium verurteilte diese Lehre bereits 1381; die englische Kirchensynode von Blackfriars im Mai 1382, die als „Erdbebenkonzil" in die Geschichte einging, weil ein Beben London während der Beratungen erschütterte, verurteilte vierundzwanzig wyclifitische Thesen, davon zehn als häretisch^[10].

Wyclif zog sich daraufhin nach Lutterworth zurück, wo er unermüdlich schrieb (Trialogus, englische Predigten), bis zu seinem Tod am 31. Dezember 1384 an den Folgen eines Schlaganfalls, der ihn gelähmt hatte^[11]. Er starb, ohne feierlich als Häretiker verurteilt worden zu sein: Erst dieses posthume Urteil und der Kampf gegen seine Schüler machen den Wyclifismus im eigentlichen Sinn aus.

Der Wyclifismus ist kein Gerücht: Er ist eine Bibliothek. Die Lollarden schmuggelten bestimmte Handschriften, und es ist dieser Schriftenkreislauf, der es der Häresie ermöglichte, ihren Gründer um fünfzig Jahre zu überleben^[12].

Die lateinischen Traktate des Meisters

Das gelehrte Gerüst ist lateinisch: das De civili dominio (1376) zur Enteignung des Klerus, das De ecclesia über die Kirche der Prädestinierten, das De veritate sacrae scripturae (1378) über die souveräne Autorität der Schrift, das De eucharistia und schließlich der Trialogus (1382-1383), ein Dialog zwischen der Wahrheit, der Lüge und der Weisheit, als Summe seiner Theologie^[13]. Diese Traktate, im 19. Jahrhundert von der Wyclif Society ediert, sind genau die Texte, mit denen die Zensoren von Konstanz arbeiten werden: Die 45 Artikel von 1415 sind daraus Satz für Satz entnommen^[14].

„Die Heilige Schrift ist das Gesetz Christi, und jeder Christ ist gehalten, es ausdrücklich zu glauben.", John Wyclif, De veritate sacrae scripturae, 1378, Kap. 1 (Übersetzung Ignispedia)^[15]

Die englischen Predigten und die Bibel in der Volkssprache

Neben dem Latein der Schulen hinterlässt Wyclif in seinen letzten Jahren ein umfangreiches Korpus in mittelenglischer Sprache: etwa dreihundert Predigten für die Wanderprediger, sowie den entscheidenden Anstoß zu einer vollständigen Übersetzung der Bibel aus der Vulgata, dem Gemeinschaftswerk seiner Vertrauten und später John Purveys, vollendet nach seinem Tod^[16]. Das eigentlich Wycliffitische besteht nicht im Übersetzen, die Waldenser von Lyon ließen schon seit dem 12. Jahrhundert das Evangelium auf Provenzalisch lesen, sondern darin, die unkontrollierte volkssprachliche Lektüre zur Norm des Glaubens gegen das Lehramt zu machen: Jeder, mit dem Text ausgestattet, wird zum Richter über die Kirche^[17].

Die wycliffitischen Sätze bilden ein System, keine Sammlung von Späßen. Fünf Thesen tragen das Ganze, und jede einzelne wird von Konstanz getroffen werden^[18].

Das auf Gnade gegründete dominium

Politische Mutterthese: Niemand besitzt rechtmäßig Autorität oder Güter, wenn er sich im Stand der Todsünde befindet, denn alles menschliche dominium leitet sich vom göttlichen dominium ab und besteht nur in der Gnade^[19]. Praktische Folgerung: Der König kann und muss die Güter eines unwürdigen Klerus einziehen, und das Volk darf unwürdigen Priestern den Zehnten verweigern. Unter dem Deckmantel der Reform wird damit die gesamte christliche Gesellschaftsordnung bedingt: Da niemand mit Gewissheit weiß, wer in der Gnade steht, sind kein Eigentum und keine Rechtsprechung jemals gesichert^[20].

Die unsichtbare Kirche der Prädestinierten allein

Die wahre Kirche ist für Wyclif nicht der sichtbare Leib, der vom Papst und den Bischöfen regiert wird: Sie ist die congregatio praedestinatorum, die Versammlung der Prädestinierten allein, die nur Gott kennt^[21]. Demnach ist „der Papst nicht der unmittelbare und nächste Stellvertreter Christi" (Papa non est immediatus et proximus vicarius Christi), der 37. Satz von Konstanz, und ein Prälat in Todsünde ist vor Gott weder Papst noch Bischof noch Priester mehr^[22]. Die Sichtbarkeit der Kirche, ihre Hierarchie, ihre apostolische Kontinuität: mit einem Federstrich der vermuteten Gnade hinweggefegt.

Die Schrift allein gegen die Tradition

Wyclif macht die Bibel, gelesen ohne das Lehramt, zum souveränen und hinreichenden Richter über jede Lehre und jede Autorität: Was die Schrift nicht ausdrücklich sagt, darf die Kirche nicht auferlegen^[23]. Ablässe, Ordensstände, Bilderverehrung, Gebete für die Verstorbenen, priesterlicher Zölibat: Alles, was sich nicht im Text lesen lässt, fällt. Es ist die erste gegliederte mittelalterliche Formulierung dessen, was die Reformation anderthalb Jahrhunderte später die Schrift allein nennen wird, mit derselben Voraussetzung: dass der Text sich selbst auslege, ohne die Kirche, die ihn geschrieben, zusammengestellt und überliefert hat^[24].

Die eucharistische Remanenz

Der theologisch entscheidende Punkt: Nach der Konsekration bleibt das Brot Brot, es ist zugleich wahres Brot und sakramental Leib Christi. Christus ist also nicht seiner eigentlichen Substanz nach gegenwärtig, wie es das Vierte Laterankonzil (1215) und dann Konstanz definieren^[25]. Für die Zeitgenossen ist das der große Skandal: Wie die Catholic Encyclopedia festhält, ließ „diese offene Leugnung einer Lehre, die jeden Christen ins Herz traf", Wyclif einen Großteil seiner Popularität verlieren, weit über klerikale Kreise hinaus^[26].

„Diese offene Leugnung einer Lehre, die jeden Christen ins Herz traf, und die Reaktion auf den Bauernaufstand ließen Wyclif einen Großteil seiner Popularität verlieren.", Catholic Encyclopedia, Artikel „John Wyclif" (Übersetzung Ignispedia)^[27]

Die Ablehnung der Orden, der Gelübde und der von Unwürdigen gespendeten Sakramente

Mönche und Bettelbrüder sind „private Sekten" gegen die Regel Christi; die Ohrenbeichte ist unnötig, da die Reue genügt, zumal wenn der Beichtvater in Sünde ist; die von einem unwürdigen Klerus verhängten Exkommunikationen binden nicht; Zehnten und Gaben an schlechte Priester sind Sünde für den Geber^[28]. So wird jeder Gläubige zum Richter über seine Hirten, und jedes Sakrament hängt in seiner wahrgenommenen Wirksamkeit vom sittlichen Stand des Spenders ab, gegen die stete Lehre, dass der unwürdige Spender die Sakramente gültig spendet, weil Christus durch ihn handelt (ex opere operato)^[29].

Drei Verurteilungswellen: die Gesamtübersicht

Zwischen der zweiten und der dritten Welle liegt der gesamte militante Wyclifismus: die Lollarden, ihre Schlussfolgerungen, ihre Scheiterhaufen, und die englische Bibel, die sie nährt^[30].

Nach Wyclifs Tod hätte seine Schule mit ihm sterben können: Oxford reinigt sich, Courtenay wacht, und der Meister hat keinen Nachfolger bestimmt. Stattdessen folgt die Ausbreitung: Wanderprediger tragen die Lehre in die Grafschaften, Ritter schützen sie am Hof, Handwerker und Frauen lesen sie in heimlichen Versammlungen. Die Catholic Encyclopedia fasst zusammen: Die beste Darstellung des Lollardentums, zumindest in seinen Anfängen, findet sich in den zwölf „Schlussfolgerungen", die dem Parlament vorgelegt und an den Toren von Westminster und Saint Paul im Jahr 1395 angeschlagen wurden^[31].

„Die beste Zusammenfassung des Lollardentums, zumindest in seinen frühen Stufen, findet sich wohl in den zwölf „Schlussfolgerungen", die dem Parlament vorgelegt und an den Toren der Abtei von Westminster und von Saint Paul im Jahr 1395 angeschlagen wurden.", Catholic Encyclopedia, Artikel „Lollards" (Übersetzung Ignispedia)^[32]

Woher der Name kommt: Unkraut oder Gemurmel?

Das Wort selbst ist ein Schimpfwort, dessen Etymologie umstritten ist: entweder das lateinische lolium, das Unkraut, das der Feind auf den Acker des Hausvaters sät (Mt 13, 25), also die Häretiker als Unkraut, oder das mittelniederländische lollen, das „Murmeln" von Gebeten, ein Spitzname, der zuvor schon den bettelnden Begarden des Festlands angeheftet wurde^[33]. Beide Bedeutungen passen den Gegnern: eine Sekte, die die Schrift auf Englisch murmelt und die man wie Unkraut ausreißen muss. Die Wycliffiten selbst nennen sich „wahre Menschen", „Christen" oder „arme Priester"^[34]. Zur Vermeidung jeder Verwechslung sei angemerkt: die festländischen Lollarden, rheinische Namensvetter der Begarden, haben keinerlei Verbindung zu den englischen Lollarden, siehe den Artikel Beguinen und häretische Begarden^[35].

Die „armen Priester": eine Wanderpredigt

Schon 1380-1382 sendet Wyclif, oder regt dazu an, Prediger ohne Pfarrei und Pfründe aus, in langen groben braunroten Kutten, die über Jahrmärkte und Marktplätze ziehen, die englische Bibel in der Hand: Nicholas Hereford, John Aston, Laurence Bedeman, dann eine Generation von Namenlosen^[36]. Sie predigen auf Englisch, hören die Beichte, trauen und bestatten außerhalb jedes pfarrlichen Rahmens. Ihre Stärke ist ihre Beweglichkeit, ihre Schwäche das Fehlen einer Ausbildung: die gelehrte Lehre des Meisters vereinfacht sich zu Parolen („jeder Priester in Sünde ist kein Priester", „die konsekrierte Hostie ist nur Brot"), die die Bischöfe mühelos verurteilen lassen können^[37].

Von Rittern am Hof bis zu Handwerkern in den Städten

Der Lollardismus ist keine Bewegung von Elenden. Am Hof Richards II. schützt eine Handvoll Lollardenritter, darunter Sir Lewis Clifford, der erst 1402 widerrufen wird, die Prediger, lässt Handschriften zirkulieren und bringt im Parlament, 1395 und dann 1410, Pläne zur Einziehung der Kirchengüter ein: das wycliffitische dominium, übersetzt in einen Gesetzesvorschlag^[38]. Unter ihnen besteht die Basis aus Handwerkern und Händlern: Schneider, Schmiede, Maurer, Kleinhändler aus London, Bristol, Leicester und Norwich, alphabetisierte Laien, die fähig sind, die englische Bibel zu lesen und untereinander zu kommentieren^[39]. Die Frauen nehmen darin einen bemerkenswerten Platz ein: sie beherbergen die Konventikel, verstecken die Bücher, und manche predigen, was die Gerichte mit besonderer Strenge vermerken werden, wie im Prozess gegen Margery Baxter aus Norwich in Norwich im Jahr 1429^[40].

Konventikel und „Schulen": eine parallele Kirche

Von der Repression nach 1401 in die Enge getrieben, organisieren sich die Lollarden in häuslichen Konventikeln: etwa zehn Gläubige um einen Vorleser, der ein Evangelienheft kommentiert, die Konklusionen auswendig lernt, die Predigten abschreibt^[41]. Die Historiker sprechen von „lollard schools": keine Gebäude, sondern Netzwerke heimlicher Lektüre, in denen ein Handwerker lange Passagen des englischen Neuen Testaments auswendig kennt^[42]. Es ist diese unsichtbare und häusliche Kirche (ohne Klerus, ohne Ort, ohne Register nicht zu fassen), die die Scheiterhaufen überleben wird und die die Untersuchungsbeamten Heinrichs V. und dann Heinrichs VI. Dorf für Dorf jagen werden^[43].

Im Januar 1395 nutzen die Lollarden ein in Westminster versammeltes Parlament und schlagen an die Türen der Abtei und der St.-Pauls-Kathedrale ein Manifest auf Englisch an: die Zwölf Konklusionen, an Parlament und König gerichtet^[44]. Die Geste ist kalkuliert (anschlagen an die Kirchentür, wie man eine These anschlägt), und der Skandal ist gewaltig: Zum ersten Mal spricht die gelehrte Häresie öffentlich die Sprache des Volkes, im Herzen der Macht^[45].

„Als die Kirche von England nach den zeitlichen Gütern zu fantasieren begann […] hat der Glaube der Kirche seit dieser Dotation abgenommen." (Zwölf Konklusionen, 1. Konklusion (englischer Text, Ignispedia-Übersetzung))^[46]

Das Parlament folgt nicht: Richard II., zunächst entgegenkommend, lässt Erzbischof Courtenay den Text verurteilen, und achtzehn lollardische Thesen werden 1396 in London zensiert^[47]. Doch das Manifest hat seinen Zweck erfüllt: Ganz England weiß nun, was die Sekte bekennt, und die Krone weiß, dass sie ihr Lager wählen muss^[48].

Mit dem Regierungsantritt Heinrichs IV. (1399) und Erzbischof Thomas Arundel (1396) endet die Duldung: die Häresie wird Staatsverbrechen, und England gibt sich das erste systematische Repressionsarsenal seiner Geschichte^[49].

De heretico comburendo (1401): die Häresie wird Kapitalverbrechen

Im Parlament von 1401 erlässt Heinrich IV. auf Bitten des Klerus das Statut De heretico comburendo: der hartnäckige Häretiker wird, vom Bischof dem weltlichen Arm übergeben, öffentlich verbrannt^[50]. Der Erste, der es zu spüren bekommt, ist der Priester William Sawtrey, verurteilt von der Konvokation von Canterbury: er besteigt den Scheiterhaufen an St. Paul in London im März 1401, nur wenige Tage nach der Abstimmung über das Statut^[51]. Es folgen unter anderen der Schneider John Badby aus Evesham, verbrannt 1410 für die Leugnung der Realpräsenz trotz der Ermahnungen des Prinzen von Wales selbst, des künftigen Heinrichs V., der bei der Hinrichtung anwesend war^[52].

Die Konstitutionen Arundels (1407-1409): Oxford und die Volkssprache unter Verschluss

Arundel trifft danach die geistige Wurzel: seine provinzialen Konstitutionen, beschlossen in Oxford 1407 und veröffentlicht 1409, verbieten, die Schrift ohne bischöfliche Erlaubnis ins Englische zu übersetzen, außerhalb der Pfarrei ohne Lizenz zu predigen und die verurteilten Artikel öffentlich zu disputieren^[53]. Oxford, Herd der Ansteckung, wird unter Vormundschaft gestellt: Visitationen, Eide, Vorzensur der Bücher. Es ist die erste moderne Vorrichtung zur Kontrolle des Gedruckten vor dem Buchdruck, angewandt auf die Handschrift^[54].

Oldcastle: als die Häresie zu den Waffen greift (1413-1417)

Der Anführer des Lollardismus unter Heinrich V. ist ein großer Herr: Sir John Oldcastle, Lord Cobham durch seine Heirat, Veteran der walisischen Kriege und Freund des Königs^[55]. Seine Lollardie ist seit Jahren notorisch, doch sein Rang schützt ihn, bis 1413: verhaftet, gerichtet, als Häretiker verurteilt, entflieht er dem Tower und organisiert in der Nacht vom 9. auf den 10. Januar 1414 eine bewaffnete Versammlung in Fickett's Field bei London. Heinrich V., vorgewarnt, zerstreut die Verschwörer persönlich^[56]. Oldcastle flieht nach Wales, wird 1417 wieder gefasst, dann in St. Giles in London im Dezember 1417 gehängt und verbrannt^[57]. Im selben Jahr 1414 votiert das Parlament den Suppression of Heresy Act: Friedensrichter und königliche Beamte müssen die Häresie nun von Amts wegen verfolgen, und Herren, die Häretiker schützen, droht die Einziehung^[58].

Eine wirksame Unterdrückung und ihre Grenzen

Die Unterdrückung erreicht ihr politisches Ziel: Nach 1417 gibt es keine Lollardenpartei mehr, keine öffentliche Predigt mehr, keine Bills mehr im Parlament^[59]. Doch die geheimen Versammlungen kann sie nie ausrotten: Die Prozesse von Norwich (1428-1431, darunter die Verbrennung von William White im September 1428), die unter Heinrich VI. gesammelten Abschwörungen und bis hin zu den Untersuchungen der Jahre 1480 bis 1510 zeigen eine Glut, die unter der Asche glimmt (eine Glut, die ein Jahrhundert später die ersten Prediger der englischen Reformation anfachen werden)^[60]. Zur katholischen Deutung dieser Strenge (weder Schönfärberei noch schwarze Legende) siehe die Artikel Wie man auf den Einwand der Inquisition antwortet und Die Häretiker und die schwarze Legende der Inquisition.

Die dauerhafteste Waffe des Wyclifismus ist weder eine Predigt noch ein Manifest: Es ist ein Buch. Die englische Bibel, »Wyclif-Bibel« genannt, (die erste vollständige Übersetzung ins Mittelenglische nach der Vulgata) ist das Gemeinschaftswerk, das auf seine Anregung hin begonnen wurde: ein Neues Testament von rauer Wörtlichkeit, das Wyclif selbst und seinem Umfeld zugeschrieben wird (um 1380), ein Altes Testament, das Nicholas Hereford bis zur Mitte von Baruch (3, 20) vorantrieb, bevor die Verurteilung von Blackfriars (1382) ihn zur Flucht nach Rom zwang, dann eine idiomatische und flüssige Revision des Ganzen, die John Purvey zugeschrieben und um 1388, nach dem Tod des Meisters, vollendet wurde^[61].

Etwa 250 Handschriften sind davon erhalten, vollständige oder teilweise (eine gewaltige Zahl für ein verbotenes Werk, die es zu einem der handschriftlichen Bestseller des englischen Mittelalters macht)^[62]. Ihr Gebrauch ist geheim: in den Versammlungen laut vorgelesen, von Dorf zu Dorf geliehen, in doppelten Böden von Truhen versteckt, tragen sie oft die Spuren ihrer Leser (Randnotizen, unterstrichene Stellen, Lesekalender)^[63]. Eine englische Bibel zu besitzen, wird nach 1409 allein schon zum Häresieverdacht: Mehrere Verurteilte von Norwich und Coventry werden dafür mit ihrer Freiheit oder ihrem Leben bezahlen^[64].

»John Purvey trank reichlich aus seinen Unterweisungen, er, der unter Wyclifs Dach wohnte.« (Henry Knighton, Chronicon, Ende des 14. Jahrhunderts, über den Übersetzer; Übersetzung Ignispedia)^[65]

Die ausführliche Geschichte der Übersetzung (die beiden Fassungen, Hereford und Purvey, die Ausgabe Forshall-Madden von 1850) gehört zum Artikel John Wycliffe; hier liegt das Wesentliche anderswo: Nie zuvor hatte eine Häresie in alle Hände, in der Sprache aller, genau den Text gelegt, aus dem sie ihre Autorität gegen die Kirche bezog^[66].

Der Wyclifismus hätte als gescheiterter Aufstand erlöschen können. Er wird in Prag wiedergeboren (durch eine Heirat, Handschriften und einen genialen Kopisten)^[67].

Die Brücke Anna von Böhmen

1382 heiratet Richard II. Anna von Böhmen, die Schwester des späteren Kaisers Sigismund: Zwischen den beiden Höfen entsteht ein Hin und Her von Studenten, Kaplänen und Büchern^[68]. Um 1401 bis 1402 bringt der Prager Magister Hieronymus von Prag von seinem Aufenthalt in Oxford Kopien von Wyclifs Traktaten mit (Trialogus, De ecclesia, De veritate), die die Universität Prag entflammen^[69]. Bereits 1403 werden dort fünfundvierzig aus Wyclif entnommene Thesen offiziell verboten: ein Zeichen, dass die Gefahr schon vor dem öffentlichen Auftreten von Jan Hus als ernst beurteilt wird^[70].

Hus, Kopist und Erbe

Jan Hus (um 1370-1415), Rektor der Universität Prag und Prediger an der Bethlehemskapelle, übersetzt den Trialogus ins Tschechische, schreibt mehrere Traktate eigenhändig ab und übernimmt die wyclifitische Ekklesiologie (die Kirche der Prädestinierten, der unwürdige, seines Amtes verlustige Prälat), wobei er seine eigene Schärfe gegen Ablässe und Simonie hinzufügt^[71]. Aus der wyclifitischen Sache wird die hussitische Sache: Bereits 1413 in Rom verurteilt, wird Hus nach Konstanz zitiert, wo er am 6. Juli 1415, neun Wochen später, dem englischen Meister in der Verurteilung folgt^[72]. Die vollständige Erzählung gehört zu den Artikeln Der Hussitismus und Jan Hus: Hier wird nicht darauf zurückgekommen, außer um die Abstammung festzuhalten: ohne Wyclif kein Hus; ohne Hus keine Hussitenkriege^[73].

Das Konzil von Konstanz, dessen allgemeine Geschichte im eigenen Artikel erzählt wird, behandelt das wyclifitische Dossier bereits in seiner 8. Sitzung am 4. Mai 1415: Nach Prüfung der beschlagnahmten Traktate verurteilt es 45 Artikel aus Wyclifs Werk, die seither im Denzinger unter den Nummern 1151 bis 1195 wiedergegeben sind^[74]. Das Dekret trifft auch das Andenken des Häresiarchen und ordnet die Exhumierung seiner Überreste an, ein Urteil, das Bischof Richard Fleming von Lincoln 1428 vollstrecken lässt: Die Gebeine werden in Lutterworth verbrannt und in den Swift geworfen, einen Nebenfluss des Avon^[75].

Acht Familien von Irrtümern unter den 45 Artikeln sagen das Wesentliche des Systems:

„Das heilige Konzil erklärt, definiert und beschließt, dass [Wyclif] ein notorischer Häretiker war [...] und verflucht sein Andenken, indem es anordnet, dass sein Leib und seine Gebeine, sofern sie von den Leibern der Gläubigen unterschieden werden können, exhumiert und fern vom kirchlichen Begräbnis weggeworfen werden." (Konzil von Konstanz, 8. Sitzung, 4. Mai 1415, Dekret gegen Wyclif (Übersetzung Ignispedia))^[76]

Ein Körnchen Wahrheit, das anerkannt werden muss

Der Wyclifismus entsteht aus einem wirklichen Skandal: Die Kirche von Avignon und des Großen Schismas (1378-1417) bietet nur zu oft das Schauspiel weltlicher, pfründenhäufender und simonistischer Prälaten, und es sind Heilige, eine Katharina von Siena, die ihn mit ebenso großer Schärfe anprangern wie Wyclif, ohne zu brechen^[77]. Das Verlangen nach der Schrift, der Durst nach einer Predigt in verständlicher Sprache, die Ablehnung des Prunks: All das ist in seinem Grundansatz evangelisch. Die Kirche hat es in Taten anerkannt: Die ordnungsgemäß approbierte Bibel in der Volkssprache gab es vorher wie nachher (und gibt es heute in allen Sprachen), und das Konzil von Trient wie das Zweite Vatikanum werden an die Pflicht erinnern, das Volk mit der Schrift zu nähren^[78].

Warum die Verurteilung unvermeidlich war

Doch aus der Teilwahrheit macht Wyclif ein falsches System. Drei Brüche machen ihn mit dem katholischen Glauben unvereinbar: die sichtbare Sukzession zerbrechen, indem er die Kirche auf die unsichtbaren Prädestinierten reduziert, heißt der Verheißung Christi widersprechen, bei seiner Kirche zu sein „alle Tage bis zum Ende der Welt" (Mt 28, 20), und dem Auftrag, sie zu „hören" (Lk 10, 16)^[79]; die substantielle Gegenwart im Sakrament der Einheit leugnen heißt dem ausdrücklichsten Wort widersprechen („mein Fleisch ist wahre Speise", Joh 6, 55) und zehn Jahrhunderten der Anbetung^[80]; jede Autorität von der vermuteten Gnade ihres Inhabers abhängig machen heißt Kirche und Gemeinwesen dem privaten Urteil jedes Einzelnen ausliefern, also der geistlichen Anarchie, dem alten donatistischen Irrtum, der bereits im 4. Jahrhundert durch den heiligen Augustinus entschieden war^[81].

Was der Katholik mit Nächstenliebe festhält

Der Christ freut sich über keinen Scheiterhaufen: Jeder Sawtrey, jeder Badby, jeder Oldcastle ist eine Seele, die die Kirche gern zurückgeführt hätte, und auch Langsamkeiten, Härten und politische Berechnungen, die sich in die Unterdrückung mischten, gehören zum Dossier, ohne dass der rechtmäßige Zwang, als die Häresie den Frieden des Königreichs bedrohte, mit den Brillen von heute beurteilt würde^[82]. Er hält vor allem die Lehre fest: Eine Reform, die mit dem Streichen beginnt (Altar, Papst, Beichtstuhl, Kloster), verarmt am Ende die, die sie bereichern wollte. Die lollardischen Konventikel, Bibel in der Hand, aber ohne Altar und Priester, sind der Beweis durch ein Jahrhundert Geschichte: Man kann das Buch behalten und die Kirche verlieren, aber den Sinn des Buches behält man nicht lange ohne die Kirche, die es gegeben hat^[83].

„Wenn wir sagen, dass wir keine Sünde haben, betrügen wir uns selbst, und die Wahrheit ist nicht in uns." (1 Joh 1, 8): gegen die Anmaßung (die den radikalen Wyclifiten wie den damaligen Spiritualen gemeinsam war) eines Vollkommenheitsstandes, der vom Gehorsam und von den Gnadenmitteln befreien würde^[84].

• Leben und Werk des Gründers: John Wycliffe (um 1328-1384): Dominium, Trialogus, englische Bibel, Tod in Lutterworth
• Der böhmische Erbe: Jan Hus: der Trialogus auf Tschechisch, Bethlehem, Konstanz; und die Bewegung: Der Hussitismus
• Das Konzil, das urteilt: siehe den Artikel über das Konzil von Konstanz: das Ende des Schismas, Hus, die 45 Artikel
• Die armen Vettern aus Lyon und ihr Evangelium auf Provenzalisch: Die Waldenser (1170-1532): Waldo, die evangelische Armut und der Bruch
• Die Dualisten des Südens: Der Katharismus: Vollkommene, Consolamentum, katholische Widerlegung
• Der heilige Krieg 1209-1229: Albigenser: Béziers, Muret, Toulouse und der Vertrag von Meaux-Paris
• Die balkanischen Wurzeln: Der Bogomilismus (10.-15. Jahrhundert): der Priester Bogomil und der Weg in den Westen
• Die armenischen Vorfahren: Paulikianertum: Konstantin von Mananalis, Sergius, Tephrike
• Die franziskanischen Spiritualen und die absolute Armut: Fratizellen: Olivi, die Scheiterhaufen des Südens
• Die Lehre von der Unsündlichkeit: Die Häresie vom Freien Geist: die befreite Seele, ihre Thesen, ihre Verurteilung
• Die Unterdrückung verstehen: Wie man auf den Einwand der Inquisition antwortet und Die Häretiker und die schwarze Legende der Inquisition
• Ein Jahrhundert später dieselben Fragen: Martin Luther: die Schrift allein, der Bruch von 1517