Radikaler Konziliarismus

Anders gesagt: Wer befiehlt, wenn Papst und Konzil einander widersprechen? Der Katholik antwortet: der Papst, unterstützt vom Konzil; der radikale Konziliarist antwortet: das Konzil, wenn nötig gegen den Papst. Alles Übrige folgt daraus.

Die fünf Thesen des Systems

Das System, wie es sich in den Basler Traktaten (1430er Jahre) verfestigt, besteht aus fünf verbundenen Sätzen^[5]:

1. Das Konzil erhält seine Gewalt unmittelbar von Christus, und nicht vom Papst: Es muss daher weder von ihm einberufen noch bestätigt werden, um legitim zu sein.
2. Das Konzil steht über jeder Person in der Kirche, den Papst eingeschlossen, in Fragen des Glaubens, der Ausrottung des Schismas und der Reform.
3. Das Konzil kann einen Papst richten und absetzen, wegen Häresie, wegen Schismas oder sogar wegen Reformverweigerung.
4. Die Konzilien müssen sich regelmäßig versammeln (alle fünf bis zehn Jahre) und die Kirche ständig regieren, wobei der Papst nur ihr Vollstrecker ist.
5. Die Berufung vom Papst an das Konzil ist immer zulässig: Jeder Gläubige, der mit einer päpstlichen Entscheidung unzufrieden ist, kann an das künftige Konzil appellieren, was in der Praxis jede römische Autorität außer Kraft setzt.

Krisenkonziliarismus und radikaler Konziliarismus: nicht verwechseln

Nicht alle Verteidiger des Konzils sagen dasselbe. Die folgende Übersicht, wesentlich für ein redliches Urteil über die Männer von Konstanz, unterscheidet das Notheilmittel, das die Kirche 1415 dulden konnte, vom dauerhaften System, das sie verurteilt hat^[6]:

Der Konziliarismus entsteht nicht aus einer Betrachtung des Evangeliums: Er entsteht aus einer Panne, als zwei, dann drei Männer sich zugleich Papst nannten und niemand auf Erden da war, um zu entscheiden. Wenn der oberste Richter selbst der Streitgegenstand ist, steigt der Gedanke wie von selbst auf: Die versammelte Kirche wird richten.

Marsilius von Padua: der erste Schlag (1324)

Ein halbes Jahrhundert vor dem Schisma veröffentlicht der Arzt und Philosoph Marsilius von Padua, gemeinsam mit Johannes von Jandun, den Defensor pacis (1324): Die oberste Autorität in der Kirche stehe dem allgemeinen Konzil zu, das die Gesamtheit der Gläubigen repräsentiere, und der Papst sei nur dessen absetzbarer Vollstrecker^[7]. Die Gegenreaktion lässt nicht auf sich warten: Johannes XXII. verurteilt die marsilianischen Thesen 1327 (Licet juxta doctrinam), und Marsilius beendet seine Tage am Hof Kaiser Ludwigs des Bayern, des Beschützers aller Feinde Avignons^[8]. Aber der Same ist in den Universitäten gesät: Die Waffe ist geschmiedet, das Schisma wird die Gelegenheit liefern, sie zu gebrauchen.

Ockham: einen häretischen Papst richten

Der englische Franziskaner Wilhelm von Ockham, mit Johannes XXII. über die franziskanische Armut zerstritten und ebenfalls zu Ludwig dem Bayern geflohen (1328), geht noch weiter: In seinen Streitschriften (Dialogus, Breviloquium de principatu tyrannico) vertritt er, ein in Häresie gefallener Papst könne und müsse gerichtet werden, durch ein allgemeines Konzil^[9]. Ockham baut kein vollständiges konziliaristisches System, er bleibt ein situationsbedingter Polemiker, aber er hinterlässt den folgenden Generationen das entscheidende Argument: Es gibt Fälle, in denen das Konzil den Papst richtet, und diese Fälle wird die Theologie bestimmen^[10]. Die Pariser Universitätsgelehrten, die Konstanz gestalten werden, haben alle Ockham gelesen.

Pisa (1409): das Heilmittel, das das Übel verschlimmert

1378 hat das Schisma die Christenheit in zwei Obödienzen gespalten, Rom und Avignon, und weder der Verhandlungsweg (via cessionis: gleichzeitiger Rücktritt) noch der Weg der Waffen haben zum Ziel geführt. Die Kardinäle beider Obödienzen, 1409 in Pisa versammelt, versuchen die via concilii: Sie setzen die beiden Päpste Gregor XII. und Benedikt XIII. ab und wählen Alexander V.^[11]. Ergebnis: Statt zwei Päpsten hat die Christenheit drei, Pisa hat das Schisma nicht geheilt, sondern verschlimmert^[12]. Das Pisaner Scheitern beweist den Zeitgenossen eines: Ein Konzil ohne klare Grundsätze über seine eigene Autorität genügt nicht. Um diese Grundsätze zu liefern, schreiben die Pariser Doktoren, und Konstanz wird Haec sancta verkünden. Die Einzelheiten der Ereignisse gehören zum Artikel Das Große Abendländische Schisma.

Die vollständige Geschichte des Konzils, Einberufung durch Sigismund, Flucht Johannes’ XXIII., Absetzungen, Wahl Martins V., Prozess gegen Hus und Verurteilung Wyclifs, wird im Artikel Konzil von Konstanz (1414–1418) erzählt. Hier beschäftigt uns allein die Lehre: Was sagt das Dekret, in welcher Notlage wurde es beschlossen, und was gilt es?

Die Flucht des Papstes und die Sitzung vom 6. April 1415

Im März 1415 flieht Johannes XXIII., einer der drei Prätendenten, den das Konzil bei seiner Eröffnung anerkannt hatte, verkleidet aus Konstanz, in der Hoffnung, die Versammlung durch den Verlust ihres Hauptes scheitern zu lassen^[13]. Die Väter antworten: In der 5. Sitzung am 6. April 1415 verkünden sie das Dekret Haec sancta, das erklärt, das rechtmäßig im Heiligen Geist versammelte Konzil erhalte seine Gewalt unmittelbar von Christus, und jede Person, sei sie auch von päpstlicher Würde, sei ihm zum Gehorsam verpflichtet in Fragen des Glaubens, der Ausrottung des Schismas und der Reform^[14].

„Diese heilige Synode von Konstanz erklärt, dass sie, rechtmäßig im Heiligen Geist versammelt und allgemeines Konzil bildend, ihre Gewalt unmittelbar von Christus erhält; und dass jedermann, welchen Standes oder welcher Würde auch immer, sei sie auch päpstlich, ihr zum Gehorsam verpflichtet ist in dem, was den Glauben, die Ausrottung des Schismas und die Reform der Kirche an Haupt und Gliedern betrifft.“ (Dekret Haec sancta, Konstanz, 5. Sitzung, 6. April 1415, Übersetzung Ignispedia)^[15]

Die Formel ist unerhört: Nie hatte ein Konzil schwarz auf weiß geschrieben, der Papst müsse dem Konzil gehorchen. Aber die Lage ist ebenso unerhört: drei Päpste, einer davon auf der Flucht, kein Gericht auf Erden, um zwischen ihnen zu entscheiden. Das Dekret wird als Akt des Überlebens beschlossen, ohne es zerstreut sich das Konzil, und das Schisma wird endgültig^[16].

Frequens: das ständige Konzil (9. Oktober 1417)

Zweieinhalb Jahre später fügt Konstanz in der 39. Sitzung (9. Oktober 1417) das Dekret Frequens hinzu: Die allgemeinen Konzilien sollen sich fortan regelmäßig versammeln, alle fünf Jahre, dann alle sieben Jahre, dann alle zehn Jahre, um die Reform zu überwachen und jedem neuen Schisma vorzubeugen^[17]. Das ist die institutionelle Fassung des Konziliarismus: kein Notakt mehr, sondern eine ständige Kontrollmaschinerie über der ordentlichen päpstlichen Regierung. Die Konzilien von Pavia-Siena (1423–1424) und dann von Basel (1431) werden in Ausführung dieses Dekrets einberufen^[18].

Was gilt Haec sancta? Die Redlichkeit gebietet, es zu sagen

Hier muss der katholische Historiker genau sein, denn drei Lesarten bestehen nebeneinander, und der Artikel wäre unredlich, würde er nur eine darstellen^[19]:

• Maximalistische Lesart: Haec sancta ist ein dogmatisches Dekret eines ökumenischen Konzils, das die Überordnung des Konzils definiert. So lesen es die Radikalen von Basel, dann die Gallikaner für ihren 2. Artikel von 1682.
• Minimalistische Lesart: Das Dekret ist nur eine disziplinarische Notmaßnahme, gültig allein für die Krise von 1415, ohne bleibende lehrmäßige Tragweite. So lesen es die meisten römischen Theologen nach 1460.
• Abgewogene Lesart (Tierney, Oakley): Das Dekret bejaht eine wirkliche, aber begrenzte Wahrheit: Im Fall eines Schismas ohne sicheren Papst kann die versammelte Gesamtheit der Kirche den Notstand feststellen und die Einheit wiederherstellen, ohne die Grundsatzfrage eines Konzils gegenüber einem sicheren und legitimen Papst zu entscheiden^[20].

Sicher ist, dass Martin V., gewählt am 11. November 1417, Haec sancta niemals feierlich als Glaubensdefinition bestätigt hat: Er hat das Konzil conciliariter bestätigt, nach konziliarer Form, das heißt die in Glaubenssachen gefassten Beschlüsse, eine Formel, aus der beide Lager ein Jahrhundert lang Argumente ziehen werden^[21]. Und sicher ist auch, dass die spätere Kirche durch Execrabilis und dann durch das V. Laterankonzil sich geweigert hat, daraus eine bleibende Regel zu machen. Der Leser, der die vollständige Ereignisgeschichte will, lese den Artikel Konzil von Konstanz (1414–1418).

Eine Häresie lebt nicht von Dekreten, sie lebt von Gelehrten. Der Konziliarismus hatte die seinen, und es waren zunächst aufrichtige Kirchenmänner, erschreckt vom Schisma, was ihren Weg umso lehrreicher macht.

Gerson und d'Ailly: die Dringlichkeit von Paris

Jean Gerson (1363-1429), Kanzler der Universität Paris, ist die theologische Seele von Konstanz: Predigten, Traktate (De auferibilitate papae, 1409), ständiger Druck, damit das Konzil ohne die Päpste handelt^[22]. Sein Kollege Kardinal Pierre d'Ailly (1351-1420) liefert das kanonistische Arsenal: im äußersten Notfall darf die Kirche von den ordentlichen Formen abweichen^[23]. Keiner von beiden will das Papsttum zerstören, sie wollen es wider seinen Willen retten, indem sie zweifelhafte Prätendenten absetzen. Doch ihre Formeln, losgelöst von der Dringlichkeit des Jahres 1415, werden die Schlagworte von Basel: das klassische Drama der Krisentheologien, richtig als Ausnahme, falsch als Regel^[24].

Zabarella: der Jurist der Notlage

Kardinal Francesco Zabarella (1360-1417), der mitten im Werk in Konstanz stirbt, spielt eine entscheidende und feinsinnige Rolle: Er verfasst die ersten Fassungen der Dekrete über die Autorität des Konzils und lässt sie dann abmildern, denn er will Wirksamkeit ohne lehrmäßiges Schisma^[25]. Die Historiker (Morrissey, Decaluwe) zeigen, dass er die extremsten Formulierungen bremste und zugleich die Abstimmung vom 6. April ermöglichte^[26]. Sein Tod am 27. September 1417 beraubt die gemäßigte Partei ihres besten Juristen, wenige Wochen vor der Wahl Martins V.^[27].

Panormitanus und Nikolaus von Kues: Basel und die Kehrtwende

In Basel ist der gelehrte Wortführer Nicolaus de Tudeschis, genannt Panormitanus (1386-1445), Erzbischof von Palermo: Sein Tractatus de concilio Basileensi ist die kanonistische Summe des radikalen Konziliarismus, das dem Papst übergeordnete Konzil kann ihn absetzen^[28]. Ihm gegenüber steht die schönste Kehrtwende des Jahrhunderts: Nikolaus von Kues, der Basel in der De concordantia catholica (1433) verteidigt hatte, wechselt bereits 1437 zu Papst Eugen IV. über und wird zum Theoretiker der Versöhnung, ein lebendiger Beweis dafür, dass man in Konstanz gutgläubig konziliaristisch sein konnte, ohne es in Basel zu sein^[29]. Der Gegensatz zwischen den beiden Nikolaus fasst die ganze Epoche zusammen: 1415 entschuldigte vieles, 1439 entschuldigte nichts mehr.

In Konstanz war der Konziliarismus ein Heilmittel, in Basel wird er ein Regime und dann ein Schisma. Hier wird die Lehre an ihren Früchten gerichtet: achtzehn Jahre Versammlung, die einen unzweifelhaften Papst absetzt, einen Gegenpapst wählt und in allgemeiner Gleichgültigkeit endet.

Die Kirche antwortet nicht mit einem einzigen Akt, sondern mit einer Reihe von Riegeln, die über mehr als vier Jahrhunderte angebracht wurden, ein Beweis dafür, dass die konziliaristische Versuchung zäh war und Rom sie ernst nahm.

Torquemada: die antkonziliaristische Summe (1449)

Der erste Riegel ist theologisch: Kardinal Juan de Torquemada (1388-1468), Onkel des künftigen Inquisitors, verfasst seine Summa de Ecclesia (1449), eine massive Entgegnung auf den Tractatus des Panormitanus: Die Kirche ist eine durch Aristokratie gemäßigte Monarchie, der Papst ihr von Christus eingesetztes Haupt, das Konzil ohne Papst ein Körper ohne Haupt^[37]. Das Werk bleibt zwei Jahrhunderte lang das römische Waffenarsenal gegen jedes Wiederaufleben des Konziliarismus.

Execrabilis: Pius II. schließt die Tür (18. Januar 1460)

Der zweite Riegel ist disziplinarisch, und sein Urheber ist der ironischste der Geschichte: Pius II. (Enea Silvio Piccolomini) war in seiner Jugend Sekretär des Basler Konzils und Theoretiker des Konziliarismus gewesen, siehe den Artikel Papst Pius II.. Papst geworden, kennt er die Lehre von innen, und er trifft sie: Mit der Bulle Execrabilis (18. Januar 1460), verkündet auf dem Kongress von Mantua, verurteilt er als „abscheulichen und unerhörten Missbrauch" jede Appellation vom Papst an das künftige Konzil und exkommuniziert diejenigen, die sich darauf einlassen^[38].

„Ein abscheulicher Missbrauch, in früheren Zeiten unerhört, hat sich in unserer Zeit entwickelt: Manche, von rebellischem Geist beseelt, wagen es, vom römischen Pontifex, dem Stellvertreter Jesu Christi, an das künftige Konzil zu appellieren. [...] Wir verurteilen solche Appellationen, wir verwerfen sie als irrig und abscheulich." (Pius II., Bulle Execrabilis, 18. Januar 1460, Übersetzung Ignispedia)^[39]

Die am 2. November 1460 erneuerte Verurteilung wird von Sixtus IV. (1483), Julius II. (1509) und Leo X. (1520) übernommen^[40]. Die Lieblingswaffe der Unzufriedenen, Rom durch Appellation an ein nicht existierendes Konzil zu lähmen, ist nun ein mit Exkommunikation bestraftes Vergehen.

Lateran V: Pastor aeternus (19. Dezember 1516)

Der dritte Riegel antwortet auf das letzte Aufbäumen: 1511 versammeln abtrünnige Kardinäle in Pisa ein schismatisches Winkelkonzil gegen Julius II., der mit der Einberufung des Fünften Laterankonzils (1512-1517) kontert, siehe den Artikel Fünftes Laterankonzil (1512-1517). In der 11. Sitzung am 19. Dezember 1516 verkündet Leo X. mit Zustimmung des Konzils die Bulle Pastor aeternus, die die Pragmatische Sanktion von Bourges aufhebt und bekräftigt, dass der römische Pontifex, höher als alle Konzilien, von niemandem gerichtet werden kann^[41]. Dem französischen Konziliarismus, seiner Charta beraubt, bleibt nichts übrig, als bis 1682 zu warten, um in anderer Gestalt wiedergeboren zu werden.

Vaticanum I: der dogmatische Schlusspunkt (18. Juli 1870)

Der letzte Riegel ist dogmatisch: Die Konstitution Pastor aeternus des Ersten Vatikanischen Konzils (18. Juli 1870) definiert den unmittelbaren, ordentlichen und wahrhaft bischöflichen Jurisdiktionsprimat des römischen Pontifex über die ganze Kirche und seine Unfehlbarkeit, wenn er den Glauben feierlich definiert^[42].

„Wir lehren und erklären, dass die römische Kirche durch Anordnung des Herrn über alle anderen einen ordentlichen Gewaltprimat besitzt [...]. Wenn also jemand sagt, der römische Pontifex habe nur ein Aufsichts- oder Leitungsamt und keine volle und höchste Jurisdiktionsgewalt über die ganze Kirche [...], der sei mit dem Anathema belegt." (Vaticanum I, Konstitution Pastor aeternus, Kap. 3, 18. Juli 1870, Übersetzung Ignispedia)^[43]

Der Katechismus der Katholischen Kirche (Nr. 880-882) gibt die überlieferte Formulierung: Das Kollegium der Bischöfe hat nur in Einheit mit dem römischen Pontifex als seinem Haupt Autorität, und der Papst als „immerwährendes und sichtbares Prinzip und Fundament der Einheit" besitzt über die Kirche eine „volle, höchste, unmittelbare und universale" Gewalt^[44].

Man könnte einen bloßen Machtkonflikt vermuten, in dem Rom sein eigenes Revier verteidigt. Die römischen Theologen, von Torquemada bis zu den Vätern des Ersten Vatikanums, geben vier genuin theologische Gründe an, die ehrlich darzulegen sind^[45].

Christus hat eine Monarchie gegründet, keine Republik

Zu Petrus, und namentlich zu ihm allein, sagt Christus: «Du bist Petrus, und auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen» (Mt 16, 18), «Weide meine Schafe» (Joh 21, 17), «Stärke deine Brüder» (Lk 22, 32)^[46]. Die Schlüsselgewalt wird einer Person gegeben, bevor sie einem Kollegium gegeben wird: Das Konzil hat an der höchsten Autorität teil, es besitzt sie nicht aus sich selbst gegen den, der sie von Christus empfängt. Den Papst zum absetzbaren Vollstrecker einer Versammlung zu machen heißt, die Stiftung selbst umzukehren^[47].

Ein Konzil ohne Haupt ist nicht die Kirche

Das Argument Torquemadas, das inhaltlich nie widerlegt wurde: Ein Konzil, das gegen den Papst oder ohne den Papst versammelt ist, ist nicht die Gesamtheit der Kirche, sondern ein Teil, der sich für das Ganze hält, genau wie ein Konzil arianischer Bischöfe im 4. Jahrhundert^[48]. Basel hat dies durch Absurdität bewiesen: Je mehr ernsthafte Bischöfe nach Ferrara abreisten, desto mehr erklärten sich die Zurückbleibenden zur « Kirche », bis sie nur noch eine Handvoll waren, die einen Herzog von Savoyen wählte^[49]. Die Ökumenizität lässt sich nicht dekretieren: Man empfängt sie in der Einheit mit dem Nachfolger Petri.

Die Berufung auf das künftige Konzil zerstört jede Regierung

Der praktischste Einwand stammt von Pius II. selbst: Er machte geltend, dass man sich nicht auf ein nichtexistentes Gericht berufen könne, da das künftige Konzil noch nicht existiere und möglicherweise niemals existieren werde^[50].

Keine Gesellschaft kann mit einem ständigen Berufungsrecht an eine nichtexistente Instanz leben: Das ist Anarchie im Gewand eines Verfahrens. Execrabilis bestraft nicht den Rekurs an das legitime Konzil, sie bestraft die Sabotage der Regierung durch Berufung auf ein Phantomkonzil.

Die Früchte: Das System erzeugt das Übel, das es anprangert

Schließlich das evangelische Kriterium: «An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen» (Mt 7, 16)^[51]. Der Konziliarismus versprach, das Schisma zu heilen: Bis zum Ende angewandt, hat er in Basel ein Schisma geschaffen, Absetzung eines sicheren Papstes, Wahl eines Gegenpapstes, zehn weitere Jahre der Spaltung^[52]. Ein Heilmittel, das die Krankheit so sehr verschlimmert, dass es sie reproduziert, ist kein Heilmittel: Es ist eine falsche Lehre, widerlegt durch die Geschichte ebenso wie durch die Theologie.

Der radikale Konziliarismus stirbt 1516 bis 1517, doch seine Ideen überleben in Verkleidung, und seine Gegner lassen zuweilen sein Gespenst wiederauferstehen, um die Konzilien selbst zu diskreditieren. Beide Irrtümer sind zu vermeiden.

Der französische Erbe: Vom Konziliarismus zum Gallikanismus

Die Pragmatische Sanktion von Bourges (1438), 1516 aufgehoben, ersteht in gemilderter Form wieder auf: Die Vier Artikel von 1682, verfasst von Bossuet, übernehmen die Überlegenheit des Konzils in ihrem 2. Artikel und bekräftigen zugleich die Unabhängigkeit des Königs^[53]. Das ist der Gallikanismus: ein gezähmter Konziliarismus, ohne Gegenpapst und ohne Absetzung, aber von Rom nie angenommen und seinerseits verurteilt. Siehe den Artikel Der Gallikanismus zu diesem zweiten französischen Leben.

Die falschen Erben: Nicht alles Konziliarismus nennen

Zwei Präzisierungen schützen den Artikel vor Anachronismen. Einerseits greifen spätere Bewegungen, die Rom bestreiten, die deutschen Febronianer des 18. Jahrhunderts um Febronius (De statu Ecclesiae, 1763), die Altkatholiken nach 1870, konziliaristische Argumente auf, aber in anderen doktrinären Kontexten: Man ordne sie nicht ohne Nuance unter die Etikette „radikaler Konziliarismus" ein^[54]. Andererseits ist ein Katholik, der ein Konzil erbittet oder einen päpstlichen Akt kritisiert, kein Konziliarist: Der Konziliarismus ist eine präzise These über die gewohnheitsmäßige Überlegenheit des Konzils, kein Synonym für Dissens^[55]. Beides zu verwechseln heißt, imaginäre Häretiker zu fabrizieren, den umgekehrten Exzess zu dem von Basel.

Die Lehre: Die Ausnahme macht keine Verfassung

Bleibt die bleibende Lehre, gültig weit über das 15. Jahrhundert hinaus: Eine durch die Not gerechtfertigte Notmaßnahme wird niemals zu einer dauerhaften Regel, ohne ihr Wesen zu ändern^[56]. Konstanz 1415 konnte zweifelhafte Prätendenten absetzen, weil es keinen sicheren Papst gab; Basel 1439 konnte keinen sicheren Papst absetzen, weil Konstanz es in der Notlage getan hatte. Gerson und Zabarella hatten im April 1415 recht; Panormitanus hatte im Juni 1439 unrecht, mit denselben Sätzen. Deshalb verehrt die Kirche ihre einundzwanzig ökumenischen Konzilien und weigert sich, aus dem Konzil einen Souverän zu machen: Sie behält das Instrument und verwirft die Ideologie^[57].

• Die Ereignisgeschichte: Konzil von Konstanz (1414-1418) und Das Große Abendländische Schisma.
• Die in Konstanz Verurteilten: Jan Hus, Der Hussitismus (1415-1436), John Wycliffe und Wyclifismus.
• Das rivalisierende Konzil und sein Abschluss: Konzil von Florenz (1431-1449), Fünftes Laterankonzil (1512-1517), Papst Pius II..
• Der französische Erbe: Der Gallikanismus.
• Die anderen mittelalterlichen Häresien: Fraticelli, Die Waldenser (1170-1532), Der Katharismus, Der radikale Joachitismus (13.-14. Jahrhundert), Die Häresie des Freien Geistes, Taboriten.