Die Taboriten (1420-1452)

Ohne zu ermessen, was Böhmen in wenigen Monaten von der Prozession zum Kriegsfeuer führte, versteht man die Taboriten nicht: zwei Scheiterhaufen in Konstanz (Jan Hus 1415, Hieronymus von Prag 1416, siehe den Artikel Der Hussitismus), dann ein Fenstersturz in Prag. Die Radikalen zogen daraus den Schluss, dass die Reform weder von den Konzilien noch vom König kommen werde: Sie werde von einem Berg kommen.

Der Fenstersturz und die Flucht der Radikalen (1419)

Am 30. Juli 1419 führte der Prediger Jan Želivský (Johannes von Zeliv) eine bewaffnete Kelchprozession durch die Neustadt von Prag; am Rathaus bemächtigte sich die Menge sieben katholischer Ratsherren und stürzte sie aus den Fenstern auf die Spieße, die unten auf sie warteten^[5]. Siebzehn Tage später, am 16. August 1419, starb König Wenzel IV. an einem Schlaganfall, sein Halbbruder Sigismund, König von Ungarn, der Mann von Konstanz und vom Scheiterhaufen des Hus, beanspruchte die böhmische Krone^[6]. Für die Radikalen stand der Thron im Himmel wie auf Erden leer: Sigismund, der Ketzerkönig, werde niemals herrschen, und das verdorbene Prag werde nicht der Ort des Heils sein.

Schon im Herbst 1419 verkündeten Wanderprediger, dass Christus 1420 wiederkehre, dass die Bösen vernichtet würden und dass die Auserwählten sich an Zufluchtsorten sammeln müssten, an „Bergen" nach dem Bild des biblischen Thabor^[7]. Bauernscharen verkauften ihre Güter, verbrannten zuweilen ihre Häuser und stiegen auf die Hügel: den Berg Bzí, den Berg Oreb, von dem die Radikalen des Ostens den Namen Orebiter annehmen sollten, dann, Anfang 1420, Sezimovo Ústí und Plzeň, das die Radikalen zur „Stadt der Sonne" erklärten^[8].

Hradiště wird Tábor (Frühjahr 1420)

Im Frühjahr 1420 zogen sich die Radikalen von Plzeň, von den Katholiken vertrieben, unter der Führung des Edelmanns Mikuláš z Husi (Nikolaus von Hus) nach Süden zurück: Sie bemächtigten sich der kleinen Stadt Ústí und besetzten dann die verlassene Festung Hradiště, eine von Natur uneinnehmbare Stellung oberhalb der Lužnice, und tauften sie Tábor, nach dem tschechischen Namen des Berges Thabor^[9]. Die Wahl des Namens war ein ganzes Programm: Wie Christus sich auf dem Thabor vor Petrus, Jakobus und Johannes verklärt hat, so werde sich Böhmen auf diesem Hügel vor den Völkern verklären^[10].

Vavřinec z Březové, der Prager Chronist, der den radikalen Ausschreitungen feindlich gegenüberstand, fasst so die chiliastischen Predigten des Winters 1419-1420 zusammen: Die Gläubigen verkauften alles, was sie besaßen, legten das Geld zusammen und stiegen auf die Berge, in der Gewissheit, dass die Zeit gekommen sei, in der Christus sichtbar mit seinen Auserwählten auf Erden herrschen werde^[11].

Am 25. März 1420 deckte bei Sudoměř ein kleiner einäugiger Edelmann um die vierzig, Jan Žižka von Trocnov, mit etwa 400 Bauern, verschanzt hinter Wagen, den Rückzug der Verbannten von Plzeň: Er schlug 2 000 königliche Reiter zurück^[12]. Die taboritische Legende wurde an diesem Tag geboren, und mit ihr ihr Kriegsführer: Žižka, einst Kämmerer Wenzels IV., Veteran der polnischen Kriege, der als Kind ein Auge verloren hatte und das andere 1421 bei der Belagerung von Rabí verlieren sollte, und der niemals eine Schlacht verlieren sollte^[13].

Die Prediger des Millenniums

Drei Namen tragen das Fieber von 1420. Martin Húska, genannt Loquis („der Schwätzer"), einst Priester und nun Prophet, verkündete, dass Christus in den kommenden Wochen wiederkehre und dass die gesamte alte Ordnung, Papsttum, Königtum, Grundherrschaften und Städte, vom Feuer verzehrt werde^[14]. Václav Koranda, Priester von Plzeň, begründete die Gütergemeinschaft theoretisch: In Tábor, verkündete er, werde es kein „Mein und Dein" mehr geben^[15]. Der dritte Mann war 1420 Mikuláš z Husi selbst, der den Hügel zu einer Republik machte: vier gewählte Hauptleute (hejtmané), gemeinsame Wannen, in die jeder legte, was er besaß, vom Volk gewählte Priester^[16]. (Jan Čapek dagegen sollte erst später auftreten, an der Spitze der Waisen.)

Rom antwortete, wie es zwei Jahrhunderte zuvor den Albigensern geantwortet hatte: Am 1. März 1420 schleuderte Papst Martin V. die Kreuzzugsbulle gegen die Ketzer Böhmens, und Kaiser Sigismund stellte ein Heer aus deutschen, ungarischen und schlesischen Kreuzfahrern auf^[17]. Der Religionskrieg begann, und paradoxerweise war es dieser Krieg, der die Taboriten zusammenschweißen sollte: Belagert, hörten sie auf, über das genaue Datum des Weltendes zu streiten, um zu lernen, Kanonen zu laden.

Die Lehre Tábors ist kein Kabinettssystem: Sie ist eine brisante Mischung aus dem aus England eingeführten Wyclifismus, dem Joachimismus, der seit zwei Jahrhunderten in ganz Europa umgeht, und einer von Bauern im Krieg wörtlich gelesenen Apokalypse. Die Prager Meister sollten sie streng beurteilen; die Kirche sollte sie vorbehaltlos verurteilen. Man muss sie redlich darlegen, bevor man sie beurteilt, das ist die Regel dieser Enzyklopädie, auch bei Häresien.

Die chiliastischen Artikel von 1420

Anfang 1420 ließen die Prediger in Tábor eine Reihe von Artikeln annehmen, deren Inhalt uns Vavřinec z Březové, der den radikalen Ausschreitungen feindlich gegenüberstehende Prager Chronist, überliefert hat: Die gegenwärtige, der Sünde preisgegebene Welt werde noch in diesem Jahr enden; Christus werde herabsteigen, um sichtbar mit seinen Auserwählten zu herrschen; es werde weder König noch Herr noch Leibeigenen noch Abgaben mehr geben; alle menschlichen Gesetze würden abgeschafft; die Bösen würden vor dem Gericht durch das Schwert der Auserwählten vernichtet^[18]. Die Formel, die alles zusammenfasste und in den Dörfern wiederholt wurde, passt in einen Satz: „Christus kommt, und seine Freunde müssen ihm mit dem Schwert helfen""^[19].

Die Parallele zum radikalen Joachimismus ist auffallend, drittes Zeitalter, Herrschaft des Geistes, Fall der fleischlichen Kirche, doch Tábor geht weiter als Joachim: Das dritte Zeitalter wird nicht erwartet, es wird auferlegt, und die Auserwählten beten nicht nur, sie schlagen zu^[20]. Und die Parallele zur Häresie des Freien Geistes bricht genau dort ab, wo sie zu beginnen schiene: Wo der Freie Geist die Sündlosigkeit der von jedem Gesetz befreiten „Vollkommenen" bekannte, zwangen die Taboriten ihren Gläubigen eine eiserne, biblische und puritanische Disziplin auf, die fleischliche Unordnung werde mit dem Übrigen vernichtet^[21].

Ausgeräumte Sakramente und ausgeräumter Kult

Beim Kult räumt Tábor mit unerbittlicher Logik alles ab: Alles, was sich nicht ausdrücklich in der Schrift liest, ist eine Erfindung der Priester und muss verschwinden. Das Fegefeuer wird geleugnet, also keine Messen mehr für die Toten, keine Sühnealmosen mehr, keine Ablässe mehr^[22]. Die Bilder, die Reliquien, der Schmuck, die Steinaltäre, die bestickten Messgewänder sind Götzen: Man zerschlägt sie, man verbrennt sie, man feiert auf einem einfachen Holztisch, wenn nötig unter freiem Himmel^[23]. Die Liturgie findet auf Tschechisch statt, die priesterlichen Gewänder sind abgeschafft, der Gesang ist der des Volkes in Waffen^[24].

Zwei Sakramente bleiben: die Taufe und das Abendmahl, unter beiden Gestalten an alle ausgeteilt, nach dem von Jakoubek eingeführten utraquistischen Brauch auch an die kleinen Kinder^[25]. Der Vers, auf den sich die ganze Frömmigkeit des Kelches gründet, in Prag wie in Tábor, ist dieser:

„Wenn ihr das Fleisch des Menschensohnes nicht esst und sein Blut nicht trinkt, habt ihr das Leben nicht in euch." - Evangelium nach dem heiligen Johannes, 6, 53^[26] Doch beim Abendmahl bricht Tábor sogar mit Prag: Ihrem Theologen Nikolaus von Pelhřimov folgend, verwerfen die Taboriten die scholastische Transsubstantiation, lehnen die Anbetung und die Erhebung der Hostie ab und lassen nur eine geistige Gegenwart Christi gelten, die durch den Glauben der Kommunikanten empfangen wird, eine Haltung, die ihnen ihre Gegner, vom Chronisten Březová bis zum späteren Pius II., als Leugnung der Realpräsenz vorwerfen sollten^[27]. Die Anklage ist schwer und sie ist belegt; sie macht die Taboriten, ein Jahrhundert vor Luther, zu den Ersten seit Berengar von Tours, die die Transsubstantiation frontal leugneten, mit dem entscheidenden Unterschied, dass Berengar 1079 widerrufen hatte, während die Taboriten ihre Leugnung mit den Waffen in der Hand verteidigten^[28].

Die Kirche selbst wird neu bestimmt: Wie bei Jan Hus und John Wyclif, siehe die Artikel Wyclifismus und Jan Hus, ist die wahre Kirche die Versammlung der Vorherbestimmten, und der Prälat im Stand der Todsünde ist kein Prälat und kein Priester mehr^[29]. Die praktische, entscheidende Folge: Im September 1420 wählte die Gemeinde von Tábor einen eigenen „Bischof", den Priester Nikolaus von Pelhřimov, genannt Biskupec (um 1385 - um 1459), der seinerseits taboritische Priester ohne jeden Auftrag des Prager Erzbischofs weihte^[30]. Es gab nun faktisch zwei Kirchen in Böhmen: die von Prag, die in der Nachfolge geweihte Bischöfe behielt, und die von Tábor, die keine mehr wollte.

Der heilige Krieg als Sakrament

Der eigenste taboritische Zug bleibt die Theologie des Schwertes: Die Sünder zu strafen ist keine politische Notwendigkeit, es ist eine religiöse Pflicht, die das Reich herbeiführt. Die taboritischen Texte zitieren die Rachepsalmen, die Bücher der Makkabäer, die Apokalypse, und Žižka ließ seinen Kolonnen ein Lied vorantragen, das zur Hymne der Bewegung wurde:

„Die ihr Gottes Streiter seid und seines Gesetzes, bittet Gott um Hilfe und hoffet auf ihn, auf dass ihr mit ihm allezeit Sieger seiet." - Hussitisches Kriegslied „Ktož jsú boží bojovníci", erste Strophe (Ignispedia-Übersetzung)^[31]

Dieser Lesart stellt die Kirche das Wort Christi selbst in Gethsemane entgegen, und diese Enzyklopädie macht es sich ohne Zögern zu eigen:

„Stecke dein Schwert an seinen Ort: Denn alle, die zum Schwert greifen, werden durch das Schwert umkommen." - Evangelium nach dem heiligen Matthäus, 26, 52^[32]

Und dem Anspruch der sündlosen Auserwählten, denn die Prediger gingen so weit: Die wahren Taboriten, sagten die Begeistertsten, könnten nicht mehr sündigen, stellt die Kirche die Mahnung des geliebten Apostels entgegen:

„Wenn wir sagen, dass wir keine Sünde haben, betrügen wir uns selbst, und die Wahrheit ist nicht in uns." - Erster Brief des heiligen Johannes, 1, 8^[33]

Tábor ist nicht nur Lehre und Heer: Dreißig Jahre lang ist es eine Stadt, mit 4 000 Einwohnern auf dem Höhepunkt, mit Mauern, Waffenwerkstätten, Priestern, Frauen und Kindern, die versucht, das Evangelium ohne Privateigentum zu leben^[34]. Jeder Neuankömmling schüttet sein Hab und Gut in die gemeinsamen Bottiche (kádě); die Gemeinde ernährt, bewaffnet und kleidet jeden nach seinen Bedürfnissen^[35]. Marxistische Historiker werden darin im 20. Jahrhundert das erste kommunistische Experiment der europäischen Geschichte sehen, eine anachronistische, aber aufschlussreiche Lesart: Keine mittelalterliche Häresie hatte die evangelische Verachtung des Reichtums je bis zur rechtlichen Abschaffung von mein und dein getrieben, und sei es im Maßstab einer belagerten Stadt^[36].

Die Zucht ist dort von einer Strenge, neben der ein Kloster erblassen würde: Spiele, Tanz, Putz, Trunksucht werden bestraft; gemeinsames Gebet; tägliche Predigt; und für schwere Verbrechen, Diebstahl, Mord, Verrat, der Tod, verhängt im Namen des göttlichen Gesetzes^[37]. Nichts von der Laxheit, die die Inquisitoren den heterodoxen Beginen und Begarden vorwarfen: Tábor ist puritanisch, biblisch, unerbittlich, auch gegen sich selbst.

Die Pikarten und die Säuberung der Extreme (1421)

Das millenaristische Fieber bringt zwangsläufig seine Überbietungen hervor. Im Frühjahr 1421 verlassen einige Dutzend Exaltierte Tábor und ziehen auf die Insel in der Nežárka bei Veselí: die Pikarten, vom entstellten flämischen Begarden, ein verächtlicher Spitzname, der sie den Häretikern der Niederlande zuordnet, bald Adamiten genannt, weil sie nackt gehen wie Adam vor dem Sündenfall, die Weibergemeinschaft lehren und verkünden, die makellosen Auserwählten dürften sich alles erlauben^[38]. Das ist, im Kleinen und Schlimmeren, die These des Freien Geistes, siehe den Artikel Die Häresie des Freien Geistes, in Vorbereitung, verpflanzt an das Ufer eines böhmischen Flusses.

Žižka, der in Sachen Zucht keinen Spaß versteht, vernichtet sie: Im Frühjahr 1421 nehmen seine Truppen die Insel und verbrennen etwa fünfzig Adamiten, darunter ihren Anführer, während sie diejenigen verschonen, die widerrufen, um sie in Tábor neu zu erziehen^[39]. Die Episode ist entscheidend, um den Taboritismus zu verstehen: Tábor ist nicht mystische Anarchie, sondern die Orthodoxie der Revolution, und wie jede Revolution verschlingt sie ihre fortgeschrittensten Kinder. Martin Húska selbst, der Prophet Loquis, zu stark mit den Pikarten kompromittiert, wird verhaftet, gefoltert und im August 1421 in Prag verbrannt, nicht von den Katholiken, sondern auf Befehl der utraquistischen Meister^[40].

Hier wird die Häresie zum Epos, und hier muss man Žižka geben, was Žižka zusteht: ein echtes militärisches Genie, das die Generalstabsakademien noch bis ins 20. Jahrhundert studieren werden. Ohne ihn wäre Tábor ein im Sommer zerschlagenes Phalanster geblieben; mit ihm trotzt eine Handvoll Bauern dem Reich^[41].

Der Wagenwall

Die taboritische Erfindung passt in drei Worte: Wagen, Kanone, Dreschflegel. Die schweren, mit Brettern gepanzerten Bauernwagen, Rad an Rad angekettet, bilden in wenigen Minuten eine bewegliche Festung, die vozová hradba, den „Wagenwall", starrend von Houfnice, jenen kleinen Feldkanonen, deren tschechischer Name (houf, die Menge) das französische Wort für Haubitze ergeben wird^[42]. Zwischen den Rädern zerschmettern Fußsoldaten, bewaffnet mit eisenbeschlagenen Dreschflegeln, dem zum Waffengerät gewordenen Dreschwerkzeug, die Angriffe der gepanzerten Ritterschaft. Die leichte taboritische Reiterei macht die Fliehenden nieder. Gegen dieses System bricht sich die Feudalreiterei, die in zerstreuter Ordnung zum Ruhm jedes Banners angreift, wie an einem Riff: Die Kreuzfahrer werden auf eigene Kosten lernen, dass man eine Festung auf Rädern nicht einnimmt^[43].

Im Jahr 1423 fasst Žižka das Ganze in seiner Vojenský řád, der Heeresordnung, zusammen: Todesstrafe für eigenmächtige Plünderung, für Flucht, für Trunkenheit im Feldzug, für Ungehorsam gegen die Hauptleute, und gemeinsames Gebet vor jeder Schlacht^[44]. Ein Bauernheer, das kniend betet, bevor es die Kanonen abfeuert: Das ist das genaue Bild des Taboritismus, Frömmigkeit und Pulver vermischt.

Fünf zerschmetterte Kreuzzüge: die Schlachten

Zwischen 1420 und 1422 reiht Žižka eine Serie von Siegen aneinander, die Europa in Staunen versetzen: Noch nie hatte ein Heer von Nichtadligen die kaiserliche Ritterschaft so vollständig geschlagen, und noch nie hatte eine Häresie solche Siegesbulletins vorzuweisen^[45].

Zwei Schatten legen sich jedoch über diese Triumphe. In Kutná Hora haben Katholiken im Jahr 1420 mehrere Hundert hussitische Priester und Gläubige in die Bergwerksschächte gestürzt; die Schächte der Stadt bleiben im tschechischen Gedächtnis als Massengräber beider Parteien^[46]. Und auf hussitischer Seite zahlen eroberte katholische Städte, Chomutov, das bedrohte Žatec, den Preis des heiligen Krieges: Massaker, Brände, Priester, die auf ihren Altären erwürgt werden^[47]. Diese Enzyklopädie sagt es ohne Umschweife: Es gab katholische Märtyrer der Hussitenkriege, und ihr Blut klagt die Theologie des Schwertes ebenso an, wie die Scheiterhaufen von Konstanz die Richter von Jan Hus anklagen, siehe den Artikel Wie antwortet man auf den Einwand der Inquisition?^[48].

Der Tod des Einäugigen (1424)

Am 11. Oktober 1424 stirbt Jan Žižka bei der Belagerung der Burg Přibyslav an der Pest; er ist etwa vierundsechzig Jahre alt, seit drei Jahren völlig blind, und er hat keine einzige Schlacht verloren^[49]. In Čáslav bestattet, geht er sogleich in die tschechische Nationallegende ein: Man wird erzählen, seine gegerbte Haut sei über eine Trommel gespannt worden, um seine Truppen weiter anzuführen, eine fromme Legende, die aber sagt, welchen Schrecken sein Name einflößte^[50]. Seine treuesten Anhänger, die keinen anderen Anführer annehmen wollen, nehmen den Namen Waisen an (Sirotci, die „Waisen Žižkas"): Das ist das zweite radikale Heer, Schwester und Rivalin von Tábor^[51].

Nach Žižkas Tod findet die Revolution einen zweiten Anführer, und es ist ein Priester. Prokop Holý, Prokop der Kahle, genannt Prokop der Große (um 1380 bis 1434), ein zu Tábor übergetretener utraquistischer Priester, vereint, was Žižka trennte: Kanzel und Schwert^[52]. An seiner Seite ein zweiter Prokop, Prokop der Kleine (Prokůpek), und an der Spitze der Waisen der Hauptmann Jan Čapek von Sány. Von 1426 bis 1431 trägt diese Generation den Krieg aus Böhmen hinaus und macht den taboritischen Namen zum Schrecken Mitteleuropas.

Ústí, Tachov, Domažlice: der Kreuzzug in Auflösung

Am 16. Juni 1426 zerschmettert Prokop bei Ústí nad Labem (Aussig) das Heer der sächsischen Fürsten: Tausende Kreuzfahrer bleiben auf dem Feld, und Sachsen wird tributpflichtig^[53]. Im August 1427 löst sich der vierte Kreuzzug, Zehntausende Mann stark, vor Tachov (Tachau) auf, ohne auch nur eine geordnete Schlacht zu liefern: Schon bei der Nachricht vom Herannahen der Wagen zerstreuen sich die Aufgebote^[54]. Papst Martin V., 1431 gestorben, wird den fünften und letzten Versuch nicht mehr erleben: Im August 1431 führt der Kardinallegat Giuliano Cesarini, derselbe, der bald das Konzil von Basel leiten wird, ein riesiges Kreuzfahrerheer bis Domažlice (Taus); am 14. August ergreifen die Kreuzfahrer beim Klang des von Tausenden Kehlen angestimmten Kampflieds der Krieger Gottes noch vor dem Zusammenprall die Flucht und lassen Artillerie, Gepäck und sogar die Bulle des Legaten zurück^[55]. Cesarini, der die Häresie mit Waffen zerschmettern wollte, wird daraus schließen, dass man sie durch Verhandlung zurückholen muss: Er ist es, der die Einladung der Hussiten zum Konzil erwirken wird, siehe den Artikel Radikaler Konziliarismus^[56].

Die „spanilé jízdy": der missionarische Schrecken

Von 1428 bis 1433 unternehmen Taboriten und Waisen die spanilé jízdy, die „ruhmreichen Heerfahrten": Raubzüge mit mehreren Tausend Wagen, die Sachsen, Franken, Schlesien, Österreich und Ungarn verwüsten und 1433 bis an die Ostsee vorstoßen, wo die Waisen, mit den Polen gegen den Deutschen Orden verbündet, ihre Pferde im Meer tränken^[57]. Jeder Zug bringt Beute, Lösegelder und Tribute ein, die Kriegswirtschaft von Tábor, und verbreitet im ganzen Reich ein apokalyptisches Bild: unbesiegbare Häretiker, die singend in den Kampf ziehen und keine Gefangenen machen, wenn sie die Ausrottung geschworen haben^[58].

Hier muss gesagt werden, was die deutschen Chronisten mit Entsetzen gesagt haben und was der katholische Historiker nicht verschweigen darf: Diese Heerfahrten waren für die katholische Zivilbevölkerung eine Heimsuchung, gebrandschatzte Städte, geplünderte Kirchen, erschlagene Kleriker^[59]. Der taboritische Kriegsruhm hat eine Kehrseite aus unschuldigem Blut, und es ist diese Kehrseite, die in den Augen der Christenheit das Urteil über Tábor besiegelt hat, mehr als die Dekrete der Konzilien: An rauchenden Trümmern, die sie hinterlassen, erkennt man nicht die Gesandten Christi^[60].

Schon 1421 bekommt das anfängliche Bündnis Risse: Zwischen den Meistern der Prager Universität, Theologen des Kelches, im Übrigen in allem konservativ, und den Priestern vom Berg gibt es bald kein gemeinsames Maß mehr. Es ist das zweite Drama der Taboriten, nach dem Krieg gegen das Reich: der Krieg der Hussiten untereinander.

Streitgespräche und Bannsprüche (1421-1423)

Die Vorwürfe Prags sind präzise und, aus katholischer Sicht, weitgehend begründet: Tábor leugnet die Transsubstantiation, schafft Schmuck und Bilder über das hinaus ab, was die Vier Artikel verlangten, verachtet die Doktoren und vergießt Blut im Namen der Prophetie^[61]. Die Vorwürfe Tábors sind es in den eigenen Augen nicht weniger: Prag hat gesungene lateinische Messen behalten, Priester in Chormänteln, Magistrate, die Propheten enthaupten lassen, Prag hat die Revolution für eine Messe zum Discountpreis verraten^[62].

Im Juni 1423, auf Schloss Konopiště, stehen sich die beiden Parteien in feierlicher Disputation gegenüber: Jan Příbram für die Prager Meister, Nikolaus von Pelhřimov für Tábor. Man diskutiert tagelang über die Eucharistie, die Bilder, das Fegefeuer, die zeitlichen Strafen, und man trennt sich, ohne sich in irgendetwas geeinigt zu haben, außer darin, dass man sich nicht mehr einigen wird^[63]. Von nun an exkommuniziert Prag seinerseits: Die radikalen Prediger werden aus der Hauptstadt verjagt, und als Želivský selbst, der Tribun der Defenestration, lästig wird, lässt ihn der Rat der Altstadt am 9. März 1422 enthaupten^[64]. Žižka zieht daraufhin gegen Prag, um seinen alten Verbündeten zu rächen, und versöhnt sich dann doch, die Revolution braucht alle ihre Schwerter gegen Sigismund, und die Abrechnungen werden warten^[65].

In diesem Konzert der Gewalt sticht eine Stimme hervor, die von Petr Chelčický (um 1390 bis um 1460), dem Einsiedler aus Südböhmen, der in einer einzigen Geste den Kreuzzug der Katholiken und den heiligen Krieg der Taboriten verurteilt: Der Christ, sagt er in seinem Síť víry (dem Netz des Glaubens), darf die Schwerter weder segnen noch ergreifen, und sei es für den Kelch^[66]. Die letzten Taboriten werden Chelčický nach ihrer Niederlage lesen, und aus seiner Saat, mehr als aus ihren Kanonen, wird ihre Nachkommenschaft geboren.

Basel: der Bruch (1433)

Nach Domažlice ändert die Kirche die Methode: Da die Waffen versagt haben, wird man verhandeln. Das Basler Konzil lädt die Böhmen ein; im Januar 1433 debattiert eine hussitische Gesandtschaft, Prokop der Große, Jan Rokycana, Nikolaus von Pelhřimov selbst und der englische Exilant Peter Payne, wochenlang mit den Vätern und erhält das Wesentliche: Die Prager Kompaktaten, angenommen am 30. November 1433, gestehen die Kommunion unter beiden Gestalten dort zu, wo der Gebrauch sich eingebürgert hat^[67]. Es ist, wie der Artikel Der Hussitismus zeigt, das erste Konkordat zwischen einem Konzil und Exkommunizierten, und genau das kann Tábor nicht annehmen: Den Kelch mit Erlaubnis des Konzils zu empfangen hieße zu bekennen, dass das Konzil das Recht hatte, ihn zu verbieten, und dass der Berg sich geirrt hat^[68]. Die Taboriten lehnen die Kompaktaten ab. Von da an ist ihr Schicksal besiegelt: Sie haben nicht mehr nur das ferne Reich gegen sich, sondern Prag selbst, versöhnt und begierig, fünfzehn Kriegsjahren ein Ende zu machen.

Das Ende kommt von innen, wie es seit Konopiště geschrieben stand. Die utraquistischen und katholischen Herren bilden die Böhmische Liga; an ihrer Spitze der Hauptmann Diviš Bořek von Miletínek. Am 30. Mai 1434 stehen sich bei Lipany, vierzig Kilometer östlich von Prag, die beiden Heere gegenüber: auf der einen Seite die Radikalen, Taboriten und Waisen vermischt, befehligt von den beiden Prokopen, auf der anderen Böhmen wie sie, viele für den Kelch, aber entschlossen, dass der Krieg aufhöre^[69].

Die Schlacht ist eine schon klassisch gewordene List: Die Verbündeten täuschen den Rückzug vor, locken die radikalen Wagen aus ihrer Wagenburg heraus, und ihre frische Reiterei umzingelt dann das Heer Prokops. Prokop der Große und Prokop der Kleine fallen auf dem Schlachtfeld; die Berichte beziffern das radikale Heer auf etwa 18 000 Mann, von denen rund 13 000 auf dem Feld geblieben oder nach der Kapitulation niedergemacht worden sein sollen^[70]. Davon wird sich das militärische Taboritentum nie erholen: Zwischen Hussiten hat sich die Entscheidungsschlacht abgespielt, verhandelbarer Kelch gegen absoluten Kelch.

Die Folgen erstrecken sich über zwanzig Jahre. Die Kompaktaten werden in Jihlava am 5. Juli 1436 ratifiziert, und Sigismund, als König von Böhmen anerkannt, zieht in Prag ein, er wird im folgenden Jahr sterben^[71]. Die letzten Unbeugsamen, verschanzt auf Burg Sion unter Jan Roháč von Dubá, werden 1437 gefangen genommen: Roháč wird in Prag mit etwa fünfzig Gefährten gehängt^[72]. Tábor selbst, belagert von Georg von Poděbrady, kapituliert 1452: Die Stadt behält ihre Güter und Bräuche, aber ihre Unabhängigkeit als bewaffnete Kirche ist zu Ende, und Nikolaus von Pelhřimov, der alte „Bischof", stirbt um 1459 als Gefangener auf Schloss Poděbrady^[73].

Und doch stirbt Tábor nicht ganz. In Kunvald gründen 1457, um Gregor den Patriarchen und unter dem nachwirkenden Einfluss Chelčickýs, die Überlebenden des taboritischen Geistes, des Schwertes entkleidet, Disziplin, tschechische Sprache und Kommunion der Gläubigen bewahrend, die Unität der Brüder (Jednota bratrská), die die böhmische Reformation bis zu Comenius und, über ihre mährischen Zweige, bis zu den protestantischen Missionen des 18. Jahrhunderts tragen wird^[74]. Der Berg hatte vom Reich durch das Schwert geträumt; ihm bleibt eine Kirche der Geduld, und das ist vielleicht, in Gottes Augen, der Teil, der ihm nicht genommen wird.

Verurteilungen

Die juristische Akte ist eindeutig. Die als heilsnotwendig auferlegte Kommunion unter beiden Gestalten war vom Konstanzer Konzil schon am 15. Juni 1415 verurteilt worden: Der Brauch, nur unter der Gestalt des Brotes zu kommunizieren, „von der Kirche aus vernünftigem Grund eingeführt und seit sehr langer Zeit beobachtet", ist ein Gesetz, das niemand ohne die Autorität der Kirche ändern darf^[75]. Dreißig Thesen von Jan Hus wurden am 6. Juli darauf zensuriert, siehe den Artikel Jan Hus und Konzil von Konstanz (1414-1418)^[76]. Der von Martin V. 1420 verkündete Kreuzzug stellte die Taboriten außerhalb der Christenheit; das Basler Konzil erklärte sie, nachdem es ihnen die Kompaktaten angeboten hatte, für hartnäckig; und Pius II., der einstige Piccolomini, der sie so treffend beschrieben hatte, widerrief die Kompaktaten 1462 und schloss damit die konkordatäre Klammer^[77].

Das Zeugnis des späteren Pius II. verdient berichtet zu werden, denn es stammt von einem Humanisten, der den tschechischen Mut bewunderte und zugleich ihre Lehre verwarf: In seiner Historia Bohemica beschreibt Enea Silvio Piccolomini die Taboriten als Männer, die weder Bilder noch Reliquien noch Kirchenschmuck anerkennen, die Altäre berauben, über die Zeremonien spotten und alles, was die römische Kirche ehrt, Götzendienst nennen^[78].

Was festzuhalten ist

Der Katholik von heute muss beim Lesen dieser Geschichte drei Wahrheiten zusammenhalten, ohne eine einzige zu opfern, das ist die stete Linie dieser Enzyklopädie, vom Artikel Der Hussitismus bis zu dem über die Inquisition.

Erstens: Der Zorn hatte einen begründeten Anteil. Das Böhmen von 1420 litt wirklich: Simonie, Pfründenanhäufung, abwesende und fürstliche Prälaten, Ablässe, verkauft für die Kriege des Papstes gegen Neapel, die Akte ist belegt, und die Kirche selbst wird ein Jahrhundert später in Trient die Disziplin in fast allen diesen Punkten reformieren^[79]. Das einfache tschechische Volk, das den Kelch empfangen und das Evangelium in seiner Sprache hören wollte, verlangte Dinge, die das Zweite Vatikanum fünf Jahrhunderte später der ganzen Kirche gewähren wird^[80]. Diesen Durst zu verachten wäre ungerecht und falsch.

Zweitens: Der dreifache Bruch macht die formelle Häresie aus. Die Taboriten haben nicht nur protestiert: Sie haben eine andere Kirche gebildet (gewählter Bischof ohne Sukzession, geweihte Priester ohne Auftrag), einen anderen Kult (Leugnung der Transsubstantiation und der Anbetung, Abschaffung des sichtbaren Opfers), und sie haben im Namen der Prophetie Blut vergossen, drei Brüche, die weder wirkliche Missbräuche noch reine Absichten entschuldigen^[81]. Gerade über die Eucharistie hat der katholische Glaube nie geschwankt: Christus ist ganz unter jeder Gestalt, das ist die Konkomitanz, definiert in Konstanz 1415 und bekräftigt in Trient 1562^[82], und ihn im Allerheiligsten anzubeten ist kein Götzendienst, sondern die dem gegenwärtigen Gott geschuldete Huldigung: siehe den Artikel Die reale eucharistische Gegenwart^[83].

Drittens: Die Liebe wählt ihre Toten nicht aus. Die Brunnen von Kutná Hora haben hussitische Priester verschlungen; in den niedergebrannten Kirchen der Heerzüge sind katholische Priester gestorben; bei Lipany haben sich Tschechen getötet, die denselben Kelch empfingen^[84]. Und die Lehre gilt hier vollständig: Die notwendigen Reformen der Kirche gelingen nie durch Bruch und Schwert, sondern durch Heiligkeit, die eines Franz von Assisi, Zeitgenosse der ersten Häretiker des Südens, der alles reformierte, ohne irgendetwas zu zerbrechen^[85]. Ein Jahrhundert nach Tábor wird Martin Luther Hus wieder lesen und den Brand neu entfachen: Der Artikel Martin Luther (1483-1546) zeigt die Fortsetzung, und Trient wird schließlich dem Zorn über die Disziplin recht geben und zugleich den Bruch im Glauben verurteilen.

• Zuerst den Artikel Der Hussitismus (1415-1436) für den allgemeinen Rahmen lesen: Konstanz, der Kelch, die Vier Artikel, die Kompaktaten.
• Leben und Prozess des Gründers: Jan Hus (um 1372-1415); das Konzil, das ihn richtete: Konzil von Konstanz (1414-1418).
• Die englische Matrix: Wyclifismus; das folgende Jahrhundert: Martin Luther (1483-1546).
• Die übrigen mittelalterlichen Häresien: Die Waldenser (1170-1532), Der Katharismus, Die Albigenser (12.-13. Jahrhundert), Der Bogomilismus (10.-15. Jahrhundert), Paulikianismus, Fraticellen, Heterodoxe Beginen und Begarden, Der radikale Joachitismus (13.-14. Jahrhundert), Radikaler Konziliarismus.
• Die angegriffene katholische Lehre: Die reale eucharistische Gegenwart, Die Ablässe; der Einwand der Gewalt: Wie antwortet man auf den Einwand der Inquisition?.