Die Erkenntnis des Nichts des Menschen, die Demut hervorbringt

Ein katholisches „Und“: geliebte Kinder und Sünder

Die katholische Spiritualität hält zwei scheinbar entgegengesetzte Aussagen zusammen. Auf der einen Seite ist der Mensch nach dem Bild Gottes geschaffen, „geliebtes Kind“ seines Vaters, erkauft durch das Blut Christi, berufen zum ewigen Leben. Auf der anderen Seite ist er Sünder, verwundet durch die Urschuld, „zum Bösen geneigt“^[2], geschwächt in seinen Kräften.

Heute spricht man gern von der ersten Seite — von der Liebe Gottes, der Würde der Person, der Barmherzigkeit — und man zögert, von der zweiten zu sprechen. Doch in der Spiritualität kann man nicht eine Hälfte der Wahrheit gegen die andere wählen, ohne sie zu verfälschen. Die Schwere der Sünde kleinreden heißt die Größe der Liebe kleinreden, die sie vergibt. Ist die „Schuld“ klein, so ist die Barmherzigkeit klein; ist die Schuld unermesslich, so ist die Barmherzigkeit unermesslich. Ein gestohlenes Pausenbrot zu vergeben hat nicht dieselbe Tragweite, wie den Mord an einem Nahestehenden zu vergeben.

Daher diese paradoxe Folgerung: Die Liebe Gottes wirklich kosten wollen setzt voraus, der Schwärze der menschlichen Sünde ins Gesicht zu sehen. Ohne das bleibt die Barmherzigkeit für den Glaubenden ein abstrakter Begriff, während sie doch die erschütterndste Erfahrung seines Lebens sein sollte. Wer sich gern „der Liebe Gottes“ nahe nennt, aber das Wort „Sünde“ systematisch meidet, verkürzt nicht nur die christliche Anthropologie: Er verkleinert, ohne es zu sehen, Gott selbst.

Der doppelte Abgrund: zwei Erkenntnisse, die einander erhellen

Diese Zuordnung nennen die Mystiker den doppelten Abgrund oder die doppelte Erkenntnis. Die heilige Katharina von Siena hat dafür im Livre des Dialogues eine kanonisch gewordene Formel empfangen: Gott sagt ihr, das Mittel, seine Erkenntnis zu erlangen und seine ewige Wahrheit zu kosten, sei, „niemals aus der Erkenntnis deiner selbst herauszutreten“^[3] — und umgekehrt führe die Selbsterkenntnis notwendig zur Erkenntnis Gottes. Je tiefer die Seele in ihr Nichts hinabsteigt, desto mehr entdeckt sie die Höhe, die Weite und die Tiefe der Liebe, die sich zu ihr herabneigt.

Die heilige Angela von Foligno drückt es in einer prägnanten Formel aus, die in der modernen Spiritualität häufig zitiert wird:

„Das Ganze Gottes und das Nichts des Menschen erkennen, das ist die Vollkommenheit.“ — Heilige Angela von Foligno, Le Livre des visions et instructions, Kap. 62^[4]

Der heilige Bernhard von Clairvaux entfaltet dieselbe Einsicht in seinen Sermons sur le Cantique des Cantiques:

„Bemerke, in welcher Weise dir diese beiden Erkenntnisse zum Heil notwendig sind: Fehlt dir die eine oder die andere, so kannst du nicht gerettet werden. Denn wenn du dich selbst nicht kennst, wirst du in dir weder Gottesfurcht noch Demut haben. Und wenn du behauptest, dein Heil ohne Gottesfurcht und Demut zu wirken, so sieh du zu.“ — Heiliger Bernhard von Clairvaux, Sermons sur le Cantique des Cantiques, 36, 7^[5]

Dieser Artikel behandelt die erste Seite: die Erkenntnis unseres Nichts, die Demut hervorbringt. Die zweite Seite — die Erkenntnis der Liebe, die Vertrauen hervorbringt — ist Gegenstand eines eigenen Artikels: Die Erkenntnis der Liebe Gottes, die Vertrauen hervorbringt.

Die Erbsünde: eine Weigerung gegenüber dem göttlichen Willen

Am Anfang hatte Gott, nach der Erzählung der Genesis, dem Menschen alles gegeben: schön, frei und makellos geschaffen, fehlte ihm nichts zum Glücklichsein. Und doch hat er frei gewählt, ungehorsam zu sein — das heißt, den Willen Gottes zurückzuweisen, um seinen eigenen Willen durchzusetzen. Das ist der tiefe Sinn der Erbsünde: nicht nur eine moralische Übertretung, sondern ein Bruch des Bundes zwischen dem menschlichen Willen und dem göttlichen Willen^[6].

Das Echo davon findet sich in der ganzen biblischen Geschichte. Das Buch Genesis schreibt schon in den Kapiteln, die auf den Fall folgen:

„Der HERR sah, dass die Bosheit des Menschen auf der Erde groß war und alles Sinnen und Trachten seines Herzens immer nur böse.“ — Genesis 6,5^[7]

Und weiter, nach der Sintflut:

„Das Trachten des menschlichen Herzens ist böse von Jugend an.“ — Genesis 8,21^[8]

Diese spontane Neigung zum Bösen bestätigt sich bis in die Psychologie des Kindes. Man muss einem Kind nicht beibringen zu lügen, zu prahlen, seinen Bruder zu schlagen, eifersüchtig zu sein oder zu begehren, was es nicht hat — das tut es von allein. Was man ihm im Gegenteil beibringen muss, ist das Gute: Gerechtigkeit, Teilen, Selbstbeherrschung. Ohne geduldige Erziehung treibt die menschliche Natur, sich selbst überlassen, spontan zum Schlimmsten.

„Eine gewisse Unendlichkeit“: die Analyse des heiligen Thomas von Aquin

Die Schwere der Sünde misst sich nicht nur an der begangenen Tat. Sie misst sich zuerst an der Würde der beleidigten Person: Das ist der Grund, den der heilige Thomas von Aquin in der Somme théologique zur Wiedergutmachung der Sünde durch die Menschwerdung anführt:

„Die gegen Gott begangene Sünde hat eine gewisse Unendlichkeit, die aus der Unendlichkeit der göttlichen Majestät stammt; denn die Beleidigung ist umso schwerer, je größer der ist, gegen den sie begangen wird.“ — Heiliger Thomas von Aquin, Somme théologique, IIIa, q. 1, art. 2, ad 2^[9]

Das ist eine unerbittliche Schlussfolgerung. Einen Passanten zu beleidigen ist nicht dasselbe, wie seine Eltern zu beleidigen, was wiederum nicht dasselbe ist, wie ein Staatsoberhaupt zu beleidigen. Je höher die Würde der beleidigten Person, desto schwerer die Beleidigung. Nun aber ist Gott unendlich würdig. Jede Beleidigung, die ihm zugefügt wird, jeder Ungehorsam gegenüber seinem Willen erreicht daher eine Schwere von einer gewissen Unendlichkeit, die kein menschliches Maß erfassen kann.

Diese Analyse erklärt, warum die Sünde, selbst wenn sie in den Augen der Menschen leicht erscheint, zu ihrer Wiedergutmachung die Menschwerdung, das Leiden und den Tod Gottes selbst erfordert hat. Wäre die Sünde eine „gewöhnliche“ Schuld gewesen, so hätte menschliche Reue genügt. Doch eine solche Beleidigung konnte nur durch eine göttliche Person wiedergutgemacht werden.

Eine geschwächte, zum Bösen geneigte Natur

Diese „Unendlichkeit der Schwere nach“ der Sünde erschöpft die Diagnose nicht. Die Erbsünde hat in der menschlichen Natur auch eine dauerhafte Neigung zum Bösen hinterlassen — ohne sie doch zu zerstören. Das ist die genaue Lehre des Katechismus:

„Infolge der Erbsünde ist die menschliche Natur in ihren Kräften geschwächt, der Unwissenheit, dem Leiden und der Herrschaft des Todes unterworfen und zum Bösen geneigt.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 418^[10]

Der heilige Thomas von Aquin lehrt dieselbe Doktrin in der Summe: Die Erbsünde besteht formal im Verlust der ursprünglichen Gerechtigkeit — dem von Gott abgewandten Willen —, woraus die dauerhafte Unordnung aller Seelenkräfte folgt, die sich den wandelbaren Gütern zuwenden (Ia-IIae, q. 82, art. 3^[11]).

Die Nuance ist entscheidend, und sie unterscheidet die katholische Position genau von den radikalen protestantischen Positionen. Die Kirche sagt nicht, die menschliche Natur sei böse geworden (wie Luther in manchen Formulierungen zu vertreten schien). Sie sagt, ihre tiefe Struktur bleibe gut, aber sie sei so zerrüttet, verwundet, zum Bösen geneigt, dass sie „unfähig ist, sich aus eigenen Kräften auf das Gute auszurichten“. Das fasst die Sequenz des Veni Sancte Spiritus zusammen — bis heute in der Pfingstliturgie gesungen:

„Ohne dein lebendig Wehn kann im Menschen nichts bestehn, kann nichts heil sein noch gesund.“ — Sequenz Veni Sancte Spiritus^[12]

Das Problem im heutigen katholischen Empfinden ist, dass man von dieser Lehre gern die erste Hälfte behält („die menschliche Natur ist im Grunde gut“) und die zweite sorgfältig vergisst („diese Natur ist schwer zerrüttet, durch die Sünde verdorben“). Heraus kommt eine verstümmelte Anthropologie, wohlfeil optimistisch, die das Bedürfnis der Erlösung unverständlich macht.

Selbst unsere besten Werke: ein beflecktes Kleid

Die Blindheit geht noch weiter. Spontan vergleicht sich der Mensch mit anderen Menschen — und hält sich im Durchschnitt für „eher besser als der Durchschnitt“. Doch er wird nicht von anderen Menschen gerichtet werden. Er wird von Gott gerichtet werden, der vollkommen und unendlich heilig ist. Und vor dieser absoluten Heiligkeit erscheinen nicht nur unsere Sünden unzulänglich, sondern selbst unsere besten Taten:

„Wir sind unrein geworden, wir alle, und wie ein beflecktes Kleid ist unsere ganze Gerechtigkeit. Wir alle sind verdorrt wie Blätter, und unsere Sünden trugen uns fort wie der Wind.“ — Jesaja 64,5^[13]

Das Wort ist furchtbar. „Unsere ganze Gerechtigkeit“ — das heißt das Beste an uns, unsere guten Werke, unsere Taten der Großmut, unsere Bemühungen um die Tugend — erscheint vor der Heiligkeit Gottes wie ein beflecktes Kleid. Ein einfaches Bild erhellt es: Schenkt man einem Aussätzigen, dessen Leib von der Krankheit zerfressen ist, ein makellos weißes Hemd, so dauert es nicht lange, bis die Körpersäfte den Stoff durchdringen und beflecken. Das Hemd hat nichts getan: Der Träger hat es beschmutzt. So steht es mit unseren „guten Werken“: Sie sind nicht böse an sich, aber sie gehen durch unsere von der Sünde gezeichneten Hände, und sie kommen daraus hervor, stets gefärbt von unserer unreinen Absicht.

Die Lauterkeit der Absicht: die feinste Spitze

Genau diesen Punkt — die Lauterkeit der Absicht — legt nach dem Zeugnis der italienischen Mystikerin Luisa Piccarreta, Dienerin Gottes (1865–1947), Jesus ihr im Livre du Ciel dar. Die Diagnose ist ohne Zugeständnis:

„Meine Tochter, was wird aus den Seelen werden, die so viele Taten vollbracht haben, selbst gute, ohne Lauterkeit der Absicht, aus Gewohnheit oder aus Selbstsucht? Welche Scham werden sie am Tag des Gerichts empfinden, wenn sie diese Taten sehen, gut an sich, aber verdorben durch ihre unvollkommenen Absichten. Statt ihnen Ehre zu machen, werden sie ihnen und vielen anderen zur Schande gereichen. In Wahrheit kommt es mir nicht auf die Größe der Taten an, sondern auf die Absicht, mit der sie vollbracht werden.“ — Jesus zu Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, Bd. 2, 7. Mai 1899^[14]

Und wenig später, im folgenden Band:

„Die an sich guten, ja großen Taten, die nicht für Mich allein vollbracht werden, sind wie rostiges, bespritztes Gold, das nicht glänzt. Ich würdige sie nicht einmal eines Blickes!“ — Jesus zu Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, Bd. 3, 6. November 1899^[15]

Das Bild — „rostiges, bespritztes Gold“ — ist schneidend. Ein „gutes Werk“, aus Gewohnheit vollbracht oder um gesehen zu werden, um sich die Achtung der anderen zu verschaffen oder ein Schuldgefühl zu beschwichtigen, behält seine gute Form, verliert aber seinen Glanz. Wie viele wirklich uneigennützige, vollkommen unentgeltliche Taten haben wir in unserem Leben gesetzt? Ehrlich gesagt: vielleicht keine einzige. Das ist die biblische Diagnose ohne Appell:

„Es gibt keinen Gerechten, auch nicht einen; es gibt keinen Verständigen, keinen, der Gott sucht. Alle sind abgewichen, allesamt verdorben: Keiner tut Gutes, auch nicht ein einziger.“ — Römer 3,10–12^[16]

Der heilige Paulus greift hier mehrere Verse des Alten Testaments auf (Ps 14, Ps 53, Jes 59), um das zusammenzufassen, was er die Universalität der Sünde nennt. Niemand unter den Söhnen Adams, außerhalb der Gnade Christi, entgeht diesem Urteil. Und man muss hinzufügen, dass wir keine Ahnung haben, wie wir aussähen, wenn uns die Gnade Gottes vollständig entzogen wäre. Ein Mensch ohne alle Gnade wäre nicht nur „ein wenig weniger gut“: Er versänke in eine Schwärze, an die die schlimmsten Verbrecher der Geschichte nicht heranreichen. Das fasst ein Gebet zusammen, das die Biografen dem heiligen Philipp Neri (1515–1595) zuschreiben:

„Herr, habe acht auf mich. Wenn Du mich nicht durch Deine Gnade bewahrst, werde ich Dich heute verraten und allein alle Sünden der ganzen Welt begehen.“ — Wort, das dem heiligen Philipp Neri von seinen Biografen zugeschrieben wird (italienischer Text Baccis verglichen; freie deutsche Fassung — siehe Anm.)^[17]

Dieses Wort — in den Ausdrücken, die ihm seine Biografen leihen — ist keine Übertreibung eines Predigers. Es drückt die grundlegende Intuition des Heiligen aus: An der Wurzel seiner Heiligkeit stand nicht die eigene moralische Kraft, sondern eine totale Abhängigkeit von der Gnade Gottes in jeder Sekunde.

„Die Demut kommt aus der Erkenntnis, die die Seele von sich selbst hat“

An dieser Stelle ist die Überzeugung von unserem Elend noch theoretisch. Solange sie ein in einem Buch gelesener oder in einer Predigt gehörter Begriff bleibt, trägt sie keine Frucht im geistlichen Leben. Sie muss persönlich, erprobt, angeeignet werden. Genau diese innere Arbeit nennt die Tradition Demut.

Die heilige Katharina von Siena vernimmt, wie ihr der ewige Vater die einfachste Definition gibt:

„Die Demut kommt aus der Erkenntnis, die die Seele von sich selbst hat.“ — Der ewige Vater zur heiligen Katharina von Siena, Le Livre des Dialogues, Traktat vom Unterscheidungsvermögen, Kap. IX^[18]

Und Jesus bestätigt Luisa Piccarreta im Livre du Ciel dieselbe Gleichung:

„Was beim Menschen Demut genannt wird, sollte Selbsterkenntnis genannt werden. Wer sich selbst nicht kennt, wandelt in der Falschheit.“ — Jesus zu Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, Bd. 3, 12. Januar 1900^[19]

Die heilige Teresa von Ávila hat dafür die berühmteste Formel gegeben:

„Demut heißt in der Wahrheit wandeln.“ — Heilige Teresa von Ávila, Le Château intérieur, VI. Wohnungen, Kap. 10, Nr. 7^[20]

Wenn Demut Wahrheit ist, dann besteht sie weder darin, sich aufzublähen (Hochmut), noch darin, sich herabzusetzen (falsche Demut), sondern darin, sich zu sehen, wie man ist, weder darüber noch darunter. Was aber ist man, wie man ist? Wahrhaft nichts aus sich selbst: Ohne den Willen Gottes könnten wir nicht einmal atmen; unser Herz hörte auf zu schlagen, wir fielen ins Nichts. Die tiefe Überzeugung von dieser radikalen Abhängigkeit ist genau das, was die Tradition Demut nennt.

Heiliger Bernhard: die Selbsterkenntnis als Fundament

Der heilige Bernhard von Clairvaux (1090–1153), geistlicher Meister des mittelalterlichen Abendlands, gehört zu den Autoren, die diese Zuordnung von Selbsterkenntnis und Demut am weitesten entfaltet haben. In seinen Sermons sur le Cantique des Cantiques widmet er eine lange Entwicklung dem, was er „das feste Fundament der Demut“ nennt:

„Ich will, dass die Seele vor allem sich selbst erkenne: Das fordern Nutzen und Ordnung. […] Ein solches Wissen bläht nicht auf, sondern es demütigt und bereitet den Bau vor. Denn das geistliche Gebäude kann sich nur auf dem festen Fundament der Demut erheben. Um sich aber zu demütigen, kann die Seele kein wirksameres und angemesseneres Mittel finden als die wahre Selbsterkenntnis: Sie verberge sich jedoch nichts, kein Betrug sei in ihr, sie stelle sich gut vor sich selbst hin, ohne sich ablenken zu lassen.“ — Heiliger Bernhard von Clairvaux, Sermons sur le Cantique des Cantiques, 36, 5–6^[21]

Drei Elemente sind in dieser Stelle entscheidend. Erstens hat die Selbsterkenntnis keine „aufblähende“ Wirkung für den Hochmut: Man kommt nicht groß in den eigenen Augen aus einer nüchternen Prüfung des eigenen Elends heraus. Zweitens ist sie „das wirksamste und angemessenste Mittel“, sich zu demütigen: Weder die Kasteiung des Leibes noch strenge Übungen noch Vergleiche mit fernen Heiligen bringen die Demut hervor — sondern die nüchterne Prüfung dessen, was man wirklich ist. Drittens ist das Bild architektonisch: Ohne dieses Fundament kann das geistliche Gebäude nicht halten, wie hoch sein Gipfel scheinbar auch sei.

Thomas von Kempen formuliert dieselbe Einsicht in der Imitation de Jésus-Christ zugänglicher:

„Die demütige Erkenntnis eurer selbst ist ein sicherer Weg, zu Gott zu gelangen, als die tiefen Forschungen der Wissenschaft.“ — Thomas von Kempen, L'Imitation de Jésus-Christ, Buch I, Kap. III, 4^[22]

„Du bist die, die nicht ist; ich bin Der, der ist“

Die radikalste Formel dieser Zuordnung von Nichts des Menschen und Fülle Gottes findet sich wohl in einem Wort des ewigen Vaters an die heilige Katharina von Siena, das ihr Beichtvater, der selige Raimund von Capua, in der Vie berichtet — und dessen Lehre sich auch im Dialogue liest:

„Weißt du, meine Tochter, wer du bist und wer ich bin? Wenn du diese doppelte Erkenntnis hast, wirst du glücklich sein. Du bist die, die nicht ist; ich bin Der, der ist. Hältst du diese Wahrheit in deiner Seele fest, so wird dich der Feind niemals täuschen können.“ — Der ewige Vater zur heiligen Katharina von Siena, Wort berichtet vom seligen Raimund von Capua, Vie (Legenda Maior), Kap. X^[23]

Das ist in wenigen Worten die ganze christliche Spiritualität: der absolute Abstand zwischen Schöpfer und Geschöpf und das Glück, das paradoxerweise die volle Anerkennung dieses Abstands schenkt. „Die, die nicht ist“ gegenüber „Dem, der ist“: Das ist, in das Gebet übertragen, der Name selbst, den Gott Mose am brennenden Dornbusch gegeben hatte (Ego sum qui sum, Ex 3,14). Die demütige Seele definiert sich an ihrem Platz als Geschöpf als das Negativ dieses göttlichen Namens — „die, die nicht ist“ —, und sie findet in dieser Definition keinen Zusammenbruch, sondern einen unzerstörbaren Frieden: Denn der Feind „kann sie nicht mehr täuschen“.

Muss man sagen, es sei nur Böses in uns?

An dieser Stelle drängt sich ein vernünftiger Einwand auf. Wenn Demut Selbsterkenntnis ist und wenn die Selbsterkenntnis uns zuerst unser Elend offenbart, muss man dann schließen, es sei nur Böses in uns? Muss man, um demütig zu sein, in krankhafte Selbstherabsetzung versinken, sich „Fäulnis“ oder „Ungeziefer“ nennen, sich Fehler andichten, die man nicht hat, um sich besser herabzusetzen?

Die katholische Tradition antwortet klar: Nein. Eine „Demut“, die das Böse übertreibt, ist nicht wahr und daher — per definitionem — nicht Demut (erinnern wir an das Wort Teresas von Ávila: „Demut ist Wahrheit“). In ihren geistlichen Aufzeichnungen berichtet die Nanteserin Gabrielle Bossis (1874–1950) dieses Wort, das sie Jesus zuschreibt:

„Um dich ganz klein zu machen, verkleinere nicht deine Gaben: Denke nur, dass sie alle von Mir kommen.“ — Jesus zugeschriebenes Wort bei Gabrielle Bossis, Lui et moi, Bd. I, Nr. 159^[24]

Das ist der Schlüssel. Die wahre Demut leugnet die Gaben nicht — Schönheit, Intelligenz, musikalisches Talent, Redegabe, natürliche Großmut, Gedächtnis, Gesundheit, ererbtes Geld. Sie erkennt alle diese Gaben an, genau für das, was sie sind — und sie führt sie vollständig auf ihre Quelle zurück, die Gott ist.

Heiliger Benedikt: Gott Urheber des Guten, der Mensch des Bösen

Die strengste Formel dieser Zuordnung findet sich in der Règle des heiligen Benedikt (um 540), die fünfzehn Jahrhunderte lang die Grundlage der abendländischen Klosterspiritualität geblieben ist. Im IV. Kapitel über die Werkzeuge der guten Werke liest man diese doppelte Weisung:

„Sieht man etwas Gutes in sich, so schreibe man es Gott zu, nicht sich; vom Bösen aber wisse man, dass man stets sein Urheber ist, und rechne es sich zu.“ — Heiliger Benedikt von Nursia, Règle, Kap. IV, 42–43^[25]

Diese Doppelregel ist von entscheidender Genauigkeit. Das Gute, das ich in mir sehe, kommt stets von Gott — also erkenne ich es an, ich danke dafür, ich leugne es nicht, aber ich schreibe es mir nicht zu. Das Böse, das ich in mir sehe, kommt von mir allein — ich schiebe es nicht auf die Umstände, die Erziehung, den Kontext, die anderen; ich übernehme es als meines.

Die heilige Katharina von Siena hatte dieselbe Zuordnung als Schuld der Gerechtigkeit gegenüber Gott formuliert:

„Die Seele erstattet mir, was mir geschuldet ist, indem sie meinem Namen Ehre und Lob darbringt, indem sie mir die Gnaden und Gaben zuschreibt, die sie von mir empfangen zu haben weiß; sich selbst erstattet sie, was ihr geschuldet ist, indem sie anerkennt, dass sie nicht ist, dass ihr Sein ihr allein aus meiner Gnade kommt und alles, was sie darüber hinaus hat, von mir kommt und nicht von ihr.“ — Der ewige Vater zur heiligen Katharina von Siena, Le Livre des Dialogues, Traktat vom Unterscheidungsvermögen, Kap. IX, 6^[26]

Die Demut ist hier also ein Akt der Gerechtigkeit: Gott zurückgeben, was ihm gehört (alles Gute), und für sich behalten, was uns eigentlich gehört (das Böse und das Nichts). Jede andere Verteilung ist im strengen Sinn ein Diebstahl: Sich ein Gut zuzuschreiben, das man nicht geschaffen hat, heißt Gott um seine Ehre bestehlen.

Heiliger Franz von Sales: seine Gaben anerkennen, ohne eitel daraus zu werden

Der heilige Franz von Sales (1567–1622), Kirchenlehrer, gehört zu den größten modernen Meistern der konkreten Demut. In der Introduction à la vie dévote erklärt er mit bemerkenswertem Feingefühl, wie diese doppelte Haltung — die Gaben anerkennen und sie auf Gott zurückführen — zusammen bestehen kann:

„Man muss nicht fürchten, dass die Erkenntnis dessen, was er in uns gelegt hat, uns aufblähe, sofern wir auf diese Wahrheit achten, dass das Gute in uns nicht von uns ist. Ach! Sind die Maultiere nicht stets schwerfällige und garstige Tiere, obschon sie mit den kostbaren und duftenden Möbeln des Fürsten beladen sind? Was haben wir Gutes, das wir nicht empfangen hätten? sagt der Apostel; und wenn wir es empfangen haben, warum rühmen wir uns, als hätten wir es nicht empfangen?“ — Heiliger Franz von Sales, Introduction à la vie dévote, III. Teil, Kap. V^[27]

Das Bild vom Maultier ist köstlich: Man kann mit den schönsten Gegenständen des Fürsten beladen sein — das heißt mit den größten Gaben Gottes, Talenten, Tugenden, Sendungen — und bleibt doch an sich „ein schwerfälliges und garstiges Tier“. Der Träger wird durch seine Last geehrt, wird aber darum nicht so kostbar wie das, was er trägt. Das Pauluswort, das Franz von Sales hier anführt, ist wie immer entscheidend:

„Wer gibt dir denn einen Vorrang? Was hast du, das du nicht empfangen hättest? Wenn du es aber empfangen hast, warum rühmst du dich dann, als hättest du es nicht empfangen?“ — Heiliger Paulus, 1. Korinther 4,7^[28]

Das Argument ist endgültig. Alles, was ich habe — ohne Ausnahme — ist mir gegeben worden. Ich habe nichts selbst hervorgebracht; selbst die Fähigkeit hervorzubringen habe ich empfangen. Wie kann ich mich dann rühmen, als wäre ich sein Urheber?

Das Beispiel des Pianisten: jede Gabe führt auf Gott zurück

Eine konkrete Analogie macht diese Zuordnung greifbar. Nehmen wir einen Mann, der wunderbar Klavier spielt. Er kann zwei — nein, drei Haltungen einnehmen.

Erste Haltung — Hochmut. Er schreibt sich das ganze Verdienst seines Talents selbst zu. „Ich habe gearbeitet, ich war ausdauernd, ich bin begabt, ich habe Geschmack.“ Er vergisst, dass er sich nicht ausgesucht hat, mit einem musikalischen Gehör geboren zu werden; dass er sein zum Auswendiglernen von Partituren fähiges Gehirn nicht selbst geschaffen hat; dass er nicht entschieden hat, in einer Familie geboren zu werden, die ihm Unterricht bezahlen konnte; dass er sich die zehn gelenkigen Finger, die ihm das Spielen ermöglichen, nicht selbst entworfen hat; dass er im Grunde nicht gewählt hat zu existieren. Ohne eine einzige dieser Voraussetzungen hätte er keine einzige Note lernen können.

Zweite Haltung — falsche Demut. Er lügt mit den Worten „ich kann gar nicht Klavier spielen“, während alle ihn vollkommen spielen hören. Das ist nicht demütig: Das ist falsch und darum wiederum der Demut als Wahrheit entgegengesetzt.

Dritte Haltung — wahre Demut. Er sagt in aller Einfachheit: „Ich spiele wunderbar Klavier, durch die Gnade Gottes, der mir die Liebe zur Musik, gut funktionierende Ohren, gelenkige Finger und die Begegnung mit einem guten Lehrer gegeben hat.“ Er erkennt das Talent an, weil es wahr ist; er führt es vollständig auf Gott zurück, weil das noch wahrer ist.

Diese dritte Haltung ist die grundlegende Demut. Sie fasst sich so zusammen: Der demütige Mensch weiß wohl, dass er, hätte Gott es anders gewollt, niemals auch nur eine einzige Klaviernote hätte spielen können. Er verdankt alles Gott, und es wäre ungerecht, das nicht anzuerkennen. Die praktische Regel ist also klar: Demut besteht nicht darin, sich klein zu machen, sondern darin, Gott zurückzugeben, was ihm zukommt — das heißt alles Gute —, und für sich zu behalten, was einem zukommt — das heißt das Nichts und das Böse.

„Alle Sünden der ganzen Welt“

Eine der sichtbarsten Früchte der wahren Demut ist, dass sie unseren Blick auf die anderen völlig verändert. Solange ich glaube, „recht gut“ zu sein, fälle ich spontan ein ungünstiges Urteil über die, welche sündigen: „Ich hätte das niemals getan.“ Doch an dem Tag, da ich in der Tiefe entdecke, dass ich zu allem Elend der Welt fähig bin, wenn Gott seine Gnade zurückzöge — dann wird das Urteilen unmöglich.

Das ist genau die geistliche Erfahrung, die die Biografen dem heiligen Philipp Neri in dem oben berichteten Wort zuschreiben^[29]: das lebendige Bewusstsein, dass alles, was in meinem sittlichen Leben aufrecht steht — alle meine Tugenden, alle meine gerechten Entscheidungen, alle meine Treue — in jeder Sekunde an einem dünnen Faden hängt: der Gnade Gottes. Reißt dieser Faden für den Bruchteil einer Sekunde, so stürze ich. Und wie sollte ich dann den richten, bei dem der Faden einen Augenblick gerissen ist?

Die anderen höher achten als sich selbst

Genau das verlangt der heilige Paulus von den Christen in Philippi ausdrücklich, unmittelbar vor dem Hymnus auf die Kenosis Christi (2,5–11):

„In Demut schätze einer den andern höher ein als sich selbst.“ — Heiliger Paulus, Philipper 2,3^[30]

Die Formel ist anspruchsvoll. Das Wort „Kenosis“ bezeichnet die freiwillige Erniedrigung Christi, die der folgende Hymnus (2,5–11) besingt. Es geht also nicht nur darum, die anderen nicht zu verachten. Es geht darum, sie für besser zu halten als uns. Diese scheinbar unmögliche Forderung wird möglich, wenn — und nur wenn — ich ermessen habe, was ich ohne die Gnade wäre. Denn dann „halte ich mich nicht für schlechter“ aufgrund eines objektiven Vergleichs unserer Taten (das wäre umgekehrter Hochmut). Ich weiß einfach, dass ich vor allen möglichen Fällen nur durch reine Barmherzigkeit bewahrt bin, und dass darum der, welcher mir gegenübersteht und vielleicht durch weniger Gnade bewahrt wurde, mehr Bewunderung verdient als ich.

Der heilige Claude La Colombière (1641–1682), Jesuit und geistlicher Begleiter der heiligen Margareta Maria Alacoque, zieht daraus die unmittelbare Folgerung:

„Ein wahrhaft demütiger Mensch sieht an sich nur seine Fehler und bemerkt die der anderen nicht.“ — Heiliger Claude La Colombière^[31]

Das ist keine moralische Blindheit: Der Demütige sieht wohl, dass seine Nächsten Fehler haben. Doch seine spontane Aufmerksamkeit richtet sich zuerst, fast ausschließlich, auf die eigenen. Er „bemerkt sie nicht“ — in dem Sinn, dass sie nicht zum Hauptgegenstand seiner Prüfung werden.

Heiliger Franz von Assisi: „der größte der Sünder“

Diese Logik führt manche Heilige zu Formulierungen, die das moderne Ohr schockieren. Wenn die heilige Teresa von Ávila schreibt — in einem Wort, das der heilige Alfons von Liguori zitiert:

„Glaubt nicht, ihr hättet irgendeinen Fortschritt in der Vollkommenheit gemacht, wenn ihr euch nicht für das elendeste der Geschöpfe haltet und wenn ihr nicht begehrt, auf den letzten Platz verwiesen zu werden.“ — Heilige Teresa von Ávila, zitiert vom heiligen Alfons von Liguori^[32]

…oder wenn der heilige Franz von Assisi — nach dem Bericht des heiligen Bonaventura in der Legenda major (VI, 6) — sich den größten der Sünder nennt^[33].

…dann ist man versucht zu relativieren, indem man annimmt, sie hätten es „nicht wirklich so gemeint“. Doch der biografische Befund weist in die andere Richtung: Sie meinten es wirklich. Nicht indem sie ihre objektiven Taten mit denen ihrer Zeitgenossen verglichen (wo sie selbstverständlich als Sieger hervorgingen), sondern indem sie den Abstand zwischen dem, was sie vor Gott sind, und dem, was sie sein sollten, maßen. Je näher man der Heiligkeit kommt, desto mehr offenbart sich der Abstand zwischen sich und der unendlichen Reinheit Gottes. Und desto mehr wird einem bewusst, dass man ohne die Gnade, die einen bis hierher getragen hat, ganz unten hätte sein können. Das ist genau das Gegenteil der gewöhnlichen Illusion: Je heiliger man ist, desto mehr hält man sich für einen Sünder; je weniger heilig man ist, desto mehr hält man sich für demütig.

Der blind machende Hochmut: John Chapman

Umgekehrt ist der Hochmütige nicht in der Liebe. Er hält sich für „recht gut“ und kann sich sogar für demütig halten — was die subtilste Form des Hochmuts ist. Dom John Chapman (1865–1933), Benediktinerabt von Downside und einer der großen englischen geistlichen Meister des 20. Jahrhunderts, gab in seinen geistlichen Briefen den Grund dafür an: Die wahre Demut weiß sich unvollkommen — sich für demütig zu halten hieße schon, es nicht mehr zu sein^[34].

Die Logik ist unwiderlegbar: Wer glaubt, die Demut erreicht zu haben, hat durch eben diesen Glauben bewiesen, dass er sie nicht erreicht hat. Die echte Demut bleibt stets hinter sich selbst zurück, stets auf dem Weg, niemals angekommen. Das macht sie untrennbar vom geistlichen Wachstum: Solange man voranschreitet, vertieft man sich in der Demut; an dem Tag, da man stehenbleibt, tritt man — ohne es zu bemerken — in den Hochmut ein.

Bevor wir die zugänglichste pädagogische Gliederung im Einzelnen prüfen — die fünf Stufen des heiligen Franz von Sales —, ist es nützlich, sie in die lange katholische Tradition einzuordnen, die seit der Spätantike versucht hat, den Aufstieg der Seele in der Demut zu gliedern.

Heiliger Benedikt: die zwölf Stufen der Regel (um 540)

Die erste große Systematisierung findet sich in der Regel des heiligen Benedikt, verfasst um 540 auf Montecassino, die fünfzehn Jahrhunderte lang das ganze Klosterleben des Abendlands geprägt hat. Das VII. Kapitel ist ganz der Demut gewidmet und beschreibt zwölf Stufen, die der Mönch wie die Sprossen einer Leiter erklimmen soll:

1. Gott fürchten und das Gedächtnis seiner Gegenwart bewahren;
2. den eigenen Willen nicht lieben;
3. sich aus Liebe einem Oberen unterwerfen;
4. geduldig gehorchen in harten und ungerechten Dingen;
5. dem geistlichen Vater alle bösen Gedanken offenbaren;
6. sich für einen unwürdigen Arbeiter halten;
7. sich wahrhaft im Herzen für „geringer als alle“ halten;
8. nichts außerhalb der gemeinsamen Regel tun;
9. nach Möglichkeit Schweigen bewahren;
10. nicht schnell zum Lachen sein;
11. mit Ernst, Demut, Milde und Kürze sprechen;
12. die Demut nach außen durch die ganze Haltung zeigen^[35].

Diese Struktur ist kein mechanischer Parcours: Die zwölf Stufen sind weniger aufeinanderfolgende Etappen als einander ergänzende Dimensionen ein und derselben geistlichen Wirklichkeit. Und ihre Frucht, schreibt Benedikt auf einer leuchtenden Seite, ist, „zu jener Liebe Gottes zu gelangen, die, vollkommen, die Furcht vertreibt“ (1 Joh 4,18): Was zuerst knechtische Furcht war, vollendet sich in kindlicher Liebe.

Heiliger Bernhard: Les degrés d'humilité et d'orgueil (um 1124)

Fünf Jahrhunderte später greift der heilige Bernhard von Clairvaux das benediktinische Raster auf, um es in seinem Traktat Les degrés d'humilité et d'orgueil (um 1124) zu kommentieren, der als einer der Gipfel der zisterziensischen Mystik gilt^[36]. Der Aufbau des Werks ist bestechend: Bernhard beschreibt keinen Aufstieg, sondern zwei spiegelbildliche Bewegungen — den Aufstieg durch die zwölf Demutsstufen Benedikts (in umgekehrter Richtung, von der zwölften zur ersten), und den Abstieg durch die zwölf entsprechenden Stufen des Hochmuts. Er beginnt mit der Beschreibung des Abstiegs, als schwindelerregender Fall von der ersten Stufe des Hochmuts — der Neugier — bis zur zwölften — der Gewohnheit der Sünde —, die das endgültige Sich-Verschließen ist.

Diese „spiegelbildliche“ Struktur sagt eine starke Einsicht: Jede Stufe der Demut hat ihr Gegenteil im Hochmut, und jeder Fortschritt in der ersten wird mit einem entsprechenden Kampf gegen die zweite bezahlt. Die Demut ist niemals ein für alle Mal erworben: Sie ist ein stets bedrohtes Gleichgewicht.

Heiliger Franz von Sales: fünf praktische Stufen

Zu Beginn des 17. Jahrhunderts schlägt ein Text, der im Anhang der Entretiens spirituels überliefert und dem heiligen Franz von Sales zugeschrieben wird („Des cinq degrés d'humilité“, Anhang I, Stück B der Annecy-Ausgabe, Bd. VI, von den Herausgebern um 1617 datiert — Zuschreibung nicht gesichert, siehe Anm.^[37]), eine andere Gliederung vor: fünf Stufen, weniger systematisch als die Benedikts, aber weit praktischer und zugänglicher für Laien oder nicht-monastische Ordensfrauen. Diese Gliederung hat einen großen Vorzug: Sie ist klar, konkret, überprüfbar. Jeder kann ehrlich sein Gewissen prüfen und die Stufe bestimmen, auf der er steht, sowie den nächsten zu gehenden Schritt.

Diese Gliederung der fünf Stufen wird der vorliegende Abschnitt im Einzelnen darlegen. Sie verdrängt die Benedikts und Bernhards nicht: Sie übersetzt sie in eine moderne Sprache und macht sie für das gewöhnliche geistliche Leben anwendbar.

„Mehrere Heilige haben unternommen, Stufen in der Demut festzulegen. Die Einteilung in fünf Stufen des heiligen Franz von Sales hat das Verdienst, einfach, konkret und praktisch zu sein.“

Man findet sie in einem Text, der im Anhang der Entretiens spirituels überliefert ist („Des cinq degrés d'humilité“, Anhang I, Stück B, Annecy-Ausgabe, Bd. VI), dem heiligen Franz von Sales zugeschrieben ohne gesicherten Echtheitsnachweis (siehe Anm.^[38]). Hier die Progression, wie dieser Text sie darlegt.

Erste Stufe — sein Elend theoretisch kennen

„Wir erkennen, dass wir nichts sind als Armut, Elend und Niedrigkeit. Diese Demut hier, wenn sie nicht weitergeht, ist keine große Sache, und in der Tat ist sie sehr verbreitet; denn es finden sich wenige Menschen, die in solcher Blindheit leben, dass sie ihre Niedrigkeit nicht recht klar erkennten, bei wenig Betrachtung, die sie anstellten.“ — Heiliger Franz von Sales, Entretiens spirituels, Anhang I, Stück B^[39]

Die erste Stufe ist also kaum minimale Ehrlichkeit. Intellektuell zu wissen, dass ich Sünder bin, dass ich aus mir selbst nichts bin, dass meine Werke unvollkommen sind — „das ist nicht einmal Demut“, sagt Franz von Sales im Kern, „das heißt nur, nicht dumm sein“. Diese theoretische Kenntnis ist „sehr verbreitet“: Die meisten nüchternen Menschen besitzen sie, Gläubige oder nicht. Sie genügt nicht, das Leben zu verwandeln. Sie ist nur die Eingangspforte.

Das ist hier, für Franz von Sales wie für den heiligen Bernhard, nur ein Anfang.

Zweite Stufe — es tief anerkennen

Hier entscheidet sich nach Franz von Sales der höchste Aufstieg der ganzen Demut.

„Das Anerkennen heißt, bei Gelegenheit zu sagen und zu verkünden, was wir von uns wissen; doch versteht sich das, es mit wahrer Empfindung unseres Nichts zu sagen, denn es finden sich unzählig viele, die nichts anderes tun, als sich mit Worten zu demütigen.“ — Heiliger Franz von Sales, Entretiens spirituels, Anhang I, Stück B^[40]

Der Abstand zwischen erster und zweiter Stufe ist der Abstand zwischen theoretischer und wirklicher Erkenntnis. Viele demütigen sich „mit Worten“, glauben aber nicht wirklich, was sie sagen. Sie wiederholen „ich bin ein großer Sünder“, ohne dessen Wahrheit innerlich zu empfinden.

Um diese Falle zu spüren, übertragen wir seine Prüfung auf ein häusliches Beispiel. Nehmen wir eine Person, die schlecht kocht und demütig erscheinen möchte. Man sagt ihr: „Aber wie gut du kochst!“ Sie antwortet sogleich: „Oh nein, ich weiß, dass ich keine gute Köchin bin.“ Falsche Demut? Die Prüfung ist einfach. Nehmen wir sie beim Wort: „Ach ja, in der Tat, das ist nicht sehr gut.“ Sie wird sich ärgern. Franz von Sales zieht daraus die Folgerung:

„Solche Menschen hören sich äußerst gern loben, und noch lieber, wenn ihr es glaubt, wie ihr es sagt. So sind also diese Demutsworte nur auf der Zungenspitze und kommen keineswegs aus dem Innersten des Herzens; denn nähme man sie beim Wort über ihre falschen Demütigungen, so wären sie beleidigt und wollten, dass man ihnen auf der Stelle Ehrenerklärung leiste. Vor solchen Demütigen aber bewahre uns Gott.“ — Heiliger Franz von Sales, Entretiens spirituels, Anhang I, Stück B^[41]

Die zweite Stufe besteht also darin, von der Demut der Worte zur Demut des Herzens überzugehen. An dem Tag, da ich wirklich — und nicht nur intellektuell — verstehen werde, dass ich ohne die Gnade Gottes der schlimmste Sünder der Welt wäre, werde ich den schwierigsten Schritt des ganzen geistlichen Lebens getan haben. Alle anderen Stufen folgen.

Der heilige Franz von Sales warnt ehrlich: Der Weg zwischen erster und zweiter Stufe ist lang. Das ganze geistliche Leben arbeitet daran. Es ist das Werk der Gnade, die — durch Prüfungen, Demütigungen, Fälle — schließlich in das Fleisch der Seele eingräbt, was der Geist schon begrifflich wusste.

Dritte Stufe — es vor den anderen anerkennen

Ist die zweite Stufe einmal erreicht, wird die folgende fast natürlich.

„Die dritte ist, unsere Niedrigkeit und Armseligkeit zu bekennen und einzugestehen, wenn die anderen sie entdecken: Denn oft sagen wir selbst wohl, wir seien verderbt und elend, doch wir möchten nicht, dass uns ein anderer in dieser Erklärung zuvorkomme; und geschieht es, so haben wir nicht nur kein Gefallen daran, sondern wir sind zudem pikiert, was ein wahres Zeichen ist, dass unsere Demut nicht vollkommen ist. […] Man muss also freimütig bekennen und sagen: ‚Ihr habt recht, ihr kennt mich überaus gut.‘“ — Heiliger Franz von Sales, Entretiens spirituels, Anhang I, Stück B^[42]

Die Logik ist unerbittlich. Bin ich wirklich überzeugt, schlecht zu kochen, so werde ich keine Schwierigkeit haben, es vor den anderen anzuerkennen, weil das, was sie sagen, nur eine Bestätigung dessen sein wird, was ich schon weiß. Der Widerstand, unsere Fehler öffentlich anzuerkennen, ist in Wirklichkeit ein innerer Widerstand, sie für sich anzuerkennen.

Seine geistliche Tochter, die heilige Johanna Franziska von Chantal, Mitgründerin der Heimsuchung, drückte es noch radikaler aus:

„Ein wahrhaft demütiges Herz stellt sich, wenn man es demütigt, noch tiefer.“ — Heilige Johanna Franziska von Chantal^[43]

Statt sich zu verteidigen, empfängt der Demütige die Kritik als Gnade — weil sie eine Wahrheit bestätigt, die er schon wusste.

Vierte Stufe — die Verachtung lieben, wenn sie kommt

„Die vierte ist, die Verachtung zu lieben und sich zu freuen, wenn man uns herabsetzt und erniedrigt; denn welchen Anschein hätte es, den Geist der anderen zu täuschen? Das ist nicht vernünftig. Da wir bekennen, dass wir nichts sind, muss es uns sehr gefallen, dass man es glaubt, dass man es sagt und dass man uns als niedrig und elend behandelt.“ — Heiliger Franz von Sales, Entretiens spirituels, Anhang I, Stück B^[44]

Auf dieser Stufe hat die Seele nicht nur den Widerstand gegen Kritik überwunden, sondern das bloße passive Beipflichten. Sie freut sich, wenn man Schlechtes über sie sagt, weil das die Wahrheit ihres Nichts bestätigt. Was sie im Gegenteil beunruhigt, ist, dass man Falsches über sie glaubt — im Guten wie im Schlechten. Die Lüge verletzt sie; die Wahrheit beruhigt sie, sei sie auch hart.

Das ist die Seele, die an diesen Punkt gelangt ist — keine Predigerpose, sondern innere Überzeugung: Für den, der sein Nichts kennt, ist die wahre Kritik eine Bestätigung, keine Wunde.

Fünfte Stufe — die Verachtung aus Liebe zu Gott begehren

„Die fünfte, die letzte und vollkommenste aller Stufen der Demut, ist, die Verachtung nicht nur zu lieben, sondern sie zu begehren, sie zu suchen und sich darin zu gefallen aus Liebe zu Gott: Und die hierher gelangen, sind wohl glücklich, aber ihre Zahl ist sehr klein.“ — Heiliger Franz von Sales, Entretiens spirituels, Anhang I, Stück B^[45]

Der Heilige erkennt es ehrlich an: „Ihre Zahl ist sehr klein.“ Dieser Gipfel — die Verachtung tatkräftig begehren, sie „suchen“, „sich darin gefallen aus Liebe zu Gott“ — ist das Gebiet der ganz großen Heiligen — der heiligen Teresa von Ávila, des heiligen Johannes vom Kreuz, des heiligen Franz von Assisi, des heiligen Benedikt Joseph Labre.

Thomas von Kempen beschreibt es in derselben Perspektive:

„Denn um das Verdienst zu beurteilen, darf man nicht darauf sehen, ob jemand viele Visionen oder Tröstungen hat oder ob er einen hohen Rang einnimmt, sondern […] ob er von seinem Nichts gut überzeugt ist; ob er für sich selbst eine aufrichtige Verachtung hegt und ob er sich mehr freut, von den anderen verachtet und von ihnen gedemütigt zu werden, als von ihnen geehrt zu werden.“ — Thomas von Kempen, L'Imitation de Jésus-Christ, Buch III, Kap. VII^[46]

Warum darf dieses Begehren der Verachtung als Gipfel der Demut gelten und nicht als krankhafte Verirrung? Weil es sich mit der Haltung Christi selbst in der Passion vereint: „Der Menschensohn ist nicht gekommen, um sich dienen zu lassen, sondern um zu dienen“ (Mk 10,45); er hat sich „entäußert und ist Sklave geworden“ (Phil 2,7), „gehorsam bis zum Tod, bis zum Tod am Kreuz“ (Phil 2,8). Die fünfte Stufe heißt kurz: Christus gleichen wollen bis in seine äußerste Erniedrigung.

Zusammenfassung der fünf Stufen

Die Progression muss man mit der Warnung des Franz von Sales im Sinn lesen: Der entscheidende Sprung liegt zwischen 1 und 2. Auf diesen Übergang — von einer „theoretischen“ zu einer „wirklich erprobten“ Demut — konzentriert sich die ganze Arbeit des gewöhnlichen geistlichen Lebens. Die Stufen 3, 4 und 5 folgen daraus fast mechanisch, als praktische Folgen der inneren Überzeugung.

Aus der Angst vor dem Blick der anderen heraustreten

Eine der unerwarteten Früchte der wahren Demut ist, dass sie von der Sklaverei des Blicks der anderen befreit. Solange ich glaube, „jemand“ zu sein, verwende ich einen beträchtlichen Teil meiner Energie darauf, mein Bild zu verwalten: was man über mich sagt, was man über mich denkt, welchen Eindruck ich hinterlasse. Das ist eines der schwersten Joche des modernen Lebens: unter dem „Blick der anderen“ zu leben.

Doch an dem Tag, da ich in der Tiefe weiß, wer ich vor Gott bin, verliert das, was die anderen denken, seine erdrückende Tragweite. Die heilige Teresa von Ávila drückt es — in einem Wort, das der heilige Alfons von Liguori zitiert — mit ihrer gewohnten Genauigkeit aus:

„So beginnt man, die innere Freiheit zu erobern und sich nicht mehr darum zu kümmern, was man über uns sagt, sei es Gutes oder Schlechtes.“ — Heilige Teresa von Ávila, zitiert vom heiligen Alfons von Liguori^[47]

Die Folgerung ist befreiend: Man hört auf, eine Rolle zu spielen, man hört auf, sich ein Bild aufzubauen, man wird endlich ganz man selbst, weil man nichts mehr zu verlieren hat — da man sein Elend vor Gott schon vollständig anerkannt hat.

Der Friede gegenüber Kritik

Der heilige Franz von Assisi formuliert dieselbe Befreiung in seinen Admonitions neu:

„Was wir vor Gott sind, das sind wir, und nichts mehr.“ — Heiliger Franz von Assisi, Admonitions, XX, 2^[48]

Das ist eine Definition der wahren persönlichen Identität. Meine Identität ist nicht das, was die anderen über mich denken (Facebook, Instagram, die Meinung der Familie, der berufliche Ruf). Sie ist auch nicht das, was ich selbst zu sein glaube (das schmeichelhafte oder katastrophale Bild, das ich mir forme). Sie ist strikt das, was ich in den Augen Gottes bin — nicht mehr, nicht weniger. Gott aber sieht alles, richtet alles und liebt mich, wie ich bin, in meiner Wahrheit.

Diese Überzeugung verwandelt das Verhältnis zur Kritik. Ist die Kritik gerecht, bestätigt sie, was ich schon weiß — keine wirkliche Wunde. Ist die Kritik ungerecht, berührt sie nicht mein wirkliches Sein — das nicht vom Urteil der anderen abhängt. Selbst wenn die Kritiken falsch sind, kann der Demütige in Frieden bleiben.

Die praktische Regel des heiligen Philipp Neri

Aus dieser inneren Befreiung hätte der heilige Philipp Neri — nach seinen Biografen — eine praktische Regel von seltener Strenge gezogen: Wer wirklich ein Heiliger werden will, solle niemals Ausflüchte suchen, selbst wenn die gegen ihn erhobene Beschuldigung völlig falsch wäre^[49].

Die Regel ist streng. Sie sagt nicht nur „ertrage die Kritik“. Sie sagt „rechtfertige dich niemals“, selbst wenn man dich zu Unrecht beschuldigt. Warum? Weil sich verteidigen heißt an seinem Bild hängen. Das Bild aber hat gerade keine Bedeutung. Die Wahrheit meines Seins vor Gott kennt Gott allein — der mich in Gerechtigkeit und Barmherzigkeit richtet. Wozu muss ich also vor den Menschen gerechtfertigt werden?

Diese Regel ist keine universelle Weisung (es ist manchmal gerecht, aus Sorge um die Wahrheit oder um andere zu verteidigen, sich zu verteidigen). Aber sie ist für den, der in der Demut rasch vorankommen will, eine asketische Disziplin, die nach dem Zeugnis der Tradition der heilige Philipp Neri selbst erprobt hat.

Zum Schluss muss man daran erinnern, wozu dieser Abstieg in die Erkenntnis unseres Nichts dient. Er ist kein Selbstzweck. Er ist keine krankhafte Übung moralischer Selbstgeißelung. Er ist die Eingangspforte einer Begegnung.

Die heilige Faustina Kowalska, polnische Mystikerin des 20. Jahrhunderts, drückt es mit erschütternder Einfachheit aus:

„Wahrhaftig, o Jesus, mich ergreift Angst, wenn ich mein Elend sehe. Doch ich finde den Frieden wieder, sobald ich Deine unergründliche Barmherzigkeit sehe, die von aller Ewigkeit her größer ist als mein Elend. Diese innere Gesinnung lässt mich Deine Kraft anziehen, und welche Freude, zu erkennen, was ich bin.“ — Heilige Faustina Kowalska, Petit Journal, § 66^[50]

Das ist der ganze doppelte Abgrund, verdichtet in einem Satz. Da ist der Blick auf das Elend — der in Angst stürzt, wenn er allein bleibt. Da ist der Blick auf die Barmherzigkeit — der den Frieden wiedergibt, sobald er den ersten begleitet. Und da ist diese grundlegende Gleichung: Je mehr die Seele ihr Elend kennt, desto mehr kann sie die Barmherzigkeit aufnehmen; je größer die Barmherzigkeit in ihren Augen ist, desto mehr kann sie, ohne zusammenzubrechen, ihrem eigenen Elend ins Gesicht sehen.

Diese Gleichung fasste die Ehrwürdige Marthe Robin in einem Satz zusammen:

„Die Demut ruft das Vertrauen. Je tiefer die Demut hinabsteigt, desto höher steigt das Vertrauen, desto höher erhebt sich die Seele zur Liebe.“ — Ehrwürdige Marthe Robin, Journal, Dezember 1929 – November 1932^[51]

Das ist genau der Gegenstand der zweiten Seite des doppelten Abgrunds: die Erkenntnis der unendlichen Liebe Gottes, die das Vertrauen hervorbringt. Ohne sie bleibt die Demut fruchtlos und verzweifelt. Mit ihr wird die Demut der kürzeste Weg zur Heiligkeit.

• Der doppelte Abgrund: Einführung — die katholische Lehre von der doppelten Erkenntnis seiner selbst und Gottes, Wurzel allen geistlichen Lebens.
• Die Erkenntnis der Liebe Gottes, die Vertrauen hervorbringt — die zweite Seite des doppelten Abgrunds: Ohne dieses Vertrauen bleibt die Demut fruchtlos.
• Die Notwendigkeit der Demut und die Gefahr des Hochmuts — warum diese Tugend absolut zentral ist und warum ihr Gegenteil so furchtbar ist.
• Unsere Sünden nutzen, um Demut und Vertrauen zu mehren — die Pädagogik Gottes durch unsere Fälle.
• Demut und Vertrauen: den Blick auf unsere Sünden ändern — die konkrete Anwendung im Alltag.
• Luisa Piccarreta (1865–1947) — die italienische Mystikerin, deren Schriften den Platz der Demut im Leben des Göttlichen Willens erhellen.