Die unendliche Liebe Gottes in der Schöpfung

Die katholische geistliche Lehre über die Liebe Gottes beginnt mit einem Akt anthropologischer Nüchternheit — den Menschen in Wahrheit zu betrachten, klein und endlich vor einem unendlichen Gott: anzuerkennen, dass unsere endliche Vorstellung notwendigerweise hinter einer unendlichen Wirklichkeit zurückbleibt. Das ist die Voraussetzung der gesamten Lehre. Solange man meint, die Liebe Gottes hinreichend zu verstehen, bemisst man sie am Maßstab dessen, was die Menschen gewöhnlich „Liebe" nennen — ein Gefühl, eine Zuneigung, eine bedingte Anhänglichkeit. Doch die Liebe, von der die christliche Offenbarung spricht, ist von einer anderen Ordnung.

Die zentrale biblische Aussage

Das Neue Testament sagt nicht nur, dass Gott liebt: es sagt, dass Gott Liebe ist. Sie sagt, was Gott in sich selbst ist — und nicht, was er gleichsam empfinden würde, nach Art unserer menschlichen Gefühle. Der heilige Johannes schreibt es zweimal im selben Brief:

„Und wir haben die Liebe erkannt, die Gott zu uns hat, und wir haben an sie geglaubt. Gott ist Liebe: Wer in der Liebe bleibt, bleibt in Gott, und Gott bleibt in ihm." — Erster Brief des heiligen Johannes, 4, 16^[3]

Die griechische Formel (ho Theos agapē estin) setzt die Agape nicht als ein Attribut unter anderen, sondern als das Wesen Gottes selbst. Der Katechismus der Katholischen Kirche zieht daraus die Konsequenzen: „Er selbst ist ewiglich Austausch von Liebe: Vater, Sohn und Heiliger Geist, und Er hat uns dazu bestimmt, daran teilzuhaben"^[4]. Schöpfung, Erlösung und Heiligung sind dann das freie Überströmen dieses trinitarischen Lebens der Liebe: gemeinsames Werk der drei Personen^[5], sie offenbaren Gott, ohne sich mit seinem innersten Leben zu vermischen — die Kirche unterscheidet das Geheimnis des innersten Lebens Gottes (Theologia) und die Gesamtheit seiner Werke (Oikonomia)^[6] — und ohne die Welt zu einem Teil Gottes zu machen, der unendlich größer bleibt als alle seine Werke^[7].

Das radikale Missverhältnis zu unserer Vorstellung

Da die Liebe Gottes unendlich ist und jede menschliche Vorstellung endlich, bleibt unsere Vorstellung notwendigerweise hinter der Wirklichkeit zurück. Die geistliche Tradition bekräftigt dies unablässig: Wie auch immer unsere Vorstellung von der Liebe Gottes sein mag, sie bleibt notwendigerweise hinter der Wirklichkeit zurück.

Die heilige Therese von Lisieux (1873-1897), Kirchenlehrerin, formuliert diesen Gedanken in einem Brief an ihre Schwester Léonie vom 12. Juli 1896:

„Ich versichere dir, dass der liebe Gott viel besser ist, als du glaubst." — Heilige Therese vom Kinde Jesus, Brief 191 (vom 12. Juli 1896)^[8]

Die scheinbare Schlichtheit des Satzes verbirgt eine präzise theologische These: Was immer man von Gott denken mag, die Wahrheit ist noch besser. Der Mechanismus ist universell: Solange man Gott nicht von Angesicht zu Angesicht geschaut hat, stellt man ihn sich anhand menschlicher Analogien vor (ein liebender Vater, ein wohlwollender Beschützer), die strukturell unzureichend bleiben.

Heilige Angela von Foligno: „ein Hirsekorn gegenüber dem Universum"

Die heilige Angela von Foligno (1248-1309), Franziskaner-Terziarin und italienische Mystikerin, hat eine der erschütterndsten Beschreibungen dieses Missverhältnisses hinterlassen. In ihrem Buch der Visionen und Weisungen schreibt sie:

„Ich empfinde und bekräftige, dass alle Worte, die seit Anbeginn der Zeiten aus dem Mund der Menschen gekommen sind, und dass die Worte der Heiligen Schrift das Mark der göttlichen Güte nicht berührt haben und vor dieser Güte nicht sind, was ein Hirsekorn gegenüber der Größe des Universums ist." — Heilige Angela von Foligno, Das Buch der Visionen und Weisungen, Kap. 53^[9]

Die Tragweite des Bildes ist entscheidend: Nicht nur unsere menschlichen Worte sind unzureichend, sondern selbst jene der Schrift — die doch die besten sind, die wir empfangen haben — berühren nicht „das Mark der göttlichen Güte". Der Abstand ist nicht pädagogisch, er ist ontologisch. Die heilige Angela kommt an einer anderen Stelle darauf zurück:

„Ich bekräftige mit vollkommener Erkenntnis, dass alles, was über die Liebe Gottes gepredigt wird, absolut nichts ist: Die Prediger sind nicht fähig, davon zu sprechen, und verstehen selbst nicht, was sie sagen." — Heilige Angela von Foligno, Das Buch der Visionen und Weisungen, Siebzehnter Schritt^[10]

Die Offenheit dieser Aussage ist selten. Für die heilige Angela, die sehr hohe mystische Erfahrungen gelebt hat, wissen selbst die besten Prediger nicht, was sie sagen, wenn sie von der Liebe Gottes sprechen, weil diese Liebe von einer anderen Ordnung ist als alles, was sie davon formulieren können.

Heiliger Thomas von Aquin: „ein Strohhalm gegenüber dem, was ich gesehen habe"

Das berühmteste Zeugnis in dieser Reihe ist das des heiligen Thomas von Aquin (1225-1274), des allgemeinen Kirchenlehrers, des Verfassers der Summa theologiae, die Tausende Seiten Lehre über Gott enthält. Am 6. Dezember 1273, als er in Neapel die Messe des heiligen Nikolaus feierte, empfing Thomas eine Vision, die ihn in Schweigen versinken ließ. Als sein Sekretär Reginald von Piperno ihn drängte, seine Arbeit wieder aufzunehmen, antwortete er mit jenem Satz, der kanonisch geworden ist:

„Das Ende meiner Werke ist gekommen; alles, was ich geschrieben und gelehrt habe, erscheint mir wie ein Strohhalm gegenüber dem, was ich gesehen habe und was mir enthüllt worden ist." — Heiliger Thomas von Aquin zu seinem Sekretär Reginald von Piperno, Dezember 1273^[11]

Das Zeugnis wird von den alten Biographen (Wilhelm von Tocco, Bernhard Gui) und von den Akten des Heiligsprechungsprozesses berichtet. Seine Tragweite ist immens: Wenn der größte Theologe der Geschichte der westlichen Kirche nach einem Leben, das dem Sprechen über Gott gewidmet war, seine Werke als „einen Strohhalm" gegenüber dem beurteilt, was Gott ihn schauen ließ, ist jedes menschliche Wort über Gott endgültig an seinen Platz verwiesen.

Die geistliche Tragweite dieser übereinstimmenden Zeugnisse ist praktisch: Es geht darum, sich das Herz weiten zu lassen. Der heilige Augustinus hatte es in einer berühmt gebliebenen Predigt bildhaft formuliert: „Wenn du begreifst, ist es nicht Gott" (si comprehendis, non est Deus)^[12]. Gott lässt sich lieben, lässt sich begegnen, lässt sich verkosten; doch er entzieht sich jedem vollständigen rationalen Zugriff. Die logische Konsequenz für das geistliche Leben ist, dass man immer recht daran tut, das Vertrauen zu vergrößern, weil die Wirklichkeit der göttlichen Liebe unseren Hoffnungen immer voraus ist.

Eine solche Unverhältnismäßigkeit zwischen unserer Vorstellung und der Wirklichkeit einmal zugegeben, kehrt sich die Frage um: Wenn Gott unendliche Liebe ist, warum hat er erschaffen? Die Antwort der katholischen Tradition ist präzise und theologisch bedeutsam. Die Schöpfung war für Gott weder ein Akt der Notwendigkeit noch ein Akt der Gerechtigkeit noch ein Akt des Nutzens. Sie war ein Akt reiner Liebe, überströmend und unentgeltlich.

Weder Notwendigkeit noch Gerechtigkeit: die klassische Formulierung von Pater Jean d'Elbée

Pater Jean du Cœur de Jésus d'Elbée (1892-1982), französischer Priester und Exerzitienprediger für die Jugend, hat einen Klassiker der zeitgenössischen Spiritualität hinterlassen, Croire à l'Amour. Darin formuliert er die Lehre in lapidaren Worten:

„Die Schöpfung, das ist die unendliche Liebe, die gleichsam aus sich übergeflossen ist. Gott hat uns aus Liebe zu sich selbst und aus Liebe zu den Geschöpfen erschaffen, um jemanden zu haben, den er mit seiner Liebe und seinem Erbarmen beschenken kann. [...] Er hat uns nicht aus Notwendigkeit erschaffen: Er brauchte uns nicht. Er hat uns nicht aus Gerechtigkeit erschaffen: Er schuldete uns nichts. Nein, unser Dasein verdanken wir seiner reinen Liebe.“ — Pater Jean du Cœur de Jésus d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, p. 18-19^[13]

Der Satz unterscheidet drei Zurückweisungen, jede davon bedeutsam.

Erste Zurückweisung: Die Schöpfung ist kein Akt der Notwendigkeit. Gott, selig in der trinitarischen Gemeinschaft, bedurfte nichts. In Gott gibt es keinen Mangel, den die Schöpfung ausfüllen müsste. Das ist die beständige Lehre der Kirche, definiert auf dem IV. Laterankonzil (1215): Gott ist „ein einziger wahrer Gott, ewig, unermesslich und unveränderlich, unbegreiflich, allmächtig und unaussprechlich, Vater, Sohn und Heiliger Geist“, „Schöpfer aller Dinge, der sichtbaren und der unsichtbaren“, der „durch seine allmächtige Kraft aus dem Nichts, vom Anbeginn der Zeit an, das eine wie das andere Geschöpf, das geistige und das leibliche, erschaffen hat“^[14]. Die ausdrückliche Formulierung der Freiheit dieses Aktes — Gott, der nicht zur Vermehrung seiner Seligkeit, sondern zur Offenbarung seiner Vollkommenheit erschafft, „nach völlig freiem Ratschluss“ — stammt vom Ersten Vatikanischen Konzil^[15].

Zweite Zurückweisung: Die Schöpfung ist kein Akt der Gerechtigkeit. Gott schuldete uns nichts. Vor der Schöpfung gibt es keine Wesen, die auf ihr Dasein warteten und denen Gott Schuldner wäre. Die Schöpfung kommt aus einem Überfluss, nicht aus einer Schuld.

Dritte, implizite und entscheidende Zurückweisung: Die Schöpfung ist kein Akt des Nutzens. Gott erschafft uns nicht, um sich unser zu bedienen oder um eine Funktion zu erfüllen. Im Gegenteil, er erschafft „um jemanden zu haben, den er beschenken kann“. Der Mensch ist kein Instrument, er ist Adressat. Genau das wird Gaudium et Spes 1965 sagen: Der Mensch ist „die einzige Kreatur auf Erden, die Gott um ihrer selbst willen gewollt hat“^[16].

Die Schöpfung als Überströmen der innertrinitarischen Liebe

Die Schöpfung erklärt sich also in der katholischen Lehre durch das freie Überströmen der Liebe, die ewig zwischen den drei göttlichen Personen kreist. Das ist die Lehre des heiligen Bonaventura (1221-1274), in einer klassisch gewordenen Formel: „Das Gute ist selbstmitteilend“ (bonum est diffusivum sui)^[17]. Ein vollkommenes Gutes verschließt sich nicht in sich selbst: es strahlt aus. Der heilige Thomas von Aquin greift diese Lehre in der Summa theologiae auf und wendet sie auf die Schöpfungsentscheidung an: Gott will die anderen Wesen nicht, weil er ihrer bedürfte — seine eigene Güte genügt ihm —, sondern weil es seiner Güte entspricht, sein Gut mitzuteilen und die Geschöpfe daran teilhaben zu lassen^[18].

Dieselbe Intuition formuliert der mystische Bericht von Luisa Piccarreta (1865-1947), Dienerin Gottes und Dominikanerterziarin, neu, die die inneren Worte berichtet, die sie am 24. Januar 1920 empfing:

„Meine Tochter, wenn du wüsstest, wie sehr Ich die Gesellschaft der Geschöpfe liebe! [...] Bevor Ich den Menschen erschuf, sprach Ich bei Mir Selbst ähnliche Worte: ‚Ich will nicht allein sein. Ich will Geschöpfe, die Mir Gesellschaft leisten, damit Ich Mich mit ihnen freuen kann, damit sie mein Glück teilen können. Mit ihnen werde Ich meiner Liebe freien Lauf lassen.‘“ — Innere Worte, berichtet von Luisa Piccarreta, Buch des Himmels, Band 12, 24. Januar 1920^[19]

Die mystische Formel drückt in der Sprache der Vertrautheit aus, was die scholastische Theologie in ihrer Fachsprache sagte: Gott erschafft, um seiner Liebe freien Lauf zu lassen.

„Alles kommt von dir“: die absolute Vorgängigkeit der Gabe

Diese Lehre hat eine wesentliche Folgerung: Alles, was wir sind, und alles, was wir haben, stammt vollständig aus der Gabe Gottes, ohne jedes vorgängige Verdienst unsererseits. König David drückte es schon im Alten Testament aus, als er die Materialien für den Tempel darbrachte:

„Alles kommt von dir, und was wir dir geben, haben wir aus deiner Hand empfangen.“ — Erstes Buch der Chronik, 29, 14^[20]

Der Vers ist theologisch schwindelerregend: Selbst „was wir geben“ an Gott kommt ursprünglich von Gott. Haggai, Prophet der Nachexilszeit, bestätigte es zu seiner Zeit: „Mein ist das Silber, mein ist das Gold – Spruch des Herrn der Heerscharen“^[21]. Der einzig wahre Eigentümer aller Dinge ist Gott selbst. Alles, was ist, vom Licht der Sterne bis zu unserem eigenen Atem, ist unentgeltlich, gegeben, geliehen. Es gehört uns nicht als Eigentum.

Diese absolute Vorgängigkeit der Gabe macht die Schöpfung als Liebeszeugnis unendlich kostbar. Wenn Gott nicht erschaffen musste und es dennoch für uns getan hat, dann ist unser Dasein selbst ein Akt der Liebe.

Die biblische und lehramtliche Lehre betont einen präzisen Punkt: Unter allen sichtbaren Geschöpfen nimmt der Mensch einen einzigartigen Platz ein. Er ist nicht das höchstentwickelte Tier: Er ist nach dem Katechismus der Höhepunkt des Schöpfungswerkes, ausgestattet mit einer inneren Würde, die sich in keinem anderen Geschöpf des sichtbaren Universums findet.

Der biblische Bericht: „nach Bild und Gleichnis“

Der Bericht von der Erschaffung des Menschen in Gen 1 unterscheidet sich durch seinen feierlichen Bruch mit dem Vorangehenden. Für die anderen Geschöpfe „spricht“ Gott einfach („Es werde Licht“, „Es sammle sich das Wasser“). Für den Menschen führt der Text eine innere Beratung Gottes ein:

„Gott sprach: ‚Lasst uns den Menschen machen nach unserem Bild, uns ähnlich.‘ [...] Gott erschuf den Menschen nach seinem Bild, nach dem Bild Gottes erschuf er ihn, als Mann und Frau erschuf er sie.“ — Gen, 1, 26-27^[22]

Das hebräische Verb bara' („erschaffen“), das in der Genesis den eigentlich göttlichen Akten vorbehalten ist, wird in einem einzigen Vers über den Menschen dreimal verwendet – eine dreifache Betonung, einzigartig im ganzen Bericht. Und die Formel „nach Bild und Gleichnis“ (betsalmenu kidmutenu) stellt den Menschen in ein ontologisches Näheverhältnis zu Gott selbst, das kein anderes sichtbares Geschöpf besitzt.

Der Katechismus: „Der Mensch ist der Höhepunkt des Schöpfungswerkes“

Der Katechismus (KKK) der Katholischen Kirche nimmt die Lehre der Genesis auf und präzisiert sie:

„Der Mensch ist der Höhepunkt des Schöpfungswerkes. Der inspirierte Bericht drückt dies aus, indem er die Erschaffung des Menschen deutlich von der der anderen Geschöpfe unterscheidet.“ — Katechismus (KKK) der Katholischen Kirche, §343^[23]

Und an anderer Stelle:

„Von allen sichtbaren Geschöpfen ist allein der Mensch ‚fähig, seinen Schöpfer zu erkennen und zu lieben‘; er ist ‚die einzige Kreatur auf Erden, die Gott um ihrer selbst willen gewollt hat‘; er allein ist berufen, durch Erkenntnis und Liebe am Leben Gottes teilzuhaben.“ — Katechismus (KKK) der Katholischen Kirche, §356^[24]

„Gott hat alles für den Menschen erschaffen.“ — Katechismus (KKK) der Katholischen Kirche, §358^[25]

Die Lehre ist präzise. Der Mensch ist weder ein Zufall noch ein abgeleitetes Produkt des kosmischen Prozesses. Er ist der eigentliche Grund der sichtbaren Schöpfung, und alle anderen geschaffenen Wirklichkeiten sind auf ihn hingeordnet. Das Zweite Vatikanische Konzil bekräftigt dies in der Pastoralkonstitution Gaudium et Spes auf feierlichste Weise:

„Der Mensch, die einzige Kreatur auf Erden, die Gott um ihrer selbst willen gewollt hat, kann sich nur durch die uneigennützige Hingabe seiner selbst voll finden.“ — Zweites Vatikanisches Konzil, Gaudium et Spes, §24, §3 (1965)^[26]

Die katholische Lehre macht den Menschen also nicht zu einem glücklichen Zufall in einer blinden Natur; sie macht ihn zum beabsichtigten Adressaten der gesamten Schöpfung.

Der Platz der Seele: „ein kleiner Gott und ein kleines Universum“

Was die scholastische Theologie mit Strenge formulierte, entfaltet die Mystik in Bildern. Luisa Piccarreta berichtet auf einer Seite vom 24. Februar 1919 diese inneren Worte:

„Meine Tochter, du hast noch nichts über die Erschaffung des Menschen gesagt, ihn, das Meisterwerk der Schöpfung, in das der Ewige seine ganze Liebe, seine Schönheit und sein Können warf, nicht tropfenweise, sondern in Strömen. Im Übermaß seiner Liebe stellte Er Sich Selbst in die Mitte des Menschen. [...] Durch seinen allmächtigen Hauch erschuf Er ihn ‚nach seinem Bild und Gleichnis‘, stattete ihn mit allen seinen Eigenschaften aus, den Geschöpfen angepasst, und machte aus ihm einen kleinen Gott. Alles, was du in der Schöpfung siehst, ist im Vergleich zum Menschen schlechterdings nichts.“ — Innere Worte, berichtet von Luisa Piccarreta, Buch des Himmels, Band 12, 24. Februar 1919^[27]

Dieselbe Seite fährt fort und beschwört die eigene Schönheit der Seele:

„Wenn das Geschöpf wüsste, wie schön seine Seele ist, wie viele göttliche Eigenschaften sie besitzt und in welchem Maß sie alle geschaffenen Dinge an Schönheit, Macht und Licht übertrifft! Man könnte sagen, dass seine Seele ein kleiner Gott und ein kleines Universum ist. Oh! Wenn sie dies verstünde, wie viel mehr würde sie sich schätzen und sich nicht durch die Sünde beschmutzen, sie, eine so seltene Schönheit, ein so beredtes Wunderwerk der Schöpfermacht!“ — Luisa Piccarreta, Buch des Himmels, Band 12, 24. Februar 1919^[28]

Das Bild – die Seele als „kleiner Gott und kleines Universum“ – greift ein bekanntes patristisches Motiv auf. Der heilige Gregor von Nyssa kannte im 4. Jahrhundert bereits die Vorstellung vom Menschen als Mikrokosmos, der die Schöpfung in sich zusammenfasst — wobei er im Kap. 16 von De hominis opificio urteilt, dass dieses Lob hinter der wahren Größe des Menschen zurückbleibt, die darin besteht, nach dem Bild des Schöpfers zu sein^[29]. Die Lehre ist anthropologisch stark: Die menschliche Seele ist kein Fragment der materiellen Welt, sondern eine Welt für sich, fähig, ihren Schöpfer zu erkennen und zu lieben, also in einen persönlichen und ewigen Dialog mit ihm einzutreten.

Der radikale Unterschied zwischen „Werk“ und „Leben“ der Liebe

Eine zweite mystische Seite präzisiert, was den Menschen unter den Geschöpfen einzigartig macht:

„Meine Tochter, in den geschaffenen Dingen hat die Gottheit nicht die Liebe erschaffen, sondern das Aufblühen ihres Lichtes, ihrer Macht, ihrer Schönheit usw. So kann man sagen, dass Wir, als Wir die Himmel, die Sterne, die Sonne, den Wind, das Meer und die Erde erschufen, unsere Werke hervorbrachten und das Aufblühen unserer wunderbaren Eigenschaften. Nur für den Menschen gab es dieses überaus große Wunder, das Leben zu erschaffen, und zwar das Leben unserer Liebe Selbst. Deshalb heißt es, dass er nach unserem Bild und Gleichnis erschaffen wurde. Und deshalb lieben Wir ihn so sehr: weil es ein Leben und kein Werk ist, das aus Uns hervorgegangen ist, und das Leben mehr wert ist als alles andere.“ — Luisa Piccarreta, Buch des Himmels, Band 25, 25. Dezember 1928^[30]

Die Unterscheidung ist kostbar. Für die unbelebten Dinge (den Sternenhimmel, das Meer, das Licht) hat Gott Werke erschaffen: Aufblühungen seiner Macht und seiner Schönheit, die einen Teil seiner Eigenschaften ausstrahlen. Für den Menschen hat er etwas anderes erschaffen: nicht ein Werk, sondern ein Leben — das Leben seiner Liebe selbst, der Kreatur mitgeteilt. Diese Stelle evoziert Adam, wie Gott ihn erschaffen hat, bekleidet mit dem Göttlichen Willen (Band 25, 25. Dezember 1928): Dieses empfangene, durch die Sünde verlorene Leben ist genau das, was die Gabe des Göttlichen Willens wiederherstellt. Es ist dieses mitgeteilte Leben — und nicht eine bloße natürliche Liebesfähigkeit —, das die ganze Würde der menschlichen Person ausmacht. In einfachen Worten: Den Willen Gottes tun heißt, ihm von ganzem Herzen gehorchen — das ist bereits die Heiligkeit der Heiligen; in seinem Willen leben heißt, seinen Willen selbst empfangen, damit er in uns lebt und handelt, wie er in Adam vor dem Sündenfall lebte.

Die Liebe Gottes zur Menschheit als Ganzes ist bereits überwältigend. Aber die katholische Tradition betont: Diese Liebe ist persönlich. Sie richtet sich nicht an die Art, sie richtet sich an jede einzelne Seele, und mit einer Intensität, die sich nicht teilt.

„Noch bevor ich dich formte, kannte ich dich"

Der Prophet Jeremia empfängt bei seiner Berufung ein Wort, das die gesamte biblische Lehre von der Erwählung definiert:

„Noch bevor ich dich im Leib deiner Mutter formte, kannte ich dich; bevor du ans Licht kamst, habe ich dich geweiht; ich mache dich zum Propheten für die Völker." — Buch des Propheten Jeremia, 1, 5^[31]

Die Formel, zunächst an den Propheten gerichtet, wird von der Tradition auf jede Seele ausgedehnt: Gott kennt jeden Menschen noch vor seiner biologischen Empfängnis. Dieses Kennen ist keine bloße Vorhersehung; es ist eine vorausgehende Liebe. Der heilige Paulus wird es im Brief an die Epheser schreiben:

„Gepriesen sei Gott, der Vater unseres Herrn Jesus Christus! Er hat uns gesegnet und mit jedem geistlichen Segen im Himmel beschenkt, in Christus. In Christus hat er uns erwählt vor Grundlegung der Welt, damit wir heilig und untadelig vor ihm seien, in Liebe." — Brief an die Epheser, 1, 3-4^[32]

Der Ausdruck „vor Grundlegung der Welt" (pro katabolēs kosmou) ist entscheidend. Unsere Erwählung ist keine göttliche Entscheidung im Augenblick unserer Geburt; sie ist in der Ewigkeit Gottes selbst verankert, vor der Erschaffung der Zeit.

„Mit ewiger Liebe habe ich dich geliebt"

Gott selbst formuliert diese ewige Kontinuität durch die Stimme des Propheten Jeremia:

„Von ferne ist mir der Herr erschienen: Mit ewiger Liebe habe ich dich geliebt, darum bewahre ich dir meine Treue." — Buch des Propheten Jeremia, 31, 3^[33]

Die ewige Liebe beginnt nicht: Sie war schon immer. Das legt der heilige Alfons von Liguori (1696-1787), Kirchenlehrer, Christus in den Mund, an die Menschen gerichtet:

„Menschenkinder, erkennt, dass ich es bin, der euch zuerst geliebt hat. Ihr wart noch nicht auf der Welt, die Welt selbst existierte noch nicht, und schon liebte ich euch. Seit ich Gott bin, liebe ich euch; und ich habe euch geliebt, sobald ich mich selbst liebte." — Heiliger Alfons von Liguori (Worte, in den Mund Christi gelegt), La Pratique de l'Amour envers Jésus-Christ, Artège, 2020, ch. 1^[34]

Die Formel ist theologisch präzise: Wenn Gott ewig ist und wenn seine Liebe zu uns ohne Anfang und ohne Ende ist, dann ist jede Seele mit derselben Ewigkeit geliebt wie Gott selbst. Der Dichter erfindet nichts; er übersetzt eine metaphysische Wahrheit in ein Bild.

Heilige Katharina von Genua: „Wenn du wüsstest, wie sehr ich die Seelen liebe"

Die heilige Katharina von Genua (1447-1510), italienische Mystikerin und Autorin des berühmten Traité du Purgatoire: Nach Auguste Saudreau, der sie aus ihrem Dialogue (II. Teil, Kap. V) anführt, berichtet sie dieses innere Wort:

„Wenn du wüsstest, wie sehr ich die Seelen liebe, könntest du in diesem Leben nie mehr etwas anderes wissen; denn diese Erkenntnis würde dich sterben lassen; und wenn du lebtest, wäre es durch die Wirkung eines Wunders. Meine Liebe ist unendlich, und ich kann nur lieben, was ich erschaffen habe. Die Ursache meiner Liebe ist keine andere als sie selbst." — Worte, berichtet von der heiligen Katharina von Genua, zitiert in Auguste Saudreau, Les Divines Paroles, éd. Saint-Jean, 2007, p. 33^[35]

Zwei Aussagen folgen hier aufeinander. Erstens wäre die volle Erkenntnis der Liebe Gottes im gegenwärtigen Zustand für die menschliche Seele unerträglich — sie würde sie vor Liebe „sterben lassen". Der Redakteur stellt diesen Ausspruch zwei präzisen mystischen Erfahrungen an die Seite: der Transverberation der heiligen Teresa von Avila — dem Engel mit dem goldenen Pfeil, der ihr das Herz durchbohrt, von ihr selbst im 29. Kapitel ihrer Vida erzählt — und jener Padre Pios, der am 5. August 1918 an der Seite verwundet wurde, was er seinem Seelenführer P. Benedetto in einem Brief vom 22. August 1918 (Epistolario, Bd. I) berichtet. In beiden Fällen handelt es sich um eine in der Ekstase empfangene Liebeswunde, unterschieden von Katharinas Hypothese (volles Erkennen): Die Verbindung zwischen diesen Erfahrungen und ihrer Schlussfolgerung bleibt eine Deutung des Redakteurs, nicht der Inhalt dieser Berichte selbst. Zweitens, und wichtiger für unser Thema: „Die Ursache meiner Liebe ist keine andere als sie selbst": Gott liebt nicht, weil wir liebenswert wären, sondern weil er Liebe ist. Sein Beweggrund zu lieben liegt nicht außerhalb von ihm; er ist seine eigene Natur.

Lucie Christine und Luisa Piccarreta: „Es gibt nur dich und mich"

Mehrere neuzeitliche Mystikerinnen haben in sehr übereinstimmenden Formen den Ausdruck einer Liebe zu jeder einzelnen Seele empfangen, die ebenso intensiv ist wie zu allen Seelen zusammen.

Lucie Christine (1844-1908), französische Mystikerin, deren Journal Spirituel, vorgestellt von P. Auguste Poulain, keinerlei bekannte offizielle Anerkennung durch die Kirche erfahren hat, berichtet in ihren Aufzeichnungen dieses innere Wort, vernommen im September 1875:

„Es gibt nur dich und mich. [...] Für jede Seele in dieser Welt gibt es nur mich und sie, alle anderen Seelen und alle Dinge sind nichts für sie außer durch mich und für mich!" — Lucie Christine, Journal Spirituel, éd. Téqui, 1999, p. 40^[36]

Der Satz sprengt die mathematische Logik: Für Gott ist jede Seele der einzige Gegenstand seiner Liebe, ohne dass dies seine Liebe zu den anderen mindert. Dieselbe Erfahrung findet sich bei Luisa Piccarreta, die berichtet:

„Ich liebe jede Seele ebenso, wie ich alle Seelen zusammen liebe!" — Luisa Piccarreta, Les 24 Heures de la Passion de Notre Seigneur Jésus-Christ, 7ᵉ heure^[37]

Diese Weise zu lieben ist für ein endliches Geschöpf strikt unmöglich, aber sie ist möglich für die unendliche Liebe: Das Unendliche teilt sich nicht durch die Zahl seiner Empfänger.

„Ich bin euer Gott, euer Schöpfer, euer himmlischer Vater"

Ein von Luisa Piccarreta berichtetes Wort, datiert auf den 26 mars 1937, entfaltet das Motiv der göttlichen Unmöglichkeit, das nicht zu lieben, was sein ist:

„Es ist fast unmöglich, das nicht zu lieben, was Unser ist. Darum liebe ich die Geschöpfe so sehr. Ich erhalte sie, Ich gebe ihnen das Leben, weil sie meine Werke sind. Ich habe sie erschaffen, Ich habe sie zur Welt gebracht, sie gehören Mir. Ich bin der Schlag ihres Herzens, ihr Atem, das Leben ihres Lebens. Ich kann sie nur lieben. [...] Und um von den Geschöpfen geliebt zu werden, sage Ich ihnen: Ich bin ihr Gott, ihr Schöpfer, ihr himmlischer Vater. Ich bin ganz ihr." — Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 34, 26 mars 1937^[38]

Die Logik ist unangreifbar. Gott kann nicht anders, als uns zu lieben: Seine Liebe zu uns ist der direkte Ausdruck seines Wesens, und jedes Versagen wäre für ihn ein innerer Widerspruch.

Die vorangehende Argumentation führt naturgemäß zur wichtigsten praktischen Frage: „All das gilt für die Menschheit im Allgemeinen, aber gilt es auch für mich, trotz allem, was ich getan habe?" Dies ist der häufigste Einwand im geistlichen Leben, und die katholische Tradition antwortet darauf mit konstanter Festigkeit.

Die diabolische Versuchung des Zweifels

Der Zweifel an der Liebe Gottes ist nicht neutral. Er ist in der klassischen geistlichen Lehre die Hauptwaffe des Versuchers. Mit diesem Zweifel tritt er an Eva heran am Anfang (Gn 3, 1-5); mit diesem Zweifel versucht er Christus in der Wüste (Mt 4, 3: *„Wenn du Gottes Sohn bist ..." *); mit diesem Zweifel belagert er jede Seele, die Gott sucht.

Die biblische Antwort ist eindeutig:

„Du liebst nämlich alles, was existiert, und du hast Abscheu vor nichts von dem, was du gemacht hast; denn wenn du etwas gehasst hättest, hättest du es nicht gebildet." — Buch der Weisheit, 11, 24^[39]

Die Überlegung ist einfach. Wenn Gott Sie „hassen" würde oder auch nur gleichgültig wäre, hätte er sich nicht die Mühe gemacht, Sie zu erschaffen. Die Existenz selbst ist der Beweis einer vorausgehenden Liebe. Solange Sie existieren und solange Gott Sie im Dasein erhält, geschieht dies durch tätige Liebe — nicht durch kosmische Trägheit.

Gott sieht, was Sie sind, nicht was Sie tun

Die Lehre von der menschlichen Würde korrigiert die moralische Selbsteinschätzung von Grund auf. Der Sünder, der sich der Liebe Gottes für unwürdig hält, urteilt richtig — nach der Gerechtigkeit —, vergisst aber ein anderes Prinzip: Gott sieht zuerst das Sein vor der Tat. Durch die Schöpfung besitzt jede menschliche Person eine unverletzliche Würde als Bild Gottes, die die Sünde nicht aufhebt. Die Gotteskindschaft im eigentlichen Sinn — Sohn und Tochter Gottes durch Adoption zu sein — ist eine Gabe der Gnade, empfangen in Glaube und Taufe (Joh 1, 12; Röm 8, 14-17; Gal 4, 6-7). Die Taufe prägt darüber hinaus ein unauslöschliches geistliches Siegel ein, den Taufcharakter, den selbst die Sünde nicht tilgen kann, während die heiligmachende Gnade durch schwere Sünde verloren gehen und durch die Buße wiedergefunden werden kann. So bleibt, selbst verwundet und verhüllt durch die Sünde, die Würde der Seele bestehen — und Gott liebt den Sünder weiterhin.

Das klassische Bild des beschmutzten Geldscheins, das viele Prediger popularisiert haben, veranschaulicht diese einfache Lehre: Ein Geldschein, ob man ihn zerknüllt, zu einer Kugel ballt oder im Schlamm wälzt, behält denselben Nennwert. Sein Wert hängt weder von seinem äußeren Zustand noch vom Gebrauch ab, der davon gemacht wurde; er hängt einzig von der Autorität ab, die ihn ausgegeben hat. Ebenso verhält es sich mit der menschlichen Seele: Ihr Wert hängt nicht von ihren Sünden ab, sondern von Gott, der sie erschaffen hat.

Ein von der französischen Mystikerin Marie Sevray berichtetes Wort geht in dieselbe Richtung, über die Würde der Seele:

„Es gibt nichts, das in meinen Augen kostbarer wäre als die menschliche Seele." — Wort, berichtet von Marie Sevray, Divins Appels, éd. Le Parvis, 2004, p. 11^[40]

Wenn Gott selbst „der Schlag ihres Herzens, ihr Atem, das Leben ihres Lebens" ist^[41], dann hat er keinen Grund, aufzuhören, Sie zu lieben, wie auch immer Ihre Vergangenheit aussieht. Im Gegenteil: Gerade weil Sie sein geliebtes Geschöpf sind, berufen zur Adoptivkindschaft durch die Gnade, sucht er Sie.

Ein lebendiges Gleichnis: die zerbrochene Statue

Eine Seite von Luisa Piccarreta verwendet ein entscheidendes Bild, um zu erfassen, wie Gott sich zum Sünder verhält. Gott wird dort mit einem Handwerker verglichen, der eine außergewöhnliche Statue gefertigt hat, indem er „sein eigenes Leben" hineingelegt hat:

„Wir befinden Uns in der Lage eines Handwerkers, der diese herrliche Statue gefertigt hat, die das Staunen des Himmels und der Erde erregt. Der Handwerker liebt seine Statue so sehr, dass er sein eigenes Leben in sie gelegt hat. So spürt der Handwerker bei jedem ihrer Akte und Bewegungen in sich das Leben, den Akt, die Bewegung seiner schönen Statue. Der Handwerker liebt sie bis zum Entzücken und kann nicht anders, als sie zu betrachten. Aber inmitten all dieser Liebe stößt die Statue auf ein Hindernis, prallt an und bleibt zerbrochen in ihren Gliedern und in ihrem lebenswichtigen Teil, der sie zusammengehalten und mit dem Handwerker vereint bewahrt hat. Wie groß wird sein Schmerz sein? Und was wird er nicht tun, um seine schöne Statue wiederherzustellen? Mehr noch, da er sie immer noch liebt und zu dieser entzückten Liebe eine leidende Liebe hinzugekommen ist." — Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 25, 25 décembre 1928^[42]

Das Bild ist anthropologisch treffend. Wenn der Gegenstand einer großen Liebe verwundet ist, nimmt die Liebe nicht ab, sie verstärkt sich um eine neue Dimension — das Leiden. Das sagt der Hirte Christi: „Wer von euch, wenn er hundert Schafe hat und eines davon verliert, lässt nicht die neunundneunzig in der Wüste und geht dem verlorenen nach, bis er es findet?" (Lk 15, 4). Gott liebt die nicht weniger, die sich verirrt haben; er liebt sie „mit einer leidenden Liebe", und er tut alles, um sie wiederherzustellen.

Es ist diese Lehre von der treuen Liebe, die unmittelbar auf das Geheimnis der Erlösung vorbereitet, das im folgenden Artikel dargelegt wird.

Die Liebe Gottes zum Menschen zeigt sich nicht nur in der Erschaffung der Seele, sondern in der gesamten Natur, die den Menschen umgibt. Die katholische Tradition lehrt, dass die gesamte sichtbare Schöpfung ein Geschenk an den Menschen ist, genauer gesagt eine Liebesbotschaft, die Gott an jedes mit Vernunft begabte Geschöpf richtet.

„Gott hat alles für den Menschen erschaffen"

Die lehramtliche Lehre ist eindeutig. Der Katechismus der Katholischen Kirche lehrt es in zwei nahe beieinanderstehenden Artikeln:

„Der Mensch ist das einzige Geschöpf auf Erden, das Gott um seiner selbst willen gewollt hat." — Katechismus der Katholischen Kirche, §356^[43]

„Gott hat alles für den Menschen erschaffen." — Katechismus der Katholischen Kirche, §358^[44]

Die Verknüpfung ist entscheidend. Wenn der Mensch das einzige Geschöpf ist, das um seiner selbst willen gewollt ist, und wenn alles Übrige für den Menschen erschaffen wurde, dann ist das gesamte Universum — Galaxien, Länder, Ozeane, Atmosphäre, Pflanzen, Tiere, die Gesetze der Physik selbst — in der göttlichen Absicht ein für die menschliche Person bereitetes Geschenk.

Jedes Geschöpf, besondere Facette der Liebe

Diese Lehre findet ihre kontemplativste Entfaltung in den mystischen Schriften. Luisa Piccarreta überliefert ein Wort vom 25. Mai 1923:

„Jedes erschaffene Ding drückt eine besondere Facette unserer Liebe aus." — Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 15, 25. Mai 1923^[45]

Der Satz ist knapp und theologisch reich. Die Sonne ist nicht nur ein thermonuklearer Stern: Sie ist in der Ordnung der Absicht eine Facette der Liebe Gottes — ihr Licht, ihre Wärme, ihre Beständigkeit, ihre Unentgeltlichkeit. Die Blume ist nicht nur ein biologischer Mechanismus: Sie ist ein sichtbarer Ausdruck der unentgeltlichen Schönheit, die Gott schauen lassen will. Wind, Regen, Tau, Meer, Farben und Geschmäcker sind ebenso viele besondere Worte in einem Liebesbrief, der das ganze Universum umfasst.

Dieses Deutungsraster verwandelt das Verhältnis zur Natur von Grund auf. Der Gläubige sieht nicht mehr nur einen äußeren Rahmen: Er hört darin eine Stimme, die des Schöpfers, der unter tausend Formen „Ich liebe dich" sagt.

Sonne, Wind, Meer: ebenso viele „Ich liebe dich"

Mehrere Seiten von Luisa Piccarreta entfalten diese Spiritualität der Natur mit eindringlicher Präzision. Hier drei emblematische Auszüge.

„Es ist wahr, meine Tochter, dass meine Liebe zu den Geschöpfen sich in Strömen in alle erschaffenen Dinge ergossen hat. [...] Als meine Liebe die Sonne erschuf, legte sie Ozeane der Liebe in sie. Durch jeden ihrer Strahlen, der Augen, Füße, Hände, Mund usw. des Geschöpfs überflutet, schenke Ich ihm meinen ewigen, von Liebe überfließenden Kuss. Neben ihrem Licht spendet die Sonne ihre Wärme. Ungeduldig, die Liebe der Geschöpfe zu empfangen, sage Ich ihnen durch diese Wärme ein inniges „Ich liebe dich". Und wenn die Sonne mit ihrem Licht und ihrer Wärme die Pflanzen befruchtet, ist es meine Liebe, die ihre Einkäufe macht, um den Menschen zu ernähren. Das über euren Häuptern ausgespannte Firmament erinnert euch unablässig an meine Liebe. Jedes Aufblitzen der Sterne, das in der Nacht das Auge des Menschen erfreut, sagt ihm in meinem Namen: „Ich liebe dich." So offenbart jedes erschaffene Ding dem Menschen meine Liebe. Wäre es nicht so, hätte die Schöpfung keinen Zweck. Was unsinnig wäre, da Ich niemals etwas ohne Zweck tue. Alles ist für den Menschen gemacht worden." — Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 12, 9. Januar 1920^[46]

„Ich habe den Wind erschaffen, und unsere Liebe erfüllt ihn mit ihren Wirkungen, damit die Frische, die Wirbel, das Pfeifen, das Ächzen, das Tosen des Windes wiederholte „Ich liebe dich" seien, die wir zum Geschöpf sagen. In der Frische und den Wirbeln hauchen wir ihm unsere Liebe zu, und selbst im Ächzen und Heulen des Windes sagen wir unsere unaufhörliche Liebe von Neuem. Meer und Erde sind durch unser Fiat erschaffen worden, die Fische, die Pflanzen, die sie hervorbringen, sind Wirkungen unserer Liebe, die in jedem Ding machtvoll wiederholt, dass ich euch liebe." — Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 32, 16. April 1933^[47]

„Mehr noch, Ich habe eine große Vielfalt von Dingen erschaffen, die einen diesen, die anderen jenen Geschmack haben. Aber alle haben einen einzigen Klang: „Ich liebe dich."" — Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 16, 18. Februar 1924^[48]

Das Wort Fiat, das auf diesen Seiten wiederkehrt, ist das Wort, durch das Gott erschafft — „Es werde": Jedes Geschöpf existiert, weil Gott es ausgesprochen hat. Die Lehre ist stimmig. Jede Dimension der sinnlichen Wirklichkeit — visuell, thermisch, geschmacklich, akustisch, geruchlich — ist von Gott absichtsvoll so geordnet, um seine Liebe auszusagen. Die Vielfalt der Schöpfung ist kein naturalistischer Zufall: Sie ist der Ausdrucksreichtum einer Liebe, die sich nicht in ein einziges Register einsperren lässt.

Ein letztes Bild drückt ihre unerschöpfliche Dichte aus:

„Meine Tochter, meine Liebe zu den Geschöpfen ist groß. Schau das Licht der Sonne an. Könntest du aus jedem Einzelnen Atome herausziehen, würdest du meine melodische Stimme zu dir sagen hören: „Ich liebe dich, ich liebe dich, ich liebe dich." Du könntest diese „Ich liebe dich" nicht zählen. Du wärest in der Liebe versunken." — Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 11, 23. April 1912^[49]

Das Bild ist im wörtlichen Sinn lichtvoll, und seine Tragweite ist geistlich: Wie das Licht der Sonne sich in zahllose Strahlen ergießt, so ergießt sich die göttliche Liebe in zahllose „Ich liebe dich", von denen jedes die Kreatur persönlich erreicht.

Die vorangehende Lehre bringt in der katholischen Tradition eine konkrete Spiritualität der Natur hervor. Der Gläubige ist eingeladen, die Schöpfung wie einen Brief zu „lesen", den Gott an ihn richtet, und darauf mit Lobpreis, Danksagung und Gegenliebe zu antworten.

„Himmel und Erde sagen mir, dich zu lieben": heiliger Augustinus

Der heilige Augustinus drückt in den Confessiones diese geistliche Haltung in klassisch gebliebenen Worten aus. Im zehnten Buch ruft er in seiner Befragung der Geschöpfe (Kap. 6), bevor er sich zum Gedächtnis erhebt:

„Ich habe die Erde befragt, und sie sagte mir: „Ich bin es nicht." Ich habe das Meer und die Abgründe befragt, [...] den Himmel, die Sonne, den Mond und die Sterne: „Wir sind nicht der Gott, den du suchst!" sagten sie mir. Aber sie riefen mit lauter Stimme: „Er ist es, der uns gemacht hat." Mein Befragen war meine Aufmerksamkeit; ihre Antwort ihre Schönheit. [...] Himmel und Erde und alles, was in ihnen ist, siehe, von überallher sagen sie mir, dich zu lieben, und sie hören nicht auf, es allen Menschen zu sagen, damit sie ohne Entschuldigung seien." — Heiliger Augustinus, Confessiones, zehntes Buch, Kap. 6 (Stellen aus Nr. 9, dann Nr. 8)^[50]

Das Argument verläuft in zwei Schritten. Erster Schritt: Kein Geschöpf ist Gott; alle verkünden ihn als Schöpfer. Zweiter Schritt: Durch ihre bloße Schönheit sagen sie mir, ihn zu lieben. Die Schöpfung ist nicht nur ein Zeichen, das auf ihren Urheber verweist; sie ist ein Ruf zur Gegenliebe, und ein Ruf, der persönlich an die schauende Seele gerichtet ist.

Heilige Maria Magdalena von Pazzi und die Blume, die vor Liebe verwundet

Die Erfahrung des Augustinus kennt in der mystischen Tradition eindrückliche Fortsetzungen. Die heilige Maria Magdalena von Pazzi (1566–1607), Karmelitin in Florenz, empfing in der Betrachtung einer Blume eine so lebendige Liebeserfahrung, dass der heilige Alfons von Liguori sie festgehalten hat:

Als die heilige Maria Magdalena von Pazzi eine Blume betrachtete, war sie ganz von Liebe zu Gott entbrannt und rief aus: „Also aus Liebe zu mir hat Gott von Ewigkeit her daran gedacht, diese Blume zu erschaffen!" Dieser Gedanke war für sie wie ein Liebespfeil, der ihr ins Herz drang. — Episode, berichtet vom heiligen Alfons von Liguori (Praxis der Liebe zu Jesus Christus, Kap. 1, §4)^[51]

Der Gedanke ist ebenso einfach wie präzise. Wenn Gott von jeher daran gedacht hat, genau diese Blume in genau dieser Färbung genau in dem Augenblick zu erschaffen, in dem ich sie halte, dann ist sie hier und jetzt ein Geschenk, das Gott mir persönlich macht. Das Verhältnis zur Natur ändert sich: Was wie eine universale Kulisse schien, wird zu einem namentlich adressierten Brief.

Heiliger Alfons: der Lobpreis des Geschaffenen als Übung der Liebe

Der heilige Alfons von Liguori gibt dieser Spiritualität in seiner Schrift Weise, mit Gott zu verkehren eine praktische Form. Denen, die durch die Natur wandern, lehrt er ausdrücklich, jede Schönheit in einen Anlass zu verwandeln, Gott zu lieben:

„Wenn ihr reiche Landschaften, liebliche Ufer, Blumen und Früchte betrachtet, die euch durch ihre Schönheit oder ihren Duft entzücken, so sprecht: „Wie viele schöne Dinge hat Gott für mich gemacht, schon hier unten! Muss ich ihn nicht lieben? Und welche anderen Wonnen hält er mir im Paradies bereit!"" — Heiliger Alfons von Liguori, Weise, mit Gott zu verkehren, Ed. Traditions Monastiques, 2018, S. 43–44^[52]

Die Übung ist anthropologisch klug. Statt die Schönheit unbenannt vorüberziehen zu lassen (die rein ästhetische Haltung) oder sich an sie um ihrer selbst willen zu hängen (die abgöttische Haltung), lernt der Gläubige, sie durch einen ausdrücklichen Liebesakt auf ihren Urheber zu beziehen. Die Schönheit wird so zur Sprungfeder zu Gott, und der schlichte Spaziergang durch eine blühende Landschaft wird zu einem geistlichen Akt.

Die praktische Herausforderung: aus der Undankbarkeit heraustreten

Die Spiritualität der Natur ist keine kontemplative Verfeinerung für einige auserwählte Seelen: Sie ist die tägliche Berichtigung einer Undankbarkeit, die jeden Menschen bedroht. Der gewöhnliche Mensch empfängt jeden Tag Dutzende kleiner Gaben (Licht, Wärme, Nahrung, Ruhe, Schönheit), ohne dem Urheber dafür zu danken. Die Lehre von der Liebe in der Schöpfung bietet das genaue Deutungsraster: All das ist Gott, der zu jedem Geschöpf „Ich liebe dich" sagt, und jeder Tag, der ohne Danksagung vergeht, ist ein empfangenes „Ich liebe dich" ohne Empfangsbestätigung.

Der heilige Augustinus hatte den Ernst des Problems erkannt: „Sie hören nicht auf, es allen Menschen zu sagen, damit sie ohne Entschuldigung seien". Die Schöpfung ist beredt genug, um uns in Schuld zu setzen; unser ganzes Leben sollte eine Antwort auf diese Liebe sein.

Die katholische Lehre von der Liebe Gottes in der Schöpfung lässt sich in wenigen präzisen Sätzen zusammenfassen, die in der Schrift, im Katechismus und in der geistlichen Tradition nachprüfbar sind:

1. Gott ist Liebe im starken Sinn des Verbs sein (1 Joh 4, 16). Die Liebe ist kein Attribut Gottes: sie ist sein Wesen.
2. Die Schöpfung ist ein Akt freier Liebe, weder notwendig, noch geschuldet, noch nützlich (KKK §293-§295^[53]; Gaudium et Spes §24; Pater Jean d'Elbée).
3. Der Mensch ist der Gipfel der sichtbaren Schöpfung, geschaffen „nach dem Bild und Gleichnis“ Gottes (Gen 1, 26-27; KKK §343, §356-§358).
4. Die Liebe Gottes zu jedem Einzelnen ist persönlich und ewig, vor der biologischen Empfängnis (Jer 1, 5; Eph 1, 4; Jer 31, 3; heiliger Alfons).
5. Diese Liebe teilt sich nicht: jede Seele wird so sehr geliebt wie alle Seelen zusammen (heilige Katharina von Genua, Luisa Piccarreta; siehe auch das oben zitierte private Zeugnis Lucie Christines).
6. Jedes Geschöpf ist ein besonderes „Ich liebe dich“, das Gott an den Menschen richtet (von Luisa Piccarreta in den oben zitierten Stellen aus dem Buch des Himmels entfaltete Lehre, veranschaulicht durch die heilige Maria Magdalena von Pazzi).
7. Die rechte geistliche Haltung ist Lobpreis und Gegenliebe, durch jede Schönheit und jede Gabe (heiliger Augustinus, heiliger Alfons).

Diese Lehre ist der erste große Beweis der Liebe Gottes zum Menschen. Sie bereitet den zweiten vor: die Erlösung. Wenn Gott uns schon in der Schöpfung so sehr liebte, dann sind das Kommen des Wortes im Fleisch, seine Passion, sein Tod am Kreuz und seine Auferstehung kein „Plan B“ nach dem Sündenfall, sondern die Vertiefung einer Liebe, die sich von der Sünde nicht besiegen lässt. Das ist das Thema des nächsten Kapitels dieser geistlichen Unterweisung.

Vertiefen in Via Divina — Um weiterzugehen und konkret in die Spiritualität des Vertrauens einzutreten, die aus der unendlichen Liebe Gottes in der Schöpfung erwächst, die kostenlose Formation entdecken: die Via-Divina-Formation öffnen.

• Die Notwendigkeit der Demut und die Gefahr des Hochmuts — vorheriger Kurs, über den ersten Abgrund (die Erkenntnis unseres Nichts).
• Die unendliche Liebe Gottes in der Erlösung — unmittelbare Fortsetzung, über das Geheimnis der Menschwerdung und der Passion.
• Die unendliche Liebe Gottes in der Eucharistie — dritter Beweis: die reale Gegenwart.
• Die unendliche Liebe Gottes im Heiligsten Herzen und in der Göttlichen Barmherzigkeit — vierter Beweis.
• Die Erkenntnis der Liebe Gottes erzeugt Vertrauen — Zusammenfassung des Moduls.
• Die Erkenntnis des Nichts des Menschen — erster Abgrund, unerlässliche Ergänzung.
• Der doppelte Abgrund: Einführung — Überblick über das Modul.