Heilige Katharina von Genua (1447-1510)

Das Haus Fieschi, ein Geschlecht von Päpsten

Katharina wird 1447 in Genua geboren, als jüngstes von fünf Kindern, in einer der mächtigsten Familien der Stadt: den Fieschi (Fieschi della Lavagna), einem großen guelfischen Geschlecht, das der Kirche bereits zwei Päpste geschenkt hatte, Innozenz IV. (1243–1254) und Hadrian V. (1276).^[8][9] Ihr Vater, Giacomo (Jacopo) Fieschi, war Vizekönig von Neapel gewesen; ihre Mutter, Francesca di Negro, gab ihr eine zutiefst christliche Erziehung.^[10] Das Kind wächst also im Herzen einer Stadt auf, die zwischen den rivalisierenden Parteien der Guelfen (Fieschi, Grimaldi) und der Ghibellinen (Adorno, Spinola) gespalten ist, in einer reichen, gewalttätigen und instabilen Handelsrepublik.

Das verweigerte Kindheitsgelübde

Sehr früh zeigt die kleine Caterina eine frühreife Frömmigkeit und eine Anziehung zu den Dingen Gottes. Mit dreizehn Jahren bittet sie um Aufnahme bei den Kanonissen Unserer Lieben Frau von den Gnaden (Santa Maria delle Grazie), dem Kloster, in dem bereits ihre Schwester Limbania lebte. Man hält sie für zu jung und verweigert ihre Aufnahme.^[11][12] Die Pforte des Klosters schließt sich — aber in ebendiesem Kloster wird Gott sie dreizehn Jahre später ergreifen.

Eine unglückliche politische Ehe (1463)

Mit sechzehn Jahren, 1463, verheiraten ihre Eltern sie mit Giuliano Adorno, einem jungen Adligen aus der ghibellinischen Partei der Adorno, den erblichen Rivalen der Fieschi. Die von den Familien arrangierte Verbindung zielt auf eine politische Versöhnung der beiden Klans.^[13][14] Für Katharina ist sie ein intimes Desaster. Giuliano erweist sich als untreu, jähzornig und verschwenderisch, verspielt sein Vermögen; das Paar bleibt kinderlos.^[15][16]

Die zehn Jahre, die folgen, sind nach ihren Biographen die unfruchtbarsten ihres Lebens. Die ersten fünf verschließt sie sich in eine schwermütige und einsame Traurigkeit; die folgenden fünf sucht sie sich aus Überdruss in den Vergnügungen und dem weltlichen Leben des genuesischen Adels zu betäuben — ohne darin weder Frieden noch Geschmack zu finden.^[17][18] Wie sie später anvertrauen wird, war ihre Seele allein für Gott gemacht, und nichts anderes konnte sie erfüllen.

Die Beichte von Santa Maria delle Grazie

Zu Beginn des Jahres 1473, von ihrem Leben gebrochen, begibt sich Katharina auf Drängen ihrer Schwester Limbania zum Kloster Santa Maria delle Grazie, um zu beichten. Vor dem Priester kniend, noch bevor er begonnen hat, wird sie plötzlich von einer blitzartigen Gnade durchbohrt: der gleichzeitigen Erkenntnis der unermesslichen Liebe Gottes und ihres eigenen Elends. Benedikt XVI. hat das Ereignis mit den Worten der Heiligen selbst zusammengefasst: Sie empfing «eine Wunde im Herzen, aus der unermesslichen Liebe Gottes».^[19]

Die Vita erzählt, dass Katharina in dem Augenblick, als sie diese Gnade einer so großen Liebe Gottes empfing, sich wie aus sich selbst entrückt fand, stimmlos, ganz von dieser Liebe ergriffen.^[20]

Diese Gnade ist so stark, dass sie ihr die Stimme nimmt; unfähig, ihre Beichte zu vollenden, verlässt sie erschüttert das Kloster. In den folgenden Tagen sieht sie im Geist Christus, sein Kreuz tragend, das Blut strömend, und ermisst mit einem einzigen Blick den Abgrund zwischen der Heiligkeit Gottes und der Sünde der Menschen.^[21][22]

«Keine Welt mehr, keine Sünde mehr»

Aus dieser Begegnung entspringt der Entschluss, der ihr ganzes weiteres Leben bestimmt. Katharina fasst ihn in einem Wort zusammen, das berühmt geworden ist:

«Keine Welt mehr! Keine Sünde mehr!»^[23] — Heilige Katharina von Genua

Es ist ein totaler Bruch. Mit einem Schlag gibt sie die Vergnügungen, den Luxus und die Achtung der Welt auf; sie widmet sich strenger Buße, dem Schweigen und dem Gebet und beginnt, die Armen und Kranken zu suchen, wie man einen Schatz sucht. Die Vita überliefert dieses Wort, das das ganze Übermaß ihrer Nächstenliebe sagt:

«Fiele ein einziger Tropfen dessen, was dieses Herz empfindet, in die Hölle, so würde die Hölle in ein Paradies verwandelt.»^[24] — Heilige Katharina von Genua, Vita, Kap. XXXVI

Die Bekehrung Giulianos

Die Gnade fließt auf ihren Mann über. Durch seine Verschwendung ruiniert, bekehrt sich Giuliano Adorno seinerseits, wird Franziskaner-Terziar und willigt ein, fortan mit Katharina in Enthaltsamkeit, Armut und im Dienst an den Kranken zu leben.^[25][26] Das Paar verlässt seinen Palast, um sich nahe beim Hospital unter den Ärmsten niederzulassen. Giuliano wird 1497 sterben, mit Gott versöhnt — nicht ohne Katharina bis zuletzt durch seinen schwierigen Charakter leiden zu lassen, den sie als Teil ihrer eigenen Läuterung ertrug.^[27]

Leiterin und Verwalterin des größten Hospitals von Genua

Katharinas großes äußeres Werk war der Dienst an den Kranken im Hospital von Pammatone, dem größten von Genua. Sie begnügt sich dort nicht mit der gewöhnlichen Pflege: Sie übernimmt — für eine Frau ihrer Zeit höchst selten — Leitungs- und Verwaltungsaufgaben — Verwalterin, dann ab 1489 Leiterin (rettora) der Frauenabteilung und Schatzmeisterin der Anstalt, verwaltet die Konten, das Personal und die Aufnahme der Elendesten.^{[28][29][30][31]} Für sich selbst wählt sie die demütigsten und abstoßendsten Aufgaben, wäscht die Wunden, pflegt die verlassenen Leiber, sucht alles, was der Natur widerstrebt, um sie abzutöten.

Die Pestjahre 1493 und 1501

Als die Pest Genua trifft — die Stadt wird schon 1493 heimgesucht, dann in den großen Epidemien von 1497 und 1501 — bleibt Katharina auf ihrem Posten und organisiert die Pflege, ungeschützt, in Baracken, die vor den Mauern errichtet werden.^[32][33] Die Überlieferung hat eine erschütternde Episode bewahrt: Über eine sterbende, vom Übel entstellte Frau gebeugt, küsst sie sie aus Mitleid aufs Gesicht und zieht sich selbst das Fieber zu, dem sie nur knapp entrinnt.^[34] Die Epidemien von 1497 und 1501 werden sie im selben Dienst wiederfinden.^[35]

Die tägliche Kommunion

Ein außergewöhnlicher Zug für die Zeit, in der die häufige Kommunion der Laien fast unbekannt war: Katharina kommuniziert jeden Tag über mehr als zwanzig Jahre, zur Eucharistie hingezogen wie zur einzigen Nahrung ihrer Seele.^[36][37] Fast fünfundzwanzig Jahre lebt sie ohne festen Begleiter, «allein von Gott gelehrt und geführt», nach dem Wort, das Benedikt XVI. aufgreift — ein Phänomen, das die Kirche nicht gescheut hat zuzulassen, so sehr verbürgte die Reinheit ihrer Lehre dessen Ursprung.^[38]

Gott lieben ohne Rücksicht auf sich

Katharinas ganze Spiritualität liegt in einem Ausdruck: die reine Liebe (puro amore). Gott lieben nicht um des Himmels willen, nicht aus Furcht vor der Hölle, nicht einmal um des Trostes willen, den man darin findet, sondern um Seiner selbst willen, bis zum Verlust allen Eigeninteresses. Diese Liebe führt zu einer völligen Entäußerung des Selbst, die die Heilige in einer kühnen Formel ausdrückte, die zum Sinnbild ihrer Lehre geworden ist:

«Mein Ich ist Gott, und ich kenne kein anderes Ich als meinen Gott selbst.»^[39] — Heilige Katharina von Genua

Es handelt sich nicht um einen Pantheismus, der die Seele in der Gottheit auflösen würde, sondern um die Vernichtung der Eigenliebe: Die der reinen Liebe überlassene Seele betrachtet sich nicht mehr selbst, wählt sich nicht mehr, beansprucht nichts mehr; sie lässt Gott in ihr wirken «ohne sie». Genau das wird sie bei den Seelen des Fegefeuers beschreiben, die «sich nicht mehr auf sich selbst zurückwenden können» und «unfähig sind, ich zu sagen».^[40]

Ein Leben, aufgehängt am Willen Gottes

Diese Hingabe ist keine Passivität, sondern brennende Übereinstimmung mit dem Willen Gottes. Bei Katharina will die vollkommene Seele alles, was Gott will, wie Er es will, ohne Lust noch Leid zu wählen: leben, leiden und sich freuen einzig im Wohlgefallen Gottes. Diese Lehre der vollen Übereinstimmung gehört zur Heiligkeit der Hingabe — den Willen Gottes tun bis zum Selbstvergessen — und nicht zur ganz anderen Gabe, in dem göttlichen Willen zu leben.^[41]

Die berühmteste der katharinischen Schriften

Der Traktat über das Fegefeuer (Trattato del Purgatorio) ist der bekannteste und meistnachgedruckte Teil des Corpus catherinianum.^[42] Eigentlich ist er kein Traktat: Katharina hat nichts mit eigener Hand geschrieben noch einen fortlaufenden Plan diktiert. Ihre Vertrauten sammelten, im Zuge ihrer «inneren Antriebe», die Anvertrauungen, die sie ihnen über die läuternden Prüfungen machte, die sie in den letzten Jahren ihres Lebens erlitt; sie erkannten darin das Entsprechende, in diesem Leben, zum Fegefeuer des Jenseits, und gruppierten diese Worte in einem Kapitel, das zum Traktat wurde.^[43] P. Debongnie, der ihn ins Französische übersetzt hat, stellt ihn vor als «den bekanntesten und verbreitetsten Teil des Corpus catherinianum», «von Theologen gelobt, oft nachgedruckt und einzeln übersetzt», und fügt hinzu: «Hätte Luther ihn gekannt, so hätte er dem Dogma des Fegefeuers vielleicht weniger Einwände entgegengesetzt».^[44]

Das Fegefeuer, Freude und Leiden

Katharinas zentrale Intuition kehrt das Schreckensbild um. Das Fegefeuer ist nicht zuerst eine von außen erlittene Strafe: Es ist das Feuer der Liebe Gottes, das in der Seele verzehrt, was sie noch hindert, sich mit Ihm zu vereinen. Die Seelen sind dort zugleich im größten Leiden und im größten Behagen, das es nach dem der Seligen gibt:

«Ich glaube nicht, dass es einen Trost geben kann, der dem einer Seele im Fegefeuer vergleichbar wäre, außer dem der Heiligen im Paradies.»^[45] — Traktat über das Fegefeuer, §2

Dieses Behagen kommt aus der vollkommenen Übereinstimmung ihres Willens mit dem Gottes. Die Seelen nehmen ihre Pein von ganzem Herzen an, ohne davon auch nur «ein einziges Karat» abziehen zu wollen, weil sie sehen, dass die göttliche Gerechtigkeit «vollkommen geordnet» und mit Barmherzigkeit gemildert ist:

«Die Seelen, die im Fegefeuer sind [...] können keine andere Wahl haben, als an diesem Ort zu sein, da dies der Wille Gottes ist. [...] Sie empfinden ein so großes Behagen, in dem von Gott gewollten Stand zu sein [...] dass sie nicht an sich selbst denken können.»^[46] — Traktat über das Fegefeuer, §1

Der Rost der Sünde und das läuternde Feuer

Um zu sagen, wie dieses Feuer wirkt, greift Katharina zu Bildern von großer Kraft. Die Sünde ist ein Rost, der die Seele bedeckt und sie hindert, den göttlichen Strahl zu empfangen, wie ein verhüllter Gegenstand die Sonne nicht widerspiegeln kann. Je mehr das Feuer den Rost verzehrt, desto mehr öffnet sich die Seele Gott, und ihre Freude wächst:

«So ist der Rost, das heißt die Sünde, das, was die Seele bedeckt. Im Fegefeuer wird dieser Rost vom Feuer verzehrt. Je mehr er verzehrt wird, desto mehr setzt sich die Seele der wahren Sonne, Gott, aus. Ihre Freude wächst, je mehr der Rost verschwindet.»^[47] — Traktat über das Fegefeuer, §2

Das andere große Bild ist das vom Gold im Schmelztiegel. Das göttliche Feuer zerstört die Seele nicht: Es verzehrt ihre Unvollkommenheit, wie man Gold bis zu vierundzwanzig Karat läutert, bis nichts mehr zu verbrennen bleibt:

«Sieh das Gold. Je mehr du es schmilzt, desto besser wird es. [...] So wirkt in der Seele das göttliche Feuer: Gott hält sie im Feuer, bis alle Unvollkommenheit verzehrt ist. Er führt sie zur völligen Reinheit von vierundzwanzig Karat.»^[48] — Traktat über das Fegefeuer, §12

Die Seele stürzt sich selbst ins Fegefeuer

Der ergreifendste Zug der katharinischen Lehre ist, dass die Seele nicht ins Fegefeuer gestürzt wird: Sie stürzt sich selbst hinein, von ganzem Herzen, weil sie es nicht erträgt, mit dem geringsten Makel vor Gott zu erscheinen. Das Fegefeuer ist in ihren Augen eine Barmherzigkeit.

«Dieses göttliche Wesen ist von solcher Reinheit [...] dass die Seele, die in sich eine Unvollkommenheit hätte, so leicht wie ein winziger Strohhalm, sich eher in tausend Höllen stürzen würde, als sich mit diesem Makel vor der göttlichen Majestät zu befinden.»^[49] — Traktat über das Fegefeuer, §9

Die folgende Übersicht fasst zusammen, wie Katharina die drei Zustände des Jenseits unterscheidet:

Eine Mahnung an die Lebenden

Der Traktat schließt mit einer heftigen Ermahnung. Katharina, die niemals droht, stößt doch einen Ruf aus an die Lebenden, die auf die göttliche Barmherzigkeit pochen, um desto besser zu sündigen, und die damit rechnen, wohlfeil gerettet zu werden:

«Mache dir nicht Mut, indem du dir sagst: Ich werde beichten, ich werde dann einen vollkommenen Ablass erhalten, ich werde auf einmal von allen meinen Sünden gereinigt sein, und so werde ich gerettet sein. Hüte dich, denn die für den vollkommenen Ablass erforderliche Beichte und Reue sind wohl schwer zu verwirklichen.»^[50] — Traktat über das Fegefeuer, §17

Über das Wesen des Fegefeuers selbst stimmt Katharinas Lehre mit der beständigen Lehre der Kirche überein und veranschaulicht sie, wie sie anderswo in Ignispedia dargelegt ist: siehe Was sagt die Kirche über das Fegefeuer? und Lehrt die Bibel das Fegefeuer?.

Drei Texte, keiner von ihrer Hand

Das Katharina zugeschriebene Werk — das Ganze, das man das Corpus catherinianum nennt — umfasst drei Stücke: die Vita e dottrina (Leben und Lehre), den Traktat über das Fegefeuer und den Dialog von Seele und Leib, in dem die Seele, der Leib, die Eigenliebe, der Geist, die Menschheit und der Herr über den Weg der Läuterung disputieren.^[51][52] Katharina hat nichts selbst niedergeschrieben: Ihre Schüler haben ihre Worte notiert und ihre Lehre rekonstruiert, dann in Form gebracht. Das Ganze wurde 1551 in Genua erstmals gedruckt, einundvierzig Jahre nach ihrem Tod.^[53][54]

Marabotto, Vernazza und Battista

Drei Gestalten haben ihr Wort gerettet. Ihr geistlicher Begleiter, der Priester Cattaneo Marabotto, der sie ab etwa 1499 leitet und einen Teil der Vita verfasst; ihr Laienschüler Ettore Vernazza, genuesischer Notar; und dessen Tochter, Tommasina Vernazza, die unter dem Namen Schwester Battista (Battistina) Kanonisse wurde, selbst geistliche Schriftstellerin, die das Erbe ihrer Meisterin überlieferte und verteidigte.^[55][56]

Das theologische Nachleben: von Hügel und die Nachwelt

Die doktrinäre Strenge des Traktats hat ihm seit dem 17. Jahrhundert die Prüfung und Billigung des Heiligen Offiziums eingetragen, das ihre Lehre für «allein schon hinreichend beurteilte, ihre Heiligkeit zu beweisen».^[57] Ihre Lehre der reinen Liebe prägt auch tief die Französische Schule der Spiritualität: Kardinal Pierre de Bérulle beruft sich auf ihren Einfluss, und Fénelon greift sie, mit Madame Guyon, auf und treibt sie in der quietistischen Kontroverse zum Äußersten — bis zur römischen Verurteilung von Fénelons Maximes des saints 1699. Diese späte Abirrung befleckt in nichts Katharinas ursprüngliche Lehre, die vom Heiligen Offizium lange vor der quietistischen Krise geprüft und gebilligt worden war.^[58] In der Neuzeit hat Baron Friedrich von Hügel Katharina eine monumentale Studie gewidmet, The Mystical Element of Religion as Studied in Saint Catherine of Genoa and her Friends (1908), die sie zu einem Schulfall der Psychologie der Mystik gemacht und weit über die katholische Welt hinaus bekannt gemacht hat.^[59]

Katharinas Einfluss endete nicht mit ihrem Tod. Ihr Schüler Ettore Vernazza, verheiratet und Vater dreier Töchter, organisierte mit ihr seit 1497 in Genua eine karitative Bruderschaft im Dienst an Armen und Kranken: das Oratorium (oder die Gesellschaft) der Göttlichen Liebe (Oratorio del Divino Amore).^[60] Es war, nach dem überlieferten Wort, «das erste eines geistlichen Netzes von Bruderschaften, das bald ganz Italien bedecken sollte».

Nach Rom verpflanzt, wurde das Oratorium der Göttlichen Liebe eine der Keimzellen der Katholischen Reform. In seiner Spur gründete der heilige Kajetan von Thiene die Theatiner, das erste Institut von Regularklerikern, das Ordensleben mit aktivem Apostolat in der Welt verbindet — ein Vorbild, das danach die Barnabiten, die Somasker und die Regularkleriker, Diener der Kranken, des heiligen Kamillus von Lellis inspirierte.^[61] Durch diese Nachkommenschaft gehört Katharina von Genua zur Wurzel selbst der katholischen Erneuerung des 16. Jahrhunderts, gleich den großen Reformatoren und Gründern ihrer Zeit.

Das «Fegefeuer» der zwei letzten Jahre

Katharinas letzte Jahre waren von einer rätselhaften Krankheit und inneren Leiden gezeichnet, die die Medizin nicht zu benennen wusste. Sie selbst erkannte darin die Erfüllung, in ihrem Leib, des Fegefeuers der Liebe, von dem sie sprach:

«Meine Seele, wie ich sehe, ist in diesem Leib wie in einem Fegefeuer, das dem wahren Fegefeuer in allem gleich ist, aber in dem verringerten Maß, das der Leib ertragen kann, damit er nicht sterbe.»^[62] — Traktat über das Fegefeuer, §19

Sie entschlief in Genua am 15. September 1510, dreiundsechzigjährig, nachdem sie, so die Überlieferung, eine letzte Vision Christi empfangen hatte.^[63][64]

Der unversehrte Leib und das Heiligtum von Portoria

Einige Zeit nach der Bestattung wurde ihr Leib unversehrt aufgefunden; er ruht seit 1593 im Marmorgrab des Heiligtums.^[65] Er wird noch heute in Genua verehrt, ausgestellt in einem Glasschrein — Urne aus Bronze und Kristall von 1738 — im Heiligtum der Santissima Annunziata di Portoria, dem alten Viertel, in dem sich ihr Hospital erhob.^[66][67][68]

Selig- und Heiligsprechung

Katharinas Kult, seit ihrem Tod volkstümlich, wurde von Rom bestätigt. Sie wurde am 6. April 1675 von Clemens X. selig-, dann am 16. Juni 1737 von Clemens XII. heiliggesprochen — am selben Tag wie der heilige Vinzenz von Paul, ein anderer Riese der Nächstenliebe.^[69][70] 1943 erklärte Pius XII. sie zur zweiten himmlischen Patronin der Krankenhäuser Italiens — durch die Apostolischen Schreiben Inter gravissimas vom 15. September 1943, die das Hauptpatronat dem heiligen Kamillus von Lellis und dem heiligen Johannes von Gott vorbehalten^[71][72] — und krönte damit offiziell, was ihr Leben gesagt hatte: dass der Dienst an den Kranken und die höchste Mystik eines sein können. Ihr Fest ist auf den 15. September gelegt.

Die folgende Übersicht fasst die großen Etappen ihres Kultes zusammen:

Katharinas von Genua Leben widerlegt zwei hartnäckige Vorurteile. Erstens, die hohe Mystik sei den Klöstern vorbehalten: Hier ist eine verheiratete Frau, Hospitalverwalterin, eingetaucht in Konten und Wunden, die die Gipfel der Vereinigung mit Gott erreicht, ohne die Welt zu verlassen. Zweitens, das Fegefeuer sei eine düstere Lehre, eines Gottes der Liebe unwürdig: Katharina zeigt im Gegenteil, dass es das letzte Meisterwerk der Barmherzigkeit ist, das Feuer, durch das die Liebe in uns vollendet, was wir auf Erden nicht haben vollenden wollen.

Drei Lehren bleiben. Erstens, dass Gott mit reiner Liebe lieben heißt, aufhören, sich selbst zu suchen, selbst noch in der Frömmigkeit. Zweitens, dass die konkrete Nächstenliebe — waschen, wachen, einen Sterbenden küssen — der Ort selbst ist, an dem sich die Mystik bewährt. Schließlich, dass das Fegefeuer uns weniger erschrecken als uns entschließen lassen soll, nichts zur Läuterung übrigzulassen: schon jetzt alles zu wollen, was Gott will, wie die Seelen, die sie schaute, nur noch Ihn wollen.

«Ziehen wir schließlich diese Schlussfolgerung: Gott lässt den Menschen alles verlieren, was vom Menschen ist, und das Fegefeuer läutert ihn.»^[73] — Traktat über das Fegefeuer, Schluss

Fünf Jahrhunderte nach ihrem Tod bleibt die große Dame der reinen Liebe in den Krankenhäusern, die sie noch als ihre Patronin anrufen, das, was sie in den Pestbaracken von Genua war: eine Frau, verzehrt von einer so großen Liebe, dass, wie sie sagte, ein einziger ihrer Tropfen die Hölle in ein Paradies verwandelt hätte.

• Zur Lehre, die die heilige Katharina so gut ausgedrückt hat: Was sagt die Kirche über das Fegefeuer? und Lehrt die Bibel das Fegefeuer?.
• Zum karitativen Netz aus ihrem Schüler Vernazza: Heiliger Kajetan von Thiene und die Theatiner, und der heilige Kamillus von Lellis.
• Zu den anderen großen Dienern der Kranken und Armen: der heilige Johannes von Gott und der heilige Vinzenz von Paul, am selben Tag wie sie heiliggesprochen.
• Zur großen Mystik des folgenden Jahrhunderts: die heilige Teresa von Ávila und der heilige Johannes vom Kreuz.
• Zum kirchlichen Kontext ihres Erbes: Die Katholische Reform und das Konzil von Trient.