Heiliger Niklaus von Flüe (1417–1487)

Bevor er ein Heiliger war, war Niklaus von Flüe ein Mann der Welt, ja sogar ein Honoratior. Das ist einer der Schlüssel zu seiner Gestalt: Seine Heiligkeit entsteht nicht am Rande des gewöhnlichen Lebens, sondern nachdem er es in seiner Ganzheit durchschritten hat.

Eine Familie freier Bauern aus Unterwalden

Er wird 1417 in der Ortschaft Flüeli auf den Höhen von Sachseln im Kanton Obwalden, im Herzen der Urschweiz, geboren^[2]. Seine Eltern, Heinrich von Flüe und Hemma Ruobert, sind freie und wohlhabende Bauern — keine Leibeigenen, sondern Eigentümer mit politischen Rechten in der kleinen Berggemeinschaft^[3]. Dieser Stand erklärt, warum Niklaus sehr früh öffentliche Verantwortung übertragen wurde: In den Tälern der jungen Eidgenossenschaft saßen die freien Männer in der Landsgemeinde, beschlossen Kriege und sprachen Recht.

Schon in seiner Jugend zeichnet sich Niklaus nach den ersten Biographen durch eine strenge Frömmigkeit aus. Man berichtet, er habe gefastet, nächtelang gebetet und große Nüchternheit gewahrt, ohne sich doch je seinen Standespflichten zu entziehen^[4]. Diese Zurückhaltung in der Inbrunst — den Glauben intensiv zu leben und dabei Nachbar, Soldat und Richter wie alle anderen zu bleiben — wird das Kennzeichen seiner gesamten ersten Lebenshälfte bleiben.

Der Soldat der eidgenössischen Kriege

Wie jeder freie Mann seiner Zeit trägt Niklaus Waffen. Er nimmt an den Konflikten teil, die die Kantone ihren Nachbarn entgegenstellen, insbesondere am Thurgauer Feldzug von 1460, den die Eidgenossen gegen Erzherzog Sigismund von Österreich führten^[5]. Die Überlieferung schreibt ihm einen bezeichnenden Zug zu: Bei der Einnahme von Diessenhofen habe er den Brand des Dominikanerinnenklosters Sankt Katharinental verhindert, indem er einschritt, um die Nonnen und die heilige Stätte zu verschonen^[6].

Das Detail ist nicht nebensächlich. Es kündigt bereits den Mann an, der stets das Gewissen über die Gewalt stellen wird. Mehrere Berichte versichern, Niklaus habe mit dem Rosenkranz in der Hand gekämpft und die durch die Kriegsbräuche erlaubten Ausschreitungen abgelehnt. Er stieg zu einem Kommandorang auf — die Quellen nennen ihn Hauptmann —, verließ aber gegen Ende seiner dreißiger Jahre das Soldatenleben^[7].

Der Richter und Familienvater

Etwa im Alter von dreißig Jahren heiratet Niklaus Dorothea Wyss, eine junge Bäuerin aus der Nachbarschaft. Aus dieser Ehe gehen zehn Kinder hervor, fünf Söhne und fünf Töchter^[8]. Die Familie gedeiht; der Hof im Flüeli blüht. Der Älteste, Hans, zur Zeit des Weggangs seines Vaters etwa zwanzig Jahre alt, konnte den Familienbetrieb übernehmen^[9].

Ab 1459 wird Niklaus zum Richter und Ratsherrn seines Kantons gewählt; er übt diese Ämter etwa neun Jahre lang aus und sitzt in der Tagsatzung^[10]. Sein Ruf der Rechtschaffenheit ist so groß, dass man ihm das höchste Amt anträgt, das des Landammanns, das er ablehnt^[11]. Diese Ablehnung offenbart wie später sein Weggang einen Mann, der die Ehren flieht, ohne sich je dem Dienst am Gemeinwohl zu entziehen.

Die frühen Berichte stimmen überein in einem beständigen Bild: dem eines friedfertigen, gerechten und aufrechten Mannes, der niemandem Unrecht tun will. Dieses Bild, von den ersten Berichten überliefert, ist keine fromme Formel: Gerade diese in den Geschäften der Welt bewährte Rechtschaffenheit wird später dem Wort des Eremiten so großes Gewicht verleihen. Man hört auf ihn nicht wie auf einen weltentrückten Träumer, sondern wie auf einen Mann, der Krieg, Recht und Familie kennengelernt hat.

Die Wende seines Lebens kam weder plötzlich noch leicht. Jahrelang trug Niklaus eine innere Qual in sich, die seine Zeitgenossen als Kampf zwischen Weltanhänglichkeit und Gottesruf beschrieben haben.

Die Visionen und die innere Qual

Schon von Jugend an, dann mit wachsender Heftigkeit in den Vierzigerjahren, ist Niklaus Gegenstand mystischer Erfahrungen: Träume, symbolische Visionen, innere Lichter. Die ersten Biographen berichten mehrere, darunter die Vision eines hohen Turms und einer Lilie^[12]. Diese Erscheinungen erschüttern ihn und nähren in ihm den Wunsch, sich Gott ganz hinzugeben.

Die Vision der von einem Pferd gefressenen Lilie

Eine der entscheidenden Visionen ist berühmt geblieben. Niklaus sieht eine Lilie — Sinnbild der Reinheit und des beschaulichen Lebens —, die ein Ackergaul schließlich verschlingt^[13]. Er versteht den Sinn: Die materiellen Sorgen, die Arbeit und die Güter dieser Welt, versinnbildlicht durch das Zugtier, waren dabei, sein geistliches Leben zu verschlingen. Die Vision wirkt wie eine Warnung: Befreit er sich nicht, wird das Gewicht der Welt den Ruf Gottes in ihm ersticken.

Der Aufbruch am 16. Oktober 1467

Die Entscheidung reift im Gebet und, bemerkenswerterweise, mit dem Einverständnis seiner Frau Dorothea. Ohne das Einverständnis seiner Frau und seiner schon erwachsenen Kinder wäre ein solcher Weggang eine Flucht gewesen; mit ihm wird er zu einem gemeinsamen Opfer. Am 16. Oktober 1467 nimmt Niklaus Abschied von den Seinen — das jüngste seiner Kinder ist erst wenige Monate alt — und verlässt den Hof im Flüeli, gekleidet in ein einfaches Gewand, um Eremit zu werden^[14].

Dieser Weggang eines fünfzigjährigen Familienvaters, der Frau und Kinder aus Gehorsam gegen einen inneren Ruf verlässt, ist oft erörtert worden. Die Kirche stellt ihn nie als buchstäblich nachzuahmendes Vorbild dar, sondern als außergewöhnlichen Berufungsfall, vergleichbar mit dem Ruf der ersten Wüstenväter: ein freies Einverständnis aller unter Umständen, in denen die Familie gesichert und versorgt war.

Die unterbrochene Pilgerfahrt und die Rückkehr in den Ranft

Zunächst denkt Niklaus daran, fern in die Fremde zu ziehen, ins Elsass, um dort unbekannt zu leben. Doch auf der Höhe von Liestal bei Basel überzeugen ihn eine Reihe innerer Zeichen — ein Blitz, ein die Landschaft entflammendes Licht, die Warnung eines unterwegs begegneten Bauern —, umzukehren^[15]. Gott will ihn nicht in der Ferne, sondern daheim, vor den Augen der Seinen.

Er lässt sich daraufhin in der wilden Schlucht des Ranft nieder, nur wenige hundert Meter von seinem Haus entfernt. Das Paradox ist ergreifend: Um der Welt fremd zu werden, wählt er, in Sichtweite seiner eigenen Familie zu bleiben. Seine Einsamkeit wird nicht geographisch, sondern innerlich sein.

Fast zwanzig Jahre lang, bis zu seinem Tod, bleibt Niklaus in dieser Schlucht. Hier ereignen sich die außergewöhnlichsten Tatsachen seines Lebens, und hierher werden Pilger aus ganz Europa kommen, um ihn zu befragen.

Die Zelle und die Kapelle

Die Talbewohner, zunächst misstrauisch, erkennen bald die Heiligkeit ihres früheren Richters. Sie bauen ihm eine hölzerne Zelle und eine kleine Kapelle, die 1469 von einem Weihbischof von Konstanz geweiht werden^[16]. Niklaus erwirkt, dass ein Priester dort die Messe feiert, den er aus seinen eigenen Gütern entlohnt, um täglich assistieren und kommunizieren zu können — ein entscheidendes Detail für das Folgende.

Das neunzehnjährige Fasten

Die Tatsache, die Bruder Klaus zu seinen Lebzeiten in ganz Europa berühmt machte, ist seine völlige Enthaltung von Nahrung. Nach übereinstimmenden Zeugnissen hörte Niklaus von seiner Niederlassung im Ranft an auf zu essen und zu trinken und nährte sich nur noch von der heiligen Kommunion^[17]. Dieses Fasten soll bis zu seinem Tod gedauert haben, also fast neunzehn Jahre.

Die alten Biographen berichten, Niklaus selbst habe damit kein Aufsehen erregt und alles auf Gott zurückgeführt. Befragt, habe er gesagt, er wisse selbst nicht, wodurch er am Leben erhalten werde, außer dass Gott ihn durch das Sakrament stärke. Die Nüchternheit dieser Aussage, fern jeder Prahlerei, beeindruckte die Untersuchenden.

Zur Frage selbst, ob er wirklich ohne Essen lebte, hüten sich die alten Quellen vor einem Urteil und verweisen allein auf Gott. Diese Zurückhaltung der alten Quellen verdient festgehalten zu werden. Die Kirche hat das Fasten des Bruder Klaus nie zum Dogma erhoben: Sie hat die Tatsache als weithin bezeugt und unerklärt festgehalten, ohne den Anspruch, das Geheimnis zu lüften. Fern davon, ein folkloristisches Detail zu sein, weist dieses Zeichen in den Kern seiner Spiritualität: ein Leben, das allein an der Eucharistie hängt.

Die kirchlichen Untersuchungen

Eine so außergewöhnliche Tatsache musste Verdacht wecken. Die Behörden, die weltlichen wie die kirchlichen, nahmen die Sache ernst. Man berichtet, eine Überwachung sei eingerichtet worden: Eine Zeitlang seien Männer aufgestellt worden, um zu prüfen, ob dem Eremiten heimlich Nahrung gebracht werde^[18]. Der Bischof von Konstanz ließ untersuchen; die Ranftkapelle wurde 1469 von seinem Weihbischof Thomas Weldner geweiht^[19].

Um seinen Gehorsam ebenso wie die Wirklichkeit des Wunders zu prüfen, verlangte man von ihm, ein wenig eingetunktes Brot zu essen. Niklaus gehorchte — und vermochte es nur um den Preis entsetzlicher Schmerzen, was die Untersuchenden vollends überzeugte, dass er nichts vortäuschte^[20]. Sein sofortiger Gehorsam gegenüber der Autorität der Kirche galt selbst als Echtheitszeichen: Die falschen Mystiker, so beobachtete man, entziehen sich; die wahren gehorchen.

Der Bericht des Pilgers Hans von Waldheim, der 1474 den Ranft besuchte, und die Beschreibung des Einsiedler Dekans Albrecht von Bonstetten aus dem Jahr 1479 gehören zu den kostbarsten zeitgenössischen Zeugnissen: Sie beschreiben einen abgemagerten, doch heiteren Mann mit durchdringendem Blick, der wenig und mit Gewicht sprach^[21].

Hinter den Wundern steht eine geistliche Lehre von großer Reinheit, die Niklaus nicht niedergeschrieben hat — er war wenig gebildet —, sondern durch sein Wort, sein Gebet und ein Bild weitergegeben hat.

Die große Vision und das Meditationsrad

Unter seinen mystischen Erfahrungen war eine so gewaltig, dass sie, wie man sagt, sein Gesicht verwandelt habe, so dass sie diejenigen erschreckte, die ihm begegneten: die Vision eines furchtbaren Antlitzes, das er nicht als Drohung, sondern als Offenbarung der göttlichen Majestät deutete. Um das göttliche Geheimnis zu betrachten, bediente sich Niklaus nach dem Pilgerbericht einer berühmt gewordenen Figur: eines Rades mit sechs Speichen, das er als sein «Buch» bezeichnete^[22]. Das Sachsler Meditationstuch, das dieses Rad bewahrt — Antlitz Christi in der Mitte, sechs Heilsmedaillons ringsum —, ist das mit dieser Betrachtung verbundene Bild; die Historiker erörtern, ob es sich um den von Niklaus selbst benutzten Gegenstand oder um eine spätere Gestaltung handelt^[23].

Dieses Bild zeigt ein Rad: einen Mittelpunkt, zwei konzentrische Kreise und sechs Speichen, die sie verbinden. In der Mitte das Antlitz Christi. Drei Speichen weisen zur Mitte hin, drei gehen von ihr aus: Sie versinnbildlichen die doppelte Bewegung Gottes zur Welt hin — Schöpfung, Offenbarung, Erlösung — und der Welt zu Gott hin. Ringsum erinnern Medaillons an die großen Geheimnisse des Heils. Nach dem Pilgerbericht gab Niklaus, nach dem Sinn der Figur befragt, eine Erklärung von ganz trinitarischer Tiefe:

«So ist das göttliche Wesen. Der Mittelpunkt ist die ungeteilte Gottheit. Von diesem Mittelpunkt geht die göttliche Kraft aus, umfasst den Himmel und die ganze Welt und kehrt dann, ungeteilt in ihrer ewigen Kraft, dorthin zurück.» — Worte, die Niklaus von Flüe vom Pilgerbericht zugeschrieben werden, wie sie die Ranft-Überlieferung berichtet^[24]

Diese Eingebung — Gott als einziger Mittelpunkt, von dem alles ausgeht und zu dem alles zurückkehrt — fasst seine Betrachtung zusammen. Der des Lesens unkundige Heilige der Alpen reiht sich hier, ohne sie gelesen zu haben, in die große mystische Tradition der Kirche ein, vom heiligen Augustinus bis zu Meister Eckhart — letzterer mit dem gebotenen Vorbehalt: Achtundzwanzig seiner Sätze wurden nach seinem Tod von Johannes XXII. verurteilt (Bulle In agro dominico, 27. März 1329)^[25].

Das Gebet des Bruder Klaus

Von seinem ganzen geistlichen Leben bleibt ein Gebet, kurz und bloß, das die Überlieferung ihm zuschreibt und das die Deutschschweizer noch heute beten. Es lautet in der überlieferten Fassung:

«Mein Herr und mein Gott, nimm alles von mir, was mich hindert zu dir. Mein Herr und mein Gott, gib alles mir, was mich fördert zu dir. Mein Herr und mein Gott, nimm mich mir und gib mich ganz zu eigen dir.»^[26]

Drei Bewegungen, ein einziger Aufschwung: sich entäußern, empfangen, sich hingeben. Es ist der Weg des Niklaus selbst, der sein Leben von allem entblößte — Gütern, Ämtern, Familie —, um nur Gott zu behalten. Das Gebet verdichtet in wenigen Worten eine Mystik der Hingabe, aus der die Kirche Jahrhunderte später einen der großen Wege der Heiligkeit machen wird.

Eine Mystik der Hingabe und der Eucharistie

Die Spiritualität des Bruder Klaus lässt sich in zwei Worten fassen: Hingabe und Eucharistie. Alles läuft bei ihm auf das Altarsakrament zu — so sehr, dass er nur noch von ihm lebt. Seine Betrachtung ist keine Flucht: Sie macht ihn paradoxerweise seinen Brüdern gegenwärtiger und nützlicher denn je. Aus seiner Zelle wird der Rat hervorgehen, der die Eidgenossenschaft retten wird.

Diese Verbindung von verborgenem Leben und öffentlicher Fruchtbarkeit stellt ihn in die Nähe der großen Fürbitter: Wie die heilige Rita von Cascia, seine Zeitgenossin, zeigt er, dass der radikalste Rückzug zur Quelle eines Einflusses auf die Welt werden kann, den keine Macht je erlangt hätte.

Die Episode, die Niklaus von Flüe im nationalen Gedächtnis der Schweiz verankert hat, ist kein eucharistisches Wunder, sondern ein Akt des politischen Friedens. 1481 rettete der Eremit des Ranft die Einheit der entstehenden Eidgenossenschaft.

Der Hintergrund: die Burgunderbeute und die Rivalität der Kantone

Nach den Burgunderkriegen (1474-1477), in denen die Eidgenossen Karl den Kühnen vernichtend geschlagen und ungeheure Beute gemacht hatten, drohte sich die junge Eidgenossenschaft der acht Kantone zu zerfleischen. Zwei Fragen vergifteten die Tagsatzung: die Teilung der Beute und die Aufnahme von Freiburg und Solothurn, verbündeter Städte, deren Eintritt die ländlichen Kantone aus Furcht, von den Städten beherrscht zu werden, ablehnten^[27].

Die Rivalität zwischen städtischen Kantonen (Zürich, Bern, Luzern) und ländlichen Kantonen (den Berggemeinschaften) erreichte einen Bruchpunkt. Die im Dezember 1481 in Stans versammelte Tagsatzung geriet in eine Sackgasse; die erhitzten Gesandten schickten sich an, sich mit den Waffen in der Hand zu trennen. Der Bürgerkrieg drohte in wenigen Tagen zu zerstören, was zwei Jahrhunderte Bündnisse aufgebaut hatten.

Die bei Nacht von Heini am Grund überbrachte Botschaft

Da griff der Pfarrer von Stans, Heini am Grund, Freund und Vertrauter des Eremiten, ein. In der Nacht eilte er in den Ranft, um Bruder Klaus zu befragen, und kehrte am Morgen zurück, um den Gesandten den Rat des Niklaus zu überbringen^[28]. Den genauen Wortlaut der mündlich überlieferten Worte kennt man nicht; doch ihre Wirkung war unmittelbar.

Die Gesandten, die im Begriff standen zu brechen, versammelten sich von neuem. Innerhalb weniger Stunden kam die Einigung zustande^[29]. Das Wort eines weltentrückten Mannes ohne Heer und ohne Auftrag hatte erreicht, was weder Magistrate noch Gesandte zustande gebracht hatten.

Das Stanser Verkommnis

Am 22. Dezember 1481 beschloss die Tagsatzung das Stanser Verkommnis: Freiburg und Solothurn wurden unter Bedingungen in die Eidgenossenschaft aufgenommen, die Beuteteilung wurde geregelt, und ein Hilfsbund bekräftigte die eidgenössische Einheit von neuem^[30]. Dieser Vertrag gilt als einer der Gründungsakte der modernen Schweiz, und das kollektive Gedächtnis hat das entscheidende Verdienst stets dem Eremiten des Ranft zugeschrieben: Durch seinen Rat, so sagte man, habe Bruder Klaus Frieden unter den Eidgenossen gestiftet, und man hielt für gewiss, dass die Sache ohne ihn in Blut umgeschlagen wäre.

Dankbar ließen die Kantone Niklaus Geschenke und Dankbriefe überbringen. Die Stadt Bern insbesondere richtete Dankesworte an ihn, und die Überlieferung bewahrt die Erinnerung an einen Brief des Eremiten, in dem er den Magistraten Gehorsam, Gerechtigkeit und Gottesfurcht empfahl^[31].

«Macht den Zaun nicht zu weit»: Legende und Wirklichkeit

An diese Episode hat sich eine berühmte Formel geheftet, die das Schweizer Gedächtnis zum Siegel seiner Neutralität gemacht hat: «Macht den Zaun nicht zu weit» — erweitert eure Grenzen nicht, mischt euch nicht in fremde Händel ein^[32]. Die historische Strenge zwingt jedoch zu einer wichtigen Nuance:

Dieser Satz erscheint erstmals 1537 unter der Feder des Luzerner Chronisten Hans Salat, fünfzig Jahre nach dem Tod des Heiligen, im Zusammenhang einer konfessionellen Polemik^[33]. Nichts beweist, dass Niklaus ihn wirklich gesprochen hat. Man muss also den geschichtlichen Niklaus — innerer Friedensstifter der Eidgenossenschaft 1481 — vom sinnbildlichen Niklaus unterscheiden, den die folgenden Jahrhunderte zum Patron der helvetischen Neutralität und Unabhängigkeit erhoben haben. Die enzyklopädische Redlichkeit lädt ein, beides festzuhalten: Der Friedensakt ist solide bezeugt; die politische Lehre, die man ihm zuschreibt, ist eine spätere Konstruktion, schön, doch in ihrem Wortlaut ungewiss.

Der Tod am 21. März 1487

Niklaus starb am 21. März 1487 — der Überlieferung nach an seinem 70. Geburtstag, wobei das genaue Geburtsdatum nicht taggenau belegt ist — nach acht Tagen einer sehr schmerzhaften Krankheit, die er, wie man sagt, als letzte Läuterung ertrug. Seine Frau Dorothea und seine Kinder umgaben ihn^[34]. Man bestattete ihn in der Kirche von Sachseln, wo seine Reliquien noch heute verehrt werden.

Kult, Selig- und Heiligsprechung

Der Kult des Bruder Klaus entfaltete sich sogleich, getragen von den ersten Biographien — der des Heinrich Wölflin (Lupulus) 1501, dann der des Hans Salat 1537 — und von einem ununterbrochenen Pilgerstrom in den Ranft und nach Sachseln^[35]. Die Kirche bestätigte offiziell diesen alten Kult: Papst Clemens IX. billigte 1669 seine Verehrung, ein Schritt, der als seine Seligsprechung gilt^[36].

Das Heiligsprechungsverfahren, lange durch die Wirren der Reformation und die römische Vorsicht gegenüber den außergewöhnlichen Phänomenen gehemmt, gelangte erst viel später ans Ziel. Am 15. Mai 1947 sprach Papst Pius XII. Niklaus von Flüe feierlich heilig, nach einem Zweiten Weltkrieg, in dem die Schweizer Katholiken — und viele Protestanten — ihn als Schutzpatron des verschonten Landes angerufen hatten^[37].

Patron der Schweiz und Friedensgestalt

Der heilige Niklaus von Flüe ist heute der Patron der Schweiz, geehrt über die Konfessionen hinweg: Bemerkenswerterweise wird dieser katholische Heilige auch von vielen Schweizer Protestanten verehrt, die in ihm einen gemeinsamen Vater der Nation sehen^[38]. Sein Fest wird am 21. März im römischen Kalender und am 25. September in der Schweiz und in Deutschland gefeiert^[39].

Seine Botschaft — innerer und bürgerlicher Friede, Hingabe an Gott und Dienst am Gemeinwohl — hat im 20. Jahrhundert erstaunliche Aktualität erlangt. Die Wallfahrtsstätte Flüeli-Ranft bleibt ein bedeutender Pilgerort, und das Meditationsrad inspiriert das beschauliche Gebet noch immer weit über die Alpen hinaus. In ihm ehrt die Kirche einen Mann, der gezeigt hat, dass Heiligkeit nicht darin besteht, der Welt zu fliehen, sondern darin, ihr aus der Mitte zu dienen, in die alles zu Gott zurückkehrt.

• Heilige Rita von Cascia (1381–1457) — eine weitere große Gestalt laienhafter, dann ordensgebundener Heiligkeit, Zeitgenossin des Niklaus, in der dargebrachtes Leid zur Quelle des Friedens wird.
• Über die Spiritualität der Hingabe und der eucharistischen Betrachtung, deren früher und radikaler Zeuge Bruder Klaus ist.
• Über die Berufung der Laien zur Heiligkeit inmitten weltlicher Verantwortung — Familie, Rechtspflege, bürgerliches Leben.