Die unendliche Liebe Gottes im Heiligen Herzen und in der Göttlichen Barmherzigkeit

Der biblische Anthropomorphismus: ein Gott mit „Eingeweiden"

Gott ist Geist — der Katechismus erinnert daran, dass er „die Unterscheidung der Geschlechter übersteigt: Er ist weder Mann noch Frau, er ist Gott" (§370)^[1] — und hat folglich kein leibliches Herz. Aber die Schrift, die einem der ganzen Menschheit eigenen Ausdrucksmodus folgend, schreibt ihm unentwegt ein Herz und Eingeweide zu, um das auszudrücken, was in Gott dem Sitz der Zuneigung, des Mitleids und des barmherzigen Entscheidens entspricht. Papst Franziskus erinnert an diesen Vorrang des Herzens in seiner Enzyklika Dilexit nos vom 24. Oktober 2024:

„Wenn wir in Versuchung geraten, an der Oberfläche zu navigieren, in Hast zu leben, ohne zu wissen warum, [...] müssen wir die Bedeutung des Herzens wiederentdecken." — Papst Franziskus, Dilexit nos, Nr. 2 (24. Oktober 2024)^[2]

Diese Anthropologie des Herzens ist für die Schrift weit entfernt von einem Zugeständnis an den Sentimentalismus, sondern „der Kern des menschlichen Seins, sein innerstes Zentrum"^[3]: Dort liebt, entscheidet, glaubt und schenkt sich der Mensch. Wenn die Schrift vom Herzen Gottes spricht, zielt sie also — analog — auf das lebendige und freie Zentrum der Gottheit, dort, wo Gott zu lieben beschließt.

Die Etymologie von Barmherzigkeit: miser und cor

Das Wort „Barmherzigkeit" (lat. misericordia) stammt aus dem Lateinischen und ist gebildet aus miserere („Mitleid haben, mitfühlen") und cor, cordis („Herz"). Barmherzigkeit ist also wörtlich das Herz, das sich von der Not des anderen erreichen lässt. Der Ort der Barmherzigkeit, bei Gott wie beim Menschen, ist vor allem das Herz. Deshalb sind die Andacht zum Herzen Christi und die Andacht zur göttlichen Barmherzigkeit von Anfang an, etymologisch, dasselbe Geheimnis aus zwei Blickwinkeln.

Der Heilige Thomas von Aquin wird diese Etymologie aufgreifen, um sie in seine Theologie Gottes zu übertragen: Barmherzigkeit zu üben, lehrt er, ist Gott eigen, und darin zeigt sich vor allem seine Allmacht^[4]. Für Thomas ist die Barmherzigkeit daher kein sekundäres Attribut, sondern der höchste Ausdruck der göttlichen Macht — das genaue Gegenteil des verbreiteten Bildes eines Gottes, der zwischen Gerechtigkeit und Mitleid schwanken würde.

Das „Herz" Gottes im Alten Testament

Das Alte Testament wagt Bilder von erschütternder Intensität. Vor dem Volk von Ephraim, das eine Strafe verdient hätte, spricht Gott selbst durch den Mund des Propheten Hosea:

„Wie könnte ich dich aufgeben, Ephraim, dich preisgeben, Israel? [...] Mein Herz ist gegen mich gewendet, mein Mitleid ist entbrannt. Ich will nicht nach der Glut meines Zornes handeln [...], denn ich bin Gott, nicht ein Mensch: der Heilige in deiner Mitte, ich komme nicht, um zu vernichten." — Hosea 11, 8-9^[5]

Der Prophet Jeremia entfaltet dasselbe Bild und lässt die liebende Klage eines Gottes vernehmen, der von der Gleichgültigkeit seines Volkes verletzt ist:

„Ist Ephraim mir nicht ein teurer Sohn, nicht mein Lieblingskind? Sooft ich noch von ihm rede, muss ich seiner immerdar gedenken. Darum bricht mir das Herz, ich erbarme mich seiner — Spruch des Herrn." — Jeremia 31, 20^[6]

Einige Kapitel weiter verheißt Gott einen ewigen Bund, gesprochen „von ganzem Herzen und ganzer Seele"^[7] — eine seltene und kraftvolle Formel: Es ist die innige Selbstverpflichtung Gottes, sein Volk glücklich zu machen. So erscheint das Herz Gottes als der verborgene Herd, aus dem alle Verheißungen von Glück, Umkehr und Vergebung hervorbrechen.

Die „Eingeweide der Barmherzigkeit" im Neuen Testament

Die Sprache der Eingeweide geht natürlich ins Neue Testament über. Zacharias schreibt in seinem Lobgesang Gott selbst die „Eingeweide der Barmherzigkeit" zu:

„Durch die barmherzige Liebe unseres Gottes wird uns vom Himmel herauf der Aufgang besuchen, um aufzuleuchten allen, die da sitzen in Finsternis und Schatten des Todes." — Lukas 1, 78-79^[8]

Um in sehr menschlicher Sprache zu reden — Pius XII. erinnert daran, dass man dabei „Analogien verwenden muss, ohne jemals zu vergessen, dass Gott diese Analogien übersteigt"^[9] —, sagt die geistliche Tradition gern, dass Gott mit seinem Kopf Gericht übt, aber mit seinen Eingeweiden vergibt. Der Heilige Paulus wird dieses Bild aufgreifen, wenn er die Christen auffordert, „herzliches Erbarmen" (Kol 3, 12) anzulegen, nach dem Vorbild ihres Meisters.

Habakuk 3, 4: „Strahlen gehen von seinen Händen aus"

Einige Jahrhunderte vor Christus schrieb der Prophet Habakuk, als er das theophane Kommen des Herrn betrachtete, ein seltsames und präzises Bild:

„Seine Pracht ist wie das Licht, zwei Strahlen gehen aus seinen Händen hervor: dort ist der Sitz seiner Macht.“ — Habakuk 3, 4^[10]

Einige moderne spirituelle Autoren — insbesondere die Redakteure des Bollettino della Divina Misericordia des Heiligtums von Łagiewniki (Krakau) — schlagen vor, in diesem Bild eine Vordeutung auf das Blut und das Wasser zu sehen, die eines Tages aus der Seite Jesu fließen würden, und — noch später — auf die beiden Strahlen, den roten und den blassen, des Bildes der Barmherzigkeit Gottes, das der heiligen Faustina 1931 geoffenbart wurde. Der „Sitz der Macht“ Gottes, so Habakuk, ist weder ein Blitz noch ein Schwert: Es sind zwei Strahlen, die aus seinen Händen hervorgehen. Das ist die eigentliche Definition der Barmherzigkeit — die Allmacht, die sich hingibt.

Der Lanzenstich und das mit Wasser vermischte Blut

Der maßgebliche Text der gesamten Verehrung des Heiligsten Herzens ist die johannäische Erzählung vom Lanzenstich am Fuß des Kreuzes. Der Evangelist betont seinen Wert als Augenzeuge:

„Einer der Soldaten durchbohrte mit seiner Lanze seine Seite, und sogleich floss Blut und Wasser heraus. Der, der es gesehen hat, legt Zeugnis ab, und sein Zeugnis ist wahrhaftig; er weiß, dass er die Wahrheit sagt, damit auch ihr glaubt.“ — Johannes 19, 34-35^[11]

Auf medizinischer Ebene merken die Kommentatoren an, dass postmortale Wunden sich nicht schließen: Die offene Seite Christi bleibt für immer offen. Auf geistlicher Ebene ist es genau diese Beständigkeit des offenen Herzens, die das Vertrauen der verwundeten Seelen begründet: „Du darfst nicht zweifeln noch verzweifeln, Sünder“, wird Jesus der heiligen Faustina sagen lassen, „sondern Vertrauen haben in die Barmherzigkeit“^[12].

Sakramentliche Lesart des Katechismus

Der Katechismus der Katholischen Kirche sieht in Blut und Wasser die Quelle der Sakramente, und insbesondere der Taufe und der Eucharistie:

„Das Blut und das Wasser, die aus der durchbohrten Seite des gekreuzigten Jesus flossen (Joh 19, 34), sind Typen von Taufe und Eucharistie, Sakramente des neuen Lebens (vgl. 1 Joh 5, 6-8): So ist es möglich, ‚aus Wasser und Geist geboren zu werden‘, um in das Reich Gottes einzugehen (Joh 3, 5).“ — KKK, §1225^[13]

Diese sakramentliche Lesart ist keine mittelalterliche Erfindung: Sie geht auf die Kirchenväter zurück und insbesondere auf den heiligen Johannes Chrysostomus, der in der durchbohrten Seite des eingeschlafenen neuen Adam die Geburt der Kirche sieht, so wie Eva aus der Seite des ersten eingeschlafenen Adam hervorging^[14]. Das durchbohrte Herz ist so zugleich: biologische Quelle des für die Erlösung vergossenen Blutes, sakramentliche Quelle des christlichen Lebens und mystische Quelle der Andacht, die sich während zweitausend Jahre entfalten wird.

Das für immer offene Herz

Die heilige Faustina wird diese Beständigkeit der Gabe in wenigen Worten zusammenfassen:

„Die Eingeweide der göttlichen Barmherzigkeit sind uns geöffnet worden durch das Leben Jesu, am Kreuz genagelt. [...] Zwei strahlenförmige Quellen sind aus dem Herzen Jesu hervorgebrochen, nicht für die Engel, noch für die Cherubim, noch für die Seraphim, sondern für den Menschen, voller Sünden.“ — Heilige Faustina Kowalska, Tagebuch, Dichtung nach §521 (Heft I)^[15]

Der Anruf „O Blut und Wasser, die aus dem Herzen Jesu als Quelle der Barmherzigkeit für uns hervorgequollen sind, ich vertraue auf Euch!“ — den die ganze Kirche im Rosenkranz zur Barmherzigkeit Gottes aufnehmen wird — ist bereits im Eintrag §84 des Tagebuchs vermerkt, datiert auf den 2. August 1934^[16].

Die Kirchenväter vor dem offenen Herzen

Die griechischen und lateinischen Kirchenväter haben, ohne eine formale liturgische Andacht auszubilden, das durchbohrte Herz Christi ausführlich betrachtet als „Quelle der Sakramente“ und „Pforte des Heils“. Der heilige Augustinus sieht bei seinem Kommentar zu Johannes 19, 34 in der Wunde der Seite die Erfüllung der Prophezeiung Ezechiel 47 über den Fluss, der aus dem Tempel hervorgeht: „Das Tor des Lebens wurde geöffnet“^[17]. Der heilige Johannes Chrysostomus betont, wie wir gesehen haben, die Geburt der Kirche aus dem offenen Herzen. Der heilige Bonaventura wird im 13. Jahrhundert diese Bilder in seiner Vitis mystica entfalten, in der er die Seele einlädt, „durch diese Wunde bis in das Herz Christi einzutreten“^[18].

Die heilige Gertrud von Helfta und der Dialog mit dem heiligen Johannes

Es ist jedoch bei der heiligen Gertrud von Helfta (1256-1302), zisterziensischer Nonne aus Sachsen, dass die Andacht ein eigentlich mystisches Gesicht annimmt. In ihren Offenbarungen, von ihren Schwestern im Kloster Helfta gesammelt, erzählt Gertrud von einem Dialog mit dem heiligen Johannes dem Evangelisten, der selbst erschienen ist, um die Frage zu beantworten, die sie brennend beschäftigt: Wenn er, der Lieblingsjünger, beim Abendmahl an der Brust des Erlösers geruht hat (Joh 13, 25), warum hat er dann in seinem Evangelium so gut wie nichts vom Herzen Jesu gesagt?

„— Warum also habt ihr über dieses Thema ein so absolutes Schweigen bewahrt, und warum habt ihr nichts davon geschrieben zum Nutzen unserer Seelen?

— Meine Aufgabe war es, der neuen Kirche durch ein einziges Wort das ungezeugte Wort Gottes des Vaters zu offenbaren [...]. Die süße Beredsamkeit der Schläge des Heiligsten Herzens ist für die letzten Zeiten aufbewahrt, damit die gealterte und erstarrte Welt sich in der Liebe ihres Gottes erwärmt.“ — Heilige Gertrud von Helfta, Offenbarungen (Der Herold der göttlichen Liebe), Buch IV, Kap. 4^[19]

Diese Seite, die ab dem 17. Jahrhundert übersetzt und weithin verbreitet wurde, wird zur Zeit der Erscheinungen von Paray-le-Monial mit Befremden gelesen: Das Versprechen einer Enthüllung „für die letzten Zeiten“ scheint sich damals zu erfüllen.

Der heilige Johannes Eudes (1601-1680), liturgischer Vater des Heiligsten Herzens

Noch vor Paray-le-Monial führt der heilige Johannes Eudes — Gründer der Kongregation von Jesus und Maria (die Eudisten) — bereits 1672 ein Fest des Heiligsten Herzens Jesu in seinen Priesterseminaren ein, nachdem er 1648 ein Fest des Herzens Mariä eingerichtet hatte. Pius XI. wird ihn zum „Vater, Doktor und Apostel der liturgischen Verehrung der Herzen Jesu und Mariä“ erklären^[20]. Sein Vergleich mit der Liebe des Herzens Jesu ist berühmt geworden:

„Stellt euch die Gesamtheit der Liebesakte vor, die je alle Menschen in ihrem ganzen Leben getan haben [...]. Diese Gesamtheit [...] enthielte ein wahrhaftiges Feuer der Liebe. Wisset, dass alle Feuer und alle Flammen dieses Herdes nicht ein kleiner Funke der immensen Liebe wären, mit der das Herz Jesu für uns entbrannt ist.“ — Heiliger Johannes Eudes, Das bewundernswerte Herz, Buch 12 (posthume Veröffentlichung 1681)^[21]

Es ist die erste große moderne Formulierung des Prinzips des Missverhältnisses zwischen der menschlichen Liebe — endlich, zerbrechlich, verstreut — und der Liebe des Herzens Jesu, die jede Summe erschaffener Liebe unendlich übersteigt. Die heilige Theresia vom Kindschaft Jesu wird zwei Jahrhunderte später dasselbe Bild umkehren, um von den Sünden zu sprechen: „ein Wassertropfen, in ein loderndes Feuer geworfen“.

Heilige Marguerite-Marie Alacoque (1647–1690)

Am 22. Juli 1647 in Verosvres (Charolais, Burgund) geboren, tritt Marguerite Alacoque 1671 in das Kloster der Heimsuchung Mariens (Visitation Sainte-Marie) in Paray-le-Monial ein. Zwischen 1673 und 1675 empfängt sie die vier großen Erscheinungen des Heiligsten Herzens, die die katholische Frömmigkeit nachhaltig verändern werden. Im Ordensleben nimmt sie den Namen Maria an, um ihre Vereinigung mit dem Herzen der Mutter zu betonen.

Ihr Leben ist kurz (43 Jahre), zurückgezeichnet, geprägt von einer schwachen Gesundheit, Demütigungen in der Gemeinschaft und einem stillen Gehorsam. Sie wird am 13. Mai 1920 von Benedikt XV. heiliggesprochen; ihr Fest ist auf den 16. Oktober festgelegt. Das Heiligtum von Paray-le-Monial ist seit dem Ende des 19. Jahrhunderts zu einem der großen Wallfahrtsorte des französischen Katholizismus geworden.

Die zentralen Worte Jesu

Bei einer Erscheinung, die in ihrer Autobiographie berichtet wird, zeigt Jesus ihr sein von einer Dornenkrone umgebenes Herz und spricht zu ihr:

„Siehe dieses Herz, das die Menschen so sehr geliebt hat, dass es nichts gespart hat, bis es sich erschöpfte und verzehrte, um ihnen seine Liebe zu bezeugen; und zum Dank ernte ich von den meisten nur Undankbarkeit [...].“ — Jesus zur heiligen Marguerite-Marie Alacoque, Autobiographie, § 92^[22]

Und über die Aufgabe, die er ihr anvertraut:

„Mein göttliches Herz ist so leidenschaftlich von Liebe zu den Menschen erfüllt, und dir insbesondere, dass es die Flammen seiner brennenden Nächstenliebe nicht mehr in sich fassen kann; es muss sie durch dich ausgießen und sich ihnen offenbaren, um sie mit seinen kostbaren Schätzen zu bereichern, die ich dir enthülle.“ — Jesus zur heiligen Marguerite-Marie Alacoque, Autobiographie, § 53^[23]

Die Formulierung stimmt erstaunlicherweise Wort für Wort mit den Worten überein, die zwei Jahrhunderte später die heilige Faustina aufzeichnen wird – „Die Flammen meiner Barmherzigkeit brennen in mir, ich will sie auf die Seelen ausgießen“ (§177) – ein Beweis, dass es sich um ein und dieselbe Offenbarung des Herzens Gottes handelt.

Heiliger Claude La Colombière, der geistliche Begleiter

Der apostolische Einsatz von Marguerite-Marie wäre ohne die entschiedene Unterstützung von heiligem Claude La Colombière (1641–1682), einem Jesuiten, der ab Februar 1675 ihr geistlicher Begleiter wurde, wohl erstickt worden. Er bestätigt die Erscheinungen, verfasst eine Hingabe an das Heiligste Herz und macht die Verehrung in England bekannt, wohin er als Kaplan den Herzog von York begleitet. 1929 selig- und 1992 von Johannes Paul II. heiliggesprochen, ist er kanonisch mit der heiligen Marguerite-Marie verbunden: Die Liturgie vereint sie unter dem gemeinsamen Titel der „Apostel des Herzens Jesu“^[24].

Die zwölf Verheißungen des Heiligsten Herzens

Aus ihren Gesprächen mit Christus und aus ihren Briefen hat die Tradition – ohne dass sie in ihrer Autobiographie formell nummeriert wären – eine Reihe von zwölf Verheißungen herausgezogen, die denen gegeben werden, die sein Heiligstes Herz verehren^[25]. Sie wurden in ihrer klassischen Form zu Beginn des 18. Jahrhunderts von dem Jesuitenpater Joseph de Gallifet geordnet:

1. „Ich werde ihnen alle Gnaden geben, die ihrem Stand notwendig sind.“
2. „Ich werde Frieden in ihren Familien stiften.“
3. „Ich werde sie in all ihren Ängsten trösten.“
4. „Ich werde ihre sichere Zuflucht sein im Leben und besonders im Tod.“
5. „Ich werde reiche Segnungen über all ihr Wirken ausgießen.“
6. „Die Sünder werden in meinem Herzen die Quelle und den unendlichen Ozean der Barmherzigkeit finden.“
7. „Die lauen Seelen werden eifrig werden.“
8. „Die eifrigen Seelen werden schnell zu einer großen Vollkommenheit aufsteigen.“
9. „Ich werde die Häuser segnen, in denen das Bild meines Herzens aufgestellt und verehrt wird.“
10. „Ich werde den Priestern die Gabe geben, die verhärtetsten Herzen zu rühren.“
11. „Die Namen derer, die diese Verehrung verbreiten, werden in mein Herz geschrieben werden und niemals getilgt werden.“
12. Die „große Verheißung“: „Ich verspreche dir in der überreichen Barmherzigkeit meines Herzens, dass seine allmächtige Liebe allen denen, die an neun ersten Freitagen eines Monats hintereinander die Kommunion empfangen, die Gnade der Buße am Ende gewähren wird; sie werden nicht in meiner Ungnade sterben, noch ohne Empfang ihrer Sakramente, da mein göttliches Herz ihnen in dieser letzten Stunde ihre sichere Zuflucht sein wird.“^[26]

Die sechste Verheißung ist angesichts des Themas dieses Artikels besonders bemerkenswert: Jesus kündigt in Paray-le-Monial – mehr als zwei Jahrhunderte vor Vilnius – an, dass sein Herz für die Sünder „die Quelle und der unendliche Ozean der Barmherzigkeit“ ist. Das Wort Barmherzigkeit steht bereits im Zentrum der Offenbarung von Paray; Faustina wird es ab 1931 lediglich aufgreifen und entfalten.

Die sühnende Frömmigkeit: Heilige Stunde und erste Freitage

Während der zweiten großen Erscheinung (Juni 1674) bittet Jesus Marguerite-Marie um eine sühnende Frömmigkeit als Antwort auf die Undankbarkeit der Menschen:

„Ich bitte dich, dass du jede Nacht von Donnerstag auf Freitag an dieser tödlichen Trauer teilhaben wirst, die ich im Garten von Getsemani empfinden wollte [...]. Du wirst zwischen elf Uhr und Mitternacht aufstehen, um dich mit mir eine Stunde lang niederzuwerfen, mit dem Angesicht zur Erde, sowohl um den göttlichen Zorn zu besänftigen, indem du für die Sünder Barmherzigkeit erflehst, als auch um auf gewisse Weise die Bitterkeit zu lindern, die ich über die Verlassung meiner Apostel empfand.“ — Jesus zur heiligen Marguerite-Marie, Autobiographie, § 57^[27]

Daraus geht die Praxis der Heiligen Stunde von Donnerstag auf Freitag hervor, erweitert um die der neun ersten Freitage des Monats hintereinander, an die die „große Verheißung“ geknüpft ist. Die spirituelle Theologie des Heiligsten Herzens ist also nicht nur affektiv: Sie schließt eine ausdrückliche sühnende und eucharistische Dimension ein, die Pius XI. im Jahr 1928 zum eigentlichen Gegenstand seiner Enzyklika Miserentissimus Redemptor machen wird.

Liturgische Anerkennung und päpstliches Lehramt

Die Verehrung verbreitet sich allmählich und erfährt dann eine Welle päpstlicher Bestätigungen:

Der Titel, aus Jesaja 12, 3

Die Enzyklika Pius' XII., veröffentlicht am 15. Mai 1956 zum hundertjährigen Jubiläum der Ausweitung des Festes vom Heiligsten Herzen auf die ganze Kirche durch Pius IX., entlehnt ihren Titel dem Buch Jesaja:

« Mit Freude werdet ihr Wasser schöpfen aus den Quellen des Heils. » — Jesaja 12, 3 (Haurietis aquas in gaudio de fontibus Salvatoris)^[28]

Dieses Bild der Quellen des Heils vereint bereits die alttestamentliche Lesart (Jesaja), das johanneische Ereignis (Blut und Wasser aus der Seite) sowie die marianische und liturgische Verehrung des offenen Herzens.

Eine Andacht, die nicht sentimental ist

Pius XII. verteidigt darin die Andacht gegen zwei moderne Vorwürfe: den Sentimentalismus und die vom Dogma losgelöste Privatfrömmigkeit. Er erinnert daran, dass das Herz Jesu rechtmäßig Gegenstand der Anbetung (latria) ist, weil es in der Einheit der Person des Wortes das natürliche Zeichen der unermesslichen Liebe Christi zur Menschheit ist (lateinisch: naturalis index seu symbolus immensae eius caritatis erga hominum genus)^[29].

Er erinnert auch – in Anknüpfung an Pius XI. (Miserentissimus Redemptor, in der Enzyklika zitiert: « totius religionis summa, atque adeo perfectioris vitae norma ») –, dass diese Frömmigkeitsform gleichsam die ganze Religion und die Regel eines vollkommeneren Lebens in sich enthält^[30]: Sie reicht bis zur Quelle des Christentums selbst – der Liebe Gottes zu uns und der Liebe, die wir Gott schulden.

Eine zusammenfassende Enzyklika

Am 24. Oktober 2024 veröffentlicht Papst Franziskus die Enzyklika Dilexit nos « über die menschliche und göttliche Liebe des Herzens Jesu Christi ». Es ist eines der längsten Dokumente seines Pontifikats (220 Abschnitte). Darin nimmt er die lehramtliche Kette der Enzykliken Leos XIII., Pius' XI., Pius' XII. und Pauls VI. auf und verlängert sie in den heutigen Kontext, der von der digitalen Entkörperlichung und der Diktatur des Konsums geprägt ist.

Die dreifache Liebe des Herzens Jesu

In Nr. 65 zitiert Franziskus mit Zustimmung die große Synthese Pius' XII.:

In Nr. 65 beschreibt Franziskus die dreifache Liebe, die im Bild des Herzens des Herrn dargestellt ist: die unendliche göttliche Liebe, die in Christus gegenwärtig ist, die geistliche Dimension seiner Menschheit und seine sinnliche Liebe^[31].

Es ist diese dreifache Liebe – göttlich, geistlich-menschlich, sinnlich-affektiv –, die begründet, dass das Herz Jesu Gegenstand einer wahren Anbetung ist, ohne Vermischung oder Trennung zwischen Fleisch und Gottheit.

Die Wiederentdeckung des Herzens

Franziskus betont die anthropologische Dimension: In einer Zeit, in der künstliche Intelligenz und innere Zerrissenheit die Einheit der Person auflösen, ruft er auf, « die Bedeutung des Herzens wiederzuentdecken »^[32], das als « der Kern jedes Menschen, sein innerstes Zentrum »^[33] definiert ist und « nicht der Kern der Seele, sondern der ganzen Person in ihrer einzigartigen Identität ist, die zugleich Seele und Leib ist ».

Heilige Faustina Kowalska (1905–1938)

Helena Kowalska, geboren am 25. August 1905 in Głogowiec (Polen), tritt 1925 in die Kongregation der Schwestern von der Seligen Jungfrau Maria von der Barmherzigkeit ein und nimmt den Namen Maria Faustina vom Allerheiligsten Sakrament an. Eine schlichte Ordensfrau – Köchin, Gärtnerin, Pförtnerin –, empfängt sie ab 1931 eine Reihe von Erscheinungen Christi, die die heutige Andacht zur Göttlichen Barmherzigkeit begründen werden. Sie stirbt am 5. Oktober 1938 in Krakau. Von Johannes Paul II. am 18. April 1993 seliggesprochen, wird sie von demselben Papst am 30. April 2000 heiliggesprochen – an jenem Tag, an dem er den Sonntag der Barmherzigkeit für die ganze Kirche einsetzt^[34].

Die Gründungsvision: Płock, 22. Februar 1931

In Płock sieht Schwester Faustina am Abend des 22. Februar 1931 Christus in weißem Gewand:

« Am Abend, als ich in meiner Zelle war, sah ich den Herrn Jesus in einem weißen Gewand. Eine Hand war zum Segen erhoben, die andere berührte das Gewand an der Brust. [...] Aus der Öffnung des Gewandes an der Brust traten zwei große Strahlen hervor, der eine rot, der andere blass. [...] Nach einem Augenblick sagte Jesus zu mir: 'Mach ein Bild nach dem Vorbild, das du siehst, mit der Aufschrift: Jesus, ich vertraue auf dich. Ich wünsche, dass dieses Bild verehrt wird, zuerst in eurer Kapelle, dann in der ganzen Welt.' » — Heilige Faustina, Tagebuch der göttlichen Barmherzigkeit, §47^[35]

Jesus erklärt ihr darauf die Bedeutung der beiden Strahlen:

« Die zwei Strahlen bedeuten Blut und Wasser. Der blasse Strahl bedeutet das Wasser, das die Seelen rechtfertigt, der rote Strahl bedeutet das Blut, das das Leben der Seelen ist... Diese zwei Strahlen sind aus den Eingeweidern meiner Barmherzigkeit hervorgebrochen, als am Kreuz mein sterbendes Herz von der Lanze durchbohrt wurde. » — Heilige Faustina, Tagebuch der göttlichen Barmherzigkeit, §299^[36]

Der Bezug auf Johannes 19, 34 ist eindeutig: Die Andacht zur Göttlichen Barmherzigkeit ist keine neue Andacht, sondern die zeitgenössische Entfaltung der Andacht zum offenen Herzen, die durch die Jahrhunderte hindurch mit dem rätselhaften Bild von Habakuk 3, 4 verbunden ist.

Der selige Michał Sopoćko (1888–1975), Beichtvater Faustinas

Ohne ihren Beichtvater wäre die Botschaft Faustinas wahrscheinlich in ihrer Zelle begraben geblieben. Michał Sopoćko, Priester der Diözese Vilnius, Professor für Pastoraltheologie an der Universität Stefan Batory, wird im Sommer 1933 ihr geistlicher Begleiter. Er lässt das erste Bild von Eugeniusz Kazimirowski unter direkter Anleitung Faustinas zwischen Januar 1934 und Juni 1934 malen; er verfasst die ersten lehrmäßigen Darlegungen der Andacht zur Göttlichen Barmherzigkeit; nach dem Tod der Heiligen wird er deren Seligsprechungsprozess vorantreiben, trotz der zeitweiligen Aufnahme des Tagebuchs in den Index (1959–1978) aufgrund einer fehlerhaften italienischen Übersetzung – aufgehoben von Paul VI. und vor allem von Johannes Paul II.^[37]. Er wird am 28. September 2008 in Białystok seliggesprochen.

Das Bild und die Anrufung

Das erste Bild wird in Vilnius von Eugeniusz Kazimirowski unter der Leitung des seligen Sopoćko gemalt und am Karfreitag, dem 26. April 1935, erstmals ausgestellt. Die Anrufung « Jesus, ich vertraue auf dich » (polnisch Jezu, ufam Tobie) fasst die ganze Andacht zusammen. Der Rosenkranz zur Barmherzigkeit, Faustina zwischen dem 13. und 14. September 1935 diktiert (Tagebuch der göttlichen Barmherzigkeit, §475–476), nimmt die johanneische Anrufung des offenen Herzens auf: « O Blut und Wasser, die aus dem Herzen Jesu als Quelle der Barmherzigkeit für uns hervorgequollen sind, ich vertraue auf euch! »^[38].

Das « Feuermeer » der Barmherzigkeit

Bei der Erneuerung ihrer Gelübde am 1. Mai 1933 hört Faustina die entscheidenden Worte:

« Meine Tochter, sieh auf mein barmherziges Herz. [...] Meine Tochter, sprich mit den Priestern von meiner unbegreifbaren Barmherzigkeit. Die Flammen meiner Barmherzigkeit brennen in mir, ich will sie über die Seelen ausgießen, aber die Seelen wollen nicht an meine Güte glauben. » — Jesus an die heilige Faustina, Tagebuch, §177^[39]

Und weiter, im gleichen Geist wie die chrysostomische Formel vom Wassertropfen im Ozean: „All dein Elend wird im Feuer Meiner Liebe verbrannt, wie ein Grashalm, der in ein verzehrendes Feuer geworfen wird“^[40].

Die zweite Enzyklika des Pontifikats (30. November 1980)

Gewählt am 16. Oktober 1978, veröffentlicht Johannes Paul II. bereits am 30. November 1980 seine zweite Enzyklika, Dives in Misericordia „über die göttliche Barmherzigkeit“. Der Titel ist dem Brief an die Epheser entnommen:

„Denn Gott, der reich ist an Erbarmen, hat uns in seiner großen Liebe, mit der er uns geliebt hat, auch wir, die wir tot waren durch die Sünden, mit Christus lebendig gemacht.“ — Epheser 2, 4-5^[41]

Die Enzyklika bekräftigt, dass die Barmherzigkeit kein sekundäres oder „affektives“ Attribut Gottes ist, sondern die Weise, in der sich die Liebe Gottes in der Geschichte der Menschen offenbart:

„So wird in Christus und durch Christus Gott in seiner Barmherzigkeit sichtbar, d. h. das Attribut der Gottheit wird herausgestellt, das das Alte Testament durch verschiedene Begriffe und Vorstellungen bereits als die ‚Barmherzigkeit‘ bestimmt hatte.“ — Johannes Paul II., Dives in Misericordia, n. 2^[42]

Und weiter, unter Berufung auf die theologische Tradition:

„Theologen erklären, die Barmherzigkeit sei das größte der Attribute Gottes, die größte seiner Vollkommenheiten; die Bibel, die Tradition und der ganze Glaube des Volkes Gottes legen davon unerschöpfliches Zeugnis ab.“ — Johannes Paul II., Dives in Misericordia, n. 13^[43]

Die Einsetzung des Sonntags der Barmherzigkeit

Am 30. April 2000, dem Tag der Heiligsprechung der heiligen Faustina, kündigt Johannes Paul II. an, dass der zweite Ostersonntag fortan in der ganzen Kirche unter dem Titel Sonntag der Göttlichen Barmherzigkeit gefeiert wird. Das Dekret der Kongregation für den Gottesdienst vom 5. Mai 2000 bestätigt diese liturgische Entscheidung^[44]. Es ist einer der sehr wenigen Fälle in der jüngeren Geschichte, in denen eine private Offenbarung so in die universelle Liturgie der Kirche aufgenommen wird.

Der heilige Johannes Chrysostomus: der Funke im Ozean

Bereits in den ersten Jahrhunderten hat die griechische Patristik die Vergleiche geprägt, die klassisch bleiben sollten. Der heilige Johannes Chrysostomus (um 349–407) vergleicht in seiner Ersten Unterweisung für die Katechumenen das Böse im Menschen mit einem Funken, der ins Meer fällt und dort sofort erlischt, verschlungen von der Menge der Wasser — ein Bild der göttlichen Barmherzigkeit, die die Schuld überschüttet^[45].

Der heilige Jean-Marie Vianney: das Sandkorn und der Berg

Der heilige Pfarrer von Ars (1786–1859), unermüdlicher Beichtvater der Sünder, gebrauchte in Bezug auf die Barmherzigkeit ein bewusst alltägliches Bild:

„Unsere Fehler sind Sandkörner neben dem großen Berg der Barmherzigkeit Gottes.“ — Der heilige Jean-Marie Vianney, zitiert in Mgr Trochu, Le Curé d'Ars : saint Jean-Marie-Baptiste Vianney^[46]

Die heilige Theresia vom Kinde Jesus: der Wassertropfen im Feuer

Die heilige Theresia von Lisieux (1873–1897), Kirchenlehrerin, hat es ihrerseits in ihren Letzten Gesprächen formuliert:

„Selbst wenn ich auf dem Gewissen alle Sünden hätte, die man begehen kann, ich würde, das Herz zerbrochen von Reue, mich in die Arme Jesu werfen, denn ich weiß, wie sehr Er den verlorenen Sohn lieb, der zu Ihm zurückkehrt. [...] Wenn ich alle nur möglichen Verbrechen begangen hätte, hätte ich dasselbe Vertrauen; ich spüre, dass diese ganze Menge von Beleidigungen wie ein Wassertropfen wäre, der in ein loderndes Feuer geworfen wird.“ — Die heilige Theresia von Lisieux, Letzte Gespräche, 11. Juli 1897, n. 6^[47]

Wenige Tage vor ihrem Tod wird sie noch sagen: „Der liebe Gott ist viel besser, als du glaubst“^[48], eine Formel, die ihre ganze „kleine Weg“ des Vertrauens zusammenfasst.

Pater Jean d'Elbée: das Vertrauen gegen das Misstrauen

Der Pater Jean vom Herzen Jesu d'Elbée (1892–1982), französischer Priester vom Herzen Jesu, hat in seinem Buch Croire à l'Amour (Téqui, 1. Aufl. 1968) eine Diagnose gestellt, die bis heute viel gelesen wird:

„Wir machen das Herz Jesu nach dem Maß unseres erbärmlichen kleinen Herzens, so knauserig, so eng, so hart, und wir können nicht begreifen, dass Jesus so gütig, so nachsichtig, so mitfühlend, so sanft, so geduldig ist. Wir sind streng vor allem aus Mangel an Demut. Dieser Mangel an Demut hindert uns, mit diesem Vertrauen eines Kindes zu Jesus zu gehen.“ — Pater Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, S. 103-104^[49]

Und er lässt Christus sagen:

„Ich habe ihnen alles gegeben. Ich habe ihnen meine Schweiß und meine Mühsal auf den Straßen Palästinas gegeben; ich habe ihnen all mein Blut am Kalvarienberg gegeben; ich habe ihnen meine geliebte Mutter geschenkt; ich habe mich selbst in der Eucharistie gegeben. Was kann ich noch tun, damit sie an meine Liebe glauben? Ich habe es gefunden: ich werde ihnen mein Herz geben.“ — Jesus in der Meditation des Pater Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, S. 18-19^[50]

Die Diagnose Pater d'Elbées — „Ihr glaubt nicht genug an die barmherzige Liebe“ — ist zu einem der Leitmotive der ganzen französischen Spiritualität des 20. Jahrhunderts im Gefolge der heiligen Theresia von Lisieux geworden.

Das Feuer auf der Erde: Lukas 12, 49-50

Das Evangelium nach dem heiligen Lukas überliefert ein Wort Jesu, dem die geistliche Tradition eine doppelte Färbung zuerkannt hat — Feuer der Liebe und Taufe des Blutes:

« Ich bin gekommen, um ein Feuer auf die Erde zu bringen, und wie sehr wünschte ich, es brennte schon! Ich muss eine Taufe empfangen, und wie bedrängt bin ich, bis sie vollendet ist!» — Lukas 12, 49-50^[51]

Im nächsten Vers — « wie bedrängt bin ich » — bedeutet das griechische synéchomaï wörtlich « ich werde gedrängt, gezwungen, bedrückt »: Es ist die innere Dringlichkeit eines Herzens, das sich ausschütten möchte und es noch nicht kann.

Die Doppelbedeutung des Wortes „Passion"

Das französische Wort passion umfasst zwei Wirklichkeiten, die die Spiritualität des Heiligsten Herzens zu einer einzigen vereint. Es bezeichnet einerseits eine extreme Liebe, eine leidenschaftliche Hinwendung — von einem Gelehrten sagt man, er sei für seinen Gegenstand « leidenschaftlich ». Es bezeichnet andererseits das Leiden — die Passion Christi. Für die katholische Mystik jedoch sind diese beiden Bedeutungen nur eine einzige Wirklichkeit in Gott: Weil die Liebe extrem ist, wird sie zum Leiden, wenn der Geliebte sich weigert. Das ist es, was Jesus selbst in der Stelle bei Lukas angedeutet hätte — Feuer der Liebe und blutige Taufe —, und was Schwester Josefa Menendez offen hörte:

« Ich werde den Sündern lehren, dass die Barmherzigkeit meines Herzens unerschöpflich ist; den kalten und gleichgültigen Seelen, dass mein Herz ein Feuer ist, das sie entzünden will, weil es sie liebt.» — Jesus an Schwester Josefa Menendez, Un Appel à l'Amour, S. 416^[52]

« Unser Gott ist ein verzehrendes Feuer » (Hebr 12, 29)

Der Hebräerbrief greift das alttestamentliche Bild auf und wendet es auf das Geheimnis der Dreifaltigkeit an:

« Unser Gott ist ein verzehrendes Feuer.» — Hebräer 12, 29 (nach Deuteronomium 4, 24)^[53]

Dieses « verzehrende Feuer » ist in der christlichen Lesart kein Feuer des Zorns, sondern das Feuer der Nächstenliebe, das alles verbrennt, was in der Gegenwart Gottes nicht bestehen kann. Die klassische spirituelle Theologie — vom heiligen Augustinus bis zur heiligen Katharina von Genua — macht das Fegefeuer selbst zu einem Eintauchen in dieses Feuer der Liebe^[54]. Umso mehr ist die Begegnung mit dem Herzen Jesu, hier auf Erden, eine Aussetzung dieses Feuers, das sie « entzünden will » (Faustina, §556).

„Meine Liebe nährt sich davon, die Elend zu verzehren"

Mehrere neuzeitliche Mystikerinnen stimmen darin überein, dass Gottes Liebe zum Menschen so groß ist, dass sie sich sogar von unserem Elend nährt, um es zu verzehren. Schwester Benigna Consolata Ferrero (1885-1916), Ordensfrau von der Heimsuchung in Como und Dienerin Gottes (Selig- spruchverfahren 1923 eröffnet, nicht seliggesprochen), hält die eindringlichste Formel fest:

« Meine Liebe nährt sich davon, die Elend zu verzehren, und die Seele, die mir am meisten davon bringt, vorausgesetzt, es geschieht mit einem reuigen und gedemütigten Herzen, ist die, die mir am meisten gefällt, denn sie gibt mir mehr Gelegenheit, mein Amt des guten Heilands auszuüben. Wie das Feuer sich von Brennstoff nährt, so nährt sich meine Barmherzigkeit von Elend, das sie verzehrt, und je mehr sie davon zum Verzehren findet, desto mehr wächst sie, ganz so wie das Feuer wächst, wenn man ihm Material hineinwirft.» — Jesus an Schwester Benigna Consolata Ferrero, Extraits d'une notice de sa vie, 1918, S. 9^[55]

Und weiter in derselben Lebensbeschreibung:

« Schreibe, o meine Benigna, Apostelin meiner Barmherzigkeit, schreibe, dass das Wichtigste, das ich wünsche, dass man weiß, ist, dass ich ganz Liebe bin, und dass der größte Schmerz, den man meinem Herzen zufügen könnte, darin bestünde, an seiner Güte zu zweifeln.» — Jesus an Schwester Benigna Consolata Ferrero, Notice, 1918^[56]

Der kleine Bruder Van: « Staubkörner »

Marcel Van (1928-1959), vietnamesischer Redemptoristen-Kleinbruder, gestorben in einem kommunistischen Lager in Nordvietnam am 10. Juli 1959, empfängt aus dem Mund Christi eines der zartesten Worte der zeitgenössischen Spiritualität:

« Deine Schwächen sind nur Staubkörner, die, durch das Feuer meiner Liebe hindurchgehend, ohne jede Spur verschwinden... Diese Schwächen bringe mir dar, damit ich mich ihrer bediene, um das Feuer meiner Liebe in deinem Herzen zu schüren.» — Jesus an Marcel Van, Colloques, Amis de Van, 2017, S. 74^[57]

Noch eindringlicher vertraut Jesus ihm seine eigene Überraschung angesichts der Furcht an, die die Seelen vor ihm empfinden:

« Ich selbst finde das seltsam, und ich verstehe nicht, warum so viele Seelen Angst vor mir haben. [...] Man hat Angst, weil man Angst haben will, denn ich tue nichts, was geeignet wäre, irgendjemanden zu erschrecken. Und wenn meine Liebe je Schrecken unter den Menschen säen wollte, verdiente sie den Namen 'Liebe' nicht mehr.» — Jesus an Marcel Van, Colloques, Amis de Van, 2017^[58]

Es ist das deutlichste Eingeständnis der Überfülle des Herzens Jesu: Nicht er hält sich zurück, sondern wir glauben nicht.

Das Leiden einer nicht erwiderten Liebe: Luisa Piccarreta

Die von Luisa Piccarreta (1865-1947) überlieferten Schriften — Dienerin Gottes: Der Dikasterium für die Glaubenslehre hat im Juni 2024 ihr Nulla Osta für die Fortführung ihres Seligsprechungsprozesses erteilt, bestätigt durch Schreiben vom 3. Dezember 2024 — bieten eine besonders scharfsinnige Analyse des Leidens dieser brennenden Liebe, die kein Echo findet. Für alle, die sie neu entdecken: Das Buch des Himmels berichtet, was Jesus ihr gesagt hat; die Heiligen, so erklärt er, taten seinen Willen, während in seinem Willen zu leben bedeutet, ihn zu besitzen, wie ein Sohn besitzt, was dem Vater gehört^[59]. Jesus sagt ihr:

« Meine Tochter, die wahre Liebe muss sich ausschütten. [...] Mein Herz steht in der Glut der Flammen. [...] Und meine zurückgehaltene Liebe seufzte, phantasierte, verzehrt von unauslöschlichen Flammen.» — Jesus an Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, Band 26, 31. Mai 1929^[60]

Und weiter über den Vorrang der Liebe vor dem Leiden in der Passion Christi:

« Meine Tochter, mein erstes Martyrium war die Liebe, die mein zweites gebar: das Leiden. Jedes meiner Leiden wurde von einem Meer der Liebe begleitet. Als meine Liebe sich allein und von der Mehrzahl der Geschöpfe verlassen sah, wurde sie rasend. Da sie niemanden fand, dem sie sich schenken konnte, zog sie sich in sich selbst zurück. Das bereitete mir ein solches Leid, dass demgegenüber meine anderen Leiden Erleichterungen waren.» — Jesus an Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, Band 12, 2. September 1920^[61]

Die Unterscheidung ist wertvoll: Das erste Martyrium Christi ist die Liebe, die zurückgewiesen wird; Geißel, Dornen und Nägel kommen danach. Was Jesus in seinem Herzen gelitten hat, ist tiefer, als was er in seinem Fleisch gelitten hat.

Die Sprache ist anthropomorph — Gott leidet, da er unwandelbar ist, nicht in dem Sinne, wie wir leiden —, doch sie bringt mit Genauigkeit die erfahrungsmäßige Wahrheit eines göttlichen Willens zum Ausdruck, der sich frei der Verweigerung des Geschöpfes aussetzt und in der Menschheit Christi deren Wunde spürt. Dieser Schmerz des Herzens Jesu ist genau das, was die Wiedergutmachungsfrömmigkeit motiviert, die seit Paray-le-Monial mit dem Heiligsten Herzen verbunden und von Pius XI. in Miserentissimus Redemptor kodifiziert wurde.

Zwei Andachten, ein einziges offenes Herz

Die spirituelle Tradition folgt hierin der Lehre Johannes Pauls II. und Franziskus' und weigert sich, die Andacht zum Heiligsten Herzen und die Andacht zur Göttlichen Barmherzigkeit einander gegenüberzustellen: Es handelt sich um eine einzige spirituelle Wirklichkeit, betrachtet nach zwei historischen Momenten und aus zwei komplementären Blickwinkeln.

Die Einheit in Blut und Wasser

In biblischer Hinsicht führen beide Andachten auf denselben Vers zurück: Joh 19,34. Das Blut, das die Andacht zum Heiligsten Herzen verehrt, ist dasselbe wie der rote Strahl auf dem Bild Faustinas; das Wasser, aus dem die Patristik die Quelle der Taufe las, ist dasselbe wie der blassfarbene Strahl. Deshalb ist der Barmherzigkeitsrosenkranz — der ganz auf die Anrufung „Vater, ich opfere Dir den Leib und das Blut, die Seele und die Gottheit Deines geliebten Sohnes" ausgerichtet ist — kein Umweg um die eucharistische Andacht: Er ist ihre kontemplative Verlängerung.

Das gemeinsame lehramtliche Erbe

Papst Franziskus unterstreicht diese Einheit ausdrücklich in Dilexit nos: Er ordnet dort die Andacht zum Herzen Christi in dieselbe Kette ein, die von der heiligen Margareta Maria zur heiligen Faustina führt — die „die Andacht zum Herzen Christi mit starkem Akzent auf [...] die göttliche Barmherzigkeit neu vorschlägt" (Nr. 149) —, und dann zu dem heiligen Johannes Paul II. und zu Haurietis aquas (Nr. 80–87)^[62]. Die Göttliche Barmherzigkeit ersetzt die alte Andacht keineswegs, sondern weckt sie neu für eine Epoche, die massiv daran zweifelt, noch geliebt und vergeben werden zu können.

Die pastorale Diagnose

Alle von der Tradition herangezogenen mystischen Stimmen kommen in einer einzigen pastorale Feststellung überein: Der Sünder leidet weniger an seinen Sünden als an seinem Misstrauen. Genau dieses Leid ist es, das Faustina im Namen Christi anprangert: „Ich will sie über die Seelen ausgießen, aber die Seelen wollen nicht an Meine Güte glauben"^[63].

Pater d'Elbée zieht daraus eine bewusst provozierende, aber zutreffende Formel:

„Eine Sünde des Missträns kränkt und betrübt Jesus mehr als hundert Sünden der Schwäche." — Pater Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui^[64]

Und genau das sagt der Ewige Vater zur heiligen Katharina von Siena in ihrem Dialog:

„Sein Elend für größer zu halten als meine Barmherzigkeit, das ist die Sünde, die weder in dieser Welt noch in der jenigen vergeben wird. Sie hat meine Barmherzigkeit zurückgewiesen, sie verachtet; und diese Sünde ist größer als alle, die sie begangen hat. Die Verzweiflung des Judas hat mich mehr beleidigt und war meinem Sohn schmerzlicher als sein Verrat selbst." — Katharina von Siena, Dialog, Kap. 37^[65]

Das richtige Verhältnis

Um das richtige Verhältnis zwischen Schuld und Barmherzigkeit wiederherzustellen, schlägt die katholische Spiritualität der beunruhigten Seele eine dreifache, kumulative Vergleichung vor — Funke / Ozean (Chrysostomus) ; Sandkorn / Berg (Vianney) ; Wassertropfen / Feuersbrunst (Therese). In allen drei Fällen ist die Schuld endlich, die Barmherzigkeit unendlich, und ihre Begegnung kann nur zugunsten der Barmherzigkeit ausgehen, sofern die Seele sich einholen lässt.

Die Pädagogie der Kindschaft

Das ist es, was sowohl die heilige Theresia — der „kleine Weg" der Kindschaft — als auch Pater d'Elbée — „an die Liebe glauben" — zusammenfassen, und was Papst Franziskus auf seine Weise wiederholt, wenn er dazu aufruft, „die Bedeutung des Herzens wiederzuentdecken"^[66].

Vertiefung in Via Divina — Um dieses Thema in einem strukturierten spirituellen Weg über die unendliche Liebe Gottes und das Vertrauen, zu dem sie aufruft, weiterzuführen, die Via-Divina-Formation eröffnen.

• Die unendliche Liebe Gottes in der Schöpfung — erster Abgrund der Liebe Gottes.
• Die unendliche Liebe Gottes in der Erlösung — zweiter Abgrund.
• Die unendliche Liebe Gottes in der Eucharistie — dritter Abgrund (vorheriger Kurs).
• Die Erkenntnis der Liebe Gottes, die das Vertrauen hervorbringt — nächster Kurs.
• Heiligstes Herz Jesu — eigener Artikel.
• Heilige Faustina Kowalska (1905–1938) — vollständige Biografie.
• Heiligtum der Barmherzigkeit Gottes in Krakau — eigener Artikel.
• Gott der Gerechtigkeit und der Barmherzigkeit — theologische Synthese.