Die Notwendigkeit der Demut und die Gefahr des Hochmuts

Drei Zitate, die die katholische Spiritualität zusammenfassen

Der Vorrang der Demut ist in der Tradition eine einmütige Konstante. Auf die Frage nach den drei wichtigsten Tugenden, die ein Christ erwerben müsse, soll ein Wüstenvater geantwortet haben — nach einer Formel, die von der modernen geistlichen Literatur überliefert ist, ohne belegten apophthegmatischen Fundort —:

„Die erste ist die Demut; die zweite die Demut; und die dritte die Demut."^[4]

Das Wort ist kein Scherz. Schon der heilige Augustinus vertrat dieselbe Rangordnung: Auf die Frage nach dem Weg des Heils soll er geantwortet haben „die Demut, die Demut, die Demut"^[5]. Der heilige Johannes Chrysostomus stimmt ihm zu:

„Die Demut ist die Mutter, die Wurzel, die Amme und das Band aller übrigen Güter."^[6]

Und er führt die architektonische Metapher weiter aus:

„Wenn das Fundament der Demut gelegt ist, kann der Bauende furchtlos den Rest des Gebäudes errichten; fehlt es aber, so muss das Gebäude, stiege es auch bis zum Himmel, notwendig einstürzen und in Trümmer fallen."^[7]

Das Bild sagt das Wesentliche: Man kann alle Tugenden der Welt auf ein geistliches Leben häufen — Gebet, Fasten, Almosen, Keuschheit, apostolischen Eifer —, fehlt das Fundament, stürzt alles ein.

Ein einmütiger Vorrang bei Vätern, Lehrern und Heiligen

Der heilige Franz von Sales, Kirchenlehrer und Meister der modernen Spiritualität, spricht dieselbe Überzeugung aus:

„Diese für den Menschen in diesem sterblichen Leben notwendige Tugend ist die Basis und das Fundament aller Tugenden."^[8]

Seine Freundin und Mitgründerin der Heimsuchung, die heilige Johanna Franziska von Chantal, zieht daraus eine frappierende praktische Folgerung:

„Wenn wir schon nicht viele Tugenden erwerben können, so lasst uns wenigstens die Demut haben."^[9]

Ein verblüffender Satz: Müsste man eine Tugend wählen, so wählte man die Demut — als gelte sie allein so viel wie alle übrigen. Schon der heilige Gregor der Große lehrte vom römischen Stuhl am Ende des 6. Jahrhunderts die Gläubigen, dass ohne die Demut die Tugenden selbst wie Staub im Wind verwehen^[10].

Der heilige Vinzenz von Paul, Gründer der Lazaristen und der Töchter der christlichen Liebe, greift im 17. Jahrhundert dieselbe Überzeugung auf:

„Die Demut ist die Tugend Jesu Christi, die Tugend seiner heiligen Mutter, die Tugend der größten Heiligen."^[11]

Thomas von Kempen spricht in der Nachfolge Christi — einem der meistgelesenen geistlichen Bücher der Christenheit nach der Bibel — dieses entscheidende Wort:

„Je demütiger und Gott unterworfener man ist, desto mehr Weisheit und Frieden hat man in allen Dingen."^[12]

Im 20. Jahrhundert berichtet die österreichische Mystikerin Maria Simma (1915–2004), bekannt für den Austausch mit den Armen Seelen, den sie nach eigenem Bekunden empfing — Privatoffenbarung ohne kirchliche Anerkennung, hier als bloßes Zeugnis zitiert —, dieses Wort, das sie dem Herrn zuschreibt:

„Die Demut erwirkt uns die größten Gnaden. Jesus schenkt den Demütigen von Herzen die größten Dinge."^[13]

Von Evagrius Ponticus bis zu den Wüstenvätern, vom heiligen Benedikt, dessen Regel ein ganzes Kapitel den „zwölf Stufen der Demut" widmet, bis zur heiligen Theresia von Lisieux, die daraus den Kern ihres „kleinen Weges" macht — die Liste der Heiligen, die die Demut an die erste Stelle setzen, kennt keine Ausnahme. Diese Einmütigkeit ist kein Detail: Sie bildet ein gewichtiges Autoritätsargument, das die katholische Tradition einen consensus patrum nennt.

Eine Tugend, die alle übrigen erst möglich macht

Warum dieser Vorrang? Weil die Demut im Unterschied zu den übrigen Tugenden nicht eine Tugend unter anderen ist: Sie ist die Aufnahmebedingung aller übrigen. Ohne Demut wird das Gebet pharisäisch, das Fasten asketischer Hochmut, das Almosen Schauspiel, die theologische Kenntnis Eitelkeit, das Apostolat Selbstinszenierung. Der Ewige Vater sagt es ausdrücklich zur heiligen Katharina von Siena:

„Was dem Baum und den Zweigen Leben gibt, das ist die Wurzel; diese Wurzel muss in die Erde der Demut gepflanzt sein, die die Nächstenliebe trägt und nährt."^[14]

Das Bild ist genau: Die Nächstenliebe — die höchste der Tugenden, das Ziel des geistlichen Lebens — kann nur im Boden der Demut wachsen. Eine in den Boden des Hochmuts gepflanzte Nächstenliebe ist nicht die christliche Nächstenliebe, sondern eine Karikatur.

„Die Demut ist Wahrheit"

Um die Zentralität der Demut recht zu verstehen, müssen zuerst zwei moderne Missverständnisse berichtigt werden. Die Demut ist keine Form der Selbstverachtung, keine krankhafte Herabsetzung, die sich in Schuldgefühlen vergrübe. Sie ist auch keine falsche Bescheidenheit — jene, die darin besteht, seine Gaben in Worten kleinzureden, um sie nur umso mehr bewundern zu lassen.

Die klassische katholische Definition, von der heiligen Theresia von Ávila in der Inneren Burg verdichtet — „in der Wahrheit wandeln" —, hält sich in zwei Worten:

„Die Demut ist Wahrheit."^[15]

Die Formel ist exakt: Demütig sein heißt, sich selbst so zu sehen, wie man vor Gott ist, weder darüber noch darunter. Der Ewige Vater bestätigt es der heiligen Katharina von Siena:

„Die Demut kommt aus der Erkenntnis, die die Seele von sich selbst hat."^[16]

Jesus geht in den Schriften, die Luisa Piccarreta zugeschrieben werden, so weit, einen terminologischen Austausch vorzuschlagen:

„Was beim Menschen Demut genannt wird, sollte Selbsterkenntnis genannt werden."^[17]

Damit ist alles gesagt. Der Demütige erfindet nichts, spielt nichts, verkleinert sich nicht künstlich: Er stellt fest. Er stellt fest, dass er ohne Gott schlechterdings nichts vermag — nicht einmal atmen oder sein Herz schlagen lassen. Er stellt fest, dass alle seine Talente, seine Tugenden, seine Intelligenz, seine guten Werke empfangene Gaben sind, keine eigenen Hervorbringungen. Er stellt schließlich fest, dass er, sich selbst überlassen, zu allen Sünden der Welt fähig wäre, wie der heilige Philipp Neri bemerkte:

„Herr, habe acht auf mich. Wenn Du mich nicht durch Deine Gnade bewahrst, werde ich Dich heute verraten und allein alle Sünden der ganzen Welt begehen."^[18]

Seine Gaben anerkennen, ohne sich das Verdienst zuzuschreiben

Muss man darum seine Talente leugnen? Muss man „ich kann nichts" sagen, wenn man tüchtig ist, „ich habe keine Gabe", wenn man begabt ist? Gewiss nicht. Das wäre Lüge — also Verrat an der Definition der Demut als Wahrheit selbst. Der heilige Franz von Sales erklärt es mit seiner gewohnten Feinheit:

„Man muss nicht fürchten, dass die Erkenntnis dessen, was er in uns gelegt hat, uns aufblähe, sofern wir auf diese Wahrheit achten, dass das Gute in uns nicht von uns ist. Ach! Sind denn die Maultiere nicht immer schwerfällige und unsaubere Tiere, obschon sie mit den kostbaren und duftenden Möbeln des Fürsten beladen sind? Was haben wir Gutes, das wir nicht empfangen hätten? sagt der Apostel; und wenn wir es empfangen haben, warum rühmen wir uns, als hätten wir es nicht empfangen?"^[19]

Der heilige Benedikt lehrt es in seiner Regel mit derselben Nüchternheit:

„Sieht man etwas Gutes an sich, so schreibe man es Gott zu, nicht sich; das Böse aber wisse man, dass man stets sein Urheber ist, und rechne es sich zu."^[20]

Der Demütige leugnet nicht die Schönheit des virtuosen Musikers; er weiß nur, dass die musikalischen Ohren, die Intelligenz, die Ausdauer, die Familie, die den Unterricht bezahlt hat, die gelenkigen Finger und selbst das Leben Gaben sind, die er empfangen hat. Der heilige Vinzenz von Paul fasst zusammen:

„Die Tugend der Demut lässt uns begreifen, dass alles Gute, das durch uns geschieht, von Gott kommt."^[21]

Jesus sagt es zu Gabrielle Bossis in ihrem Werk Er und ich:

„Um dich ganz klein zu machen, verkleinere nicht deine Gaben, denke nur, dass alle von Mir kommen."^[22]

Die Demut ist also zugleich ein Akt der Wahrheit (anerkennen, was man ist) und ein Akt der Danksagung (Gott das Verdienst dessen zurückgeben, was man hat). Das nennen die geistlichen Theologen die demütige Dankbarkeit — schon eine Form der Liebe, die sich als Schuldnerin weiß.

Die praktische Frucht: die anderen nicht mehr richten

Die Demut verändert, weil sie Wahrheit über einen selbst ist, den Blick auf den Nächsten von Grund auf. Wer weiß, dass er ohne die Gnade zu allen Sünden fähig wäre, kann seinen Nächsten nicht mehr richten. Der heilige Claude La Colombière schreibt es in seinen Geistlichen Exerzitien mit eigenen Worten:

„Ein demütiger Mensch sieht nur seine Fehler, und es ist ein Zeichen geringer Tugend, die Unvollkommenheiten anderer zu bemerken."^[23]

Der heilige Paulus hatte es im Philipperbrief zum Gebot gemacht:

„Haltet in Demut die anderen für höher als euch selbst." (Philipper 2, 3)^[24]

Die heilige Theresia von Ávila macht es zum Kriterium des geistlichen Fortschritts: sich erst dann für fortgeschritten in der Vollkommenheit zu halten, wenn man sich für das elendeste der Geschöpfe hält und den letzten Platz begehrt — sie selbst, berichten ihre Biographen, „übte sich stets im letzten Platz"^[25].

Der heilige Franz von Assisi lebte es ernsthaft, nicht aus frommer Konvention — sein erster Biograph berichtet, „er allein hielt sich für den verworfensten der Menschen", bis dahin, einen Bruder zu beauftragen, ihn ins Gesicht zu schelten^[26].

Seltsames Paradox: Die Heiligen, die objektiv die Gott nächste Menschen sind, sind auch jene, die sich am unwürdigsten fühlen. Umgekehrt findet sich der große Verbrecher oft weniger schlecht als die anderen. Denn die Heiligkeit ist keine Selbsteinschätzung: Je näher man dem reinen Licht kommt, desto mehr sieht man den kleinsten Fleck. Der Heilige hat im Licht Gottes gesehen, was der verstockte Sünder nicht sieht: die Schwärze jeder Sünde. Darum wirft ihn seine Selbsterkenntnis nieder — nicht in Verzweiflung, sondern in wirklicher Demut.

„Gütig und demütig von Herzen"

Die christliche Demut ist keine menschliche moralische Erfindung, keine Frucht einer allgemeinen geistlichen Weisheit. Sie ist die Offenbarung einer Eigenschaft Gottes selbst. Jesus erklärt in einem Wort ohne Entsprechung in irgendeiner Religion:

„Lernt von mir, denn ich bin gütig und demütig von Herzen."^[27] (Matthäus 11, 29)

Es ist das einzige Mal im Evangelium, dass Christus sein Herz beschreibt. Und was er darüber sagt, ist verblüffend: Gott ist demütig. Nicht aus pädagogischer Herablassung, sondern wesenhaft — unendliche Demut, ohne Maß, wird der heilige Charles de Foucauld in seinen achttägigen Exerzitien in Ephraim (März 1898) sagen:

„Ihr werdet stets zum Hochmut versucht sein; versenkt euch in die Demut; darin liegt das Heil. Darum habe ich euch tausendfach das Beispiel geben wollen: meine Menschwerdung, unendliche Demut, ohne Maß; meine Geburt, Demut; alles ist Demut in Mir. Ich bin gütig und demütig von Herzen."^[28]

Der Philipperhymnus: die Kenosis

Der ergreifendste Text über die Demut Gottes ist der Philipperhymnus — wohl einer der ältesten christlichen Lobgesänge, noch älter als die Abfassung des Briefes durch den heiligen Paulus (nach gängiger Datierung um 60–61):

„Christus Jesus, der in der Gestalt Gottes war, hielt nicht wie an einer Beute fest, Gott gleich zu sein. Sondern er entäußerte sich, nahm Knechtsgestalt an, wurde den Menschen gleich. In seiner Erscheinung als Mensch erkannt, erniedrigte er sich, gehorsam geworden bis zum Tod, und zwar zum Tod am Kreuz."^[29] (Philipper 2, 5–8)

Das verwendete griechische Verb, ekenōsen — „er hat sich entleert" —, hat der Theologie den Fachbegriff der Kenosis gegeben: die freie Selbsterniedrigung Gottes. Sie ist das genaue Gegenteil des Hochmuts. Wo der Hochmütige sich an Gottes Stelle hinaufheben will, wählt Gott selbst, an die Stelle des Menschen hinabzusteigen, und noch tiefer — an die Stelle des Sklaven, des Verurteilten, des Gekreuzigten.

Drei Stufen der Erniedrigung: Menschwerdung, Kreuz, Eucharistie

Die mystische Tradition pflegt zu betonen, dass die Demut Christi drei große Stufen umfasst, jede erstaunlicher als die vorige.

Die Menschwerdung: Gott wird ein Säugling

Gott, der allmächtige Schöpfer des Universums, wählt, sich in der Gestalt eines Säuglings zu verkörpern, der weder sprechen noch gehen noch sich allein ernähren kann. Er wird nicht in einem Palast empfangen, sondern in einem Stall. Der heilige Pachomius, Begründer des ägyptischen Zönobitentums (4. Jahrhundert), schrieb an einen nachtragenden Mönch:

„Wie gehen wir zu Gott? Indem wir uns ein demütiges Herz voll Sanftmut schaffen."^[30]

Er ahmte in diesem Satz die Bahn Gottes in Jesus selbst nach.

Das Kreuz: Gott wird ein Verurteilter

Die Erniedrigung gipfelt auf Golgota. Das Wort, durch das alles geschaffen wurde, lässt sich anspucken, geißeln, mit Dornen krönen, zwischen zwei Verbrechern kreuzigen. Keine Religion hatte sich einen solchen Gott ausgedacht. Der römische Geschichtsschreiber Tacitus selbst bezeugt es in seinen Annalen (XV, 44): Er berichtet, Christus, der „Urheber dieses Namens", habe „die Strafe erlitten" unter dem Prokurator Pontius Pilatus, und sieht im entstehenden Christentum nur eine exitiabilis superstitio, einen „verderblichen Aberglauben"^[31]. Die Kreuzesstrafe — knechtische und ehrlose Strafe — machte diese Verkündigung in den Augen der römischen Welt skandalös. Die Juden wiesen sie zurück, denn ein ans Holz gehängter Messias war nach dem Deuteronomium „von Gott verflucht" (Dtn 21, 23). Und doch offenbart sich gerade in diesem schimpflichen Tod das Maß der göttlichen Demut.

Die Eucharistie: Gott wird Brot

Und es ist noch nicht zu Ende. Nach Menschwerdung und Kreuz treibt Gott die Erniedrigung noch weiter: Er wird Hostie, Brot — das heißt Sache, handhabbarer Gegenstand, gegessen, bisweilen sakrilegisch geschändet. Nach einer freien theologischen Reflexion — hier vorgetragene Meinung, keine definierte Lehre — kann man sagen, dass die Eucharistie dessen äußerste Erniedrigung ist — in einem Sinn größer als die Menschwerdung selbst, denn der verherrlichte Christus bleibt darin für jeden Sünder zugänglich, in vollkommenstem Schweigen und vollkommenster Namenlosigkeit, ohne Verteidigung.

Niemals werden wir uns so erniedrigen können, wie er es getan hat, niemals werden wir so demütig sein können, wie Jesus es gewesen ist^[32].

Darum ist das Opfer, das Gott gefällt, nicht in erster Linie die asketische Leistung, sondern das zerbrochene Herz:

„Das Opfer, das Gott gefällt, ist ein zerbrochener Geist; ein zerbrochenes und zerschlagenes Herz wirst du, o Gott, nicht verschmähen."^[33] (Psalm 50, 19)

Charles de Foucauld: Jesus wollte mit den Sündern essen

Und während seines ganzen öffentlichen Lebens hat Jesus nicht aufgehört, die Demut durch seine Taten in Szene zu setzen. Er hat mit den Zöllnern und den Dirnen gegessen. Er hat die kleinen Kinder zu sich kommen lassen. Er hat seinen Jüngern die Füße gewaschen. Er hat den Titel eines politischen Königs abgelehnt. Der heilige Charles de Foucauld lässt Christus sprechen:

„Ich wollte im Rang der Sünder sein, um euch die Demut zu lehren: Seht, meine Kinder, wie alle meine Taten Lehren der Demut sind; denn ihr habt es sehr nötig, sie zu lernen und alle Tage eures Lebens zu üben."^[34]

Wollen wir also Christus gleichförmig sein — und das ist die Definition des christlichen Lebens selbst —, so müssen wir vor allem seiner Demut gleichförmig sein.

Die Erzählung nach Lukas

Kein evangelischer Text lehrt mit solcher Kraft den Vorrang der Demut wie das Gleichnis vom Pharisäer und vom Zöllner, das dem Lukasevangelium eigen ist:

„Zu einigen, die von ihrer Gerechtigkeit überzeugt waren und die anderen verachteten, sagte Jesus dieses Gleichnis:

Zwei Männer gingen zum Tempel hinauf, um zu beten. Der eine war ein Pharisäer, der andere ein Zöllner. Der Pharisäer stellte sich hin und betete bei sich: ‚Mein Gott, ich danke dir, dass ich nicht bin wie die übrigen Menschen — Räuber, Ungerechte, Ehebrecher — oder auch wie dieser Zöllner. Ich faste zweimal in der Woche und gebe den Zehnten von allem, was ich einnehme.'

Der Zöllner aber blieb von ferne stehen und wagte nicht einmal, die Augen zum Himmel zu erheben; sondern er schlug sich an die Brust und sprach: ‚Mein Gott, sei mir Sünder gnädig!'

Ich sage euch: Als dieser in sein Haus hinabging, war er gerecht geworden, eher als jener. Wer sich erhöht, wird erniedrigt; wer sich erniedrigt, wird erhöht."^[35] (Lukas 18, 9–14)

Warum der Zöllner gerechtfertigt wird

Das Gleichnis ist erstaunlich. Vom äußeren moralischen Standpunkt hat der Pharisäer alles für sich: Er fastet, er gibt Almosen, er befolgt das mosaische Gesetz bis ins Kleinste. Der Zöllner dagegen ist ein Steuereintreiber im Dienst der römischen Besatzung — verhasste Gestalt, der Unehrlichkeit verdächtig, vom Umgang der Gerechten ausgeschlossen. Und doch kehrt das Urteil Christi die gesellschaftliche Rangordnung um: Der Zöllner kehrt gerechtfertigt nach Hause zurück, nicht der Pharisäer.

Warum? Weil der Pharisäer trotz seiner wirklichen Werke vom Hochmut zerfressen ist — „ich bin nicht wie die anderen". Sein Gebet ist gar kein Gebet mehr: Es ist ein Selbstlob. Er erbittet nichts, weil er glaubt, nichts zu brauchen. Er dankt Gott, doch in Wahrheit beglückwünscht er sich selbst.

Der Zöllner dagegen erhebt nicht einmal die Augen. Er führt seine guten Werke nicht ins Feld — er weiß, dass er keine ins Feld zu führen hat. Er sagt einfach die Wahrheit: „Sei mir Sünder gnädig". Und diese Wahrheit — die eben die Demut ist, Wahrheit über sich selbst — öffnet die Türen des Heils.

Der heilige Augustinus zieht in einer berühmten Homilie über diese Stelle folgende Schlussfolgerung:

„Gott schaut lieber auf böse Taten mit Demut als auf gute Werke, die vom Hochmut verdorben sind."^[36]

„Die Zöllner und die Dirnen gehen euch voraus ins Reich"

Einige Kapitel weiter radikalisiert Jesus noch. Zu den Hohenpriestern und Ältesten des Volkes gewandt — objektiv tugendhaften Menschen, gesetzestreuen Gläubigen, geachteten Richtern — spricht er einen Satz, der seit zwanzig Jahrhunderten Anstoß erregt:

„Amen, ich sage euch: Die Zöllner und die Dirnen gehen euch voraus in das Reich Gottes."^[37] (Matthäus 21, 31)

Wie ist dieses Wort zu verstehen? Gewiss nicht so, dass man darin eine Apologie der Prostitution oder der Kollaboration mit der Besatzung läse. Der Sinn ist lehrhaft: Die Zöllner und die Dirnen haben wenigstens nicht die Illusion ihrer eigenen Gerechtigkeit. Sie wissen, dass sie Sünder sind. Sie haben, wider Willen, das zerbrochene Herz. Und dieses zerbrochene Herz ist genau das, was Gott sucht.

Worauf Gott im Herzen schaut

Dieses Gleichnis offenbart den göttlichen Maßstab. Wo der Mensch auf die Werke schaut, schaut Gott auf die Demut des Herzens. Gott wägt nicht eigentlich die buchhalterische Moralbilanz eines jeden: Er wägt die Absicht und die innere Disposition. Ein äußerlich tugendhaftes, aber vom Hochmut durchtränktes Leben kann vor Gott nichts wiegen. Ein äußerlich missratenes, aber von wirklicher Demut durchzogenes Leben kann vor ihm unendlich mehr wiegen.

Das bestätigt Jesus zu Luisa Piccarreta:

„Meine Tochter, was wird aus den Seelen, die so viele Handlungen vollbracht haben, auch gute, ohne Reinheit der Absicht, aus Gewohnheit oder aus Egoismus? Welche Scham werden sie am Tag des Gerichts empfinden, wenn sie diese Handlungen sehen, gut an sich, aber verdorben durch ihre unvollkommenen Absichten. In Wahrheit kommt es Mir nicht auf die Größe der Handlungen an, sondern auf die Absicht, mit der sie getan werden."^[38]

Und noch schroffer:

„Die an sich guten, ja großen Taten, die nicht für Mich allein getan sind, sind wie verrostetes, bespritztes Gold, das nicht glänzt. Ich würdige sie nicht einmal eines Blickes!"^[39]

Das ist keine mystische Neuerung des 20. Jahrhunderts: Es ist genau die Lehre Christi in Matthäus 6, der schon jene anprangert, die „vor sich her posaunen lassen", wenn sie Almosen geben, und die „ihren Lohn schon erhalten haben" (Mt 6, 2–5).

An diesem Punkt der Darlegung tritt eine radikale patristische Tradition hervor — die man genau zitieren muss, um sie nicht zu entstellen, und in ihrer exakten Absicht verstehen muss.

Der heilige Optatus von Mileve: der schockierende Satz

Der heilige Optatus, Bischof von Mileve in Numidien im 4. Jahrhundert, behandelt die Donatisten — eine rigoristische Sekte, die sich für die Kirche der Reinen ausgab. Er hält ihnen einen Satz entgegen, der die ganze katholische geistliche Tradition über den Vorrang der Demut zusammenfasst:

„Besser sind Sünden mit Demut als Unschuld mit Hochmut."^[40]

Die Formel klingt in modernen Ohren beinahe häretisch. Und doch gibt sie getreu die Logik des Gleichnisses vom Zöllner und vom Pharisäer wieder: Was Gott rettet, ist die Demut des Herzens — auch wenn dieses Herz mit Sünden befleckt ist —, nicht die scheinbare moralische Vollkommenheit, in der der Hochmut wohnt.

Der heilige Augustinus und die Auslegung des Zöllners

Der heilige Augustinus formuliert in der Linie des Optatus um:

„Gott schaut lieber auf böse Taten mit Demut als auf gute Werke, die vom Hochmut verdorben sind."^[41]

Das Verb „lieber schauen" ist genau: Gott billigt das Böse nicht — er hat seine Meinung über die Sünde nicht geändert —, aber er richtet einen Blick des Erbarmens auf den demütigen Sünder, wo er den Blick vom hochmütigen Gerechten abwendet.

Dieselbe Lehre in gedrängter Formel

Die geistlichen Sammelwerke verdichten so die Lehre der zwei Wagen:

„Ein mit guten Werken beladener Wagen, vom Hochmut gelenkt, führt zur Hölle; von der Demut gelenkt, führt ein mit Sünden beladener Wagen zum Paradies."^[42]

Der heilige Basilius von Cäsarea — Bruder Gregors von Nyssa und mit ihm der andere große Kappadokier — veranschaulicht dieselbe Lehre an einem konkreten Beispiel: dem des heiligen Petrus, von dem weiter unten die Rede sein wird.

Der heilige Johannes Chrysostomus: warum der demütige Wagen überholt

Der heilige Johannes Chrysostomus entfaltet in seiner fünften Homilie Über die Unbegreiflichkeit Gottes (gegen die Anhomöer) die Metapher:

„Stelle dir in Gedanken zwei Wagen vor: Spanne vor den einen die Tugend mit dem Hochmut, vor den anderen die Sünde mit der Demut, und du wirst sehen, wie der von der Sünde mit der Demut gezogene Wagen vorbeizieht, und du wirst sehen, wie der von der Sünde gezogene Wagen den der Tugend überholt, gewiss nicht durch seine eigene Kraft, sondern durch die Kraft der Demut, die mit ihm verbunden ist; wie auch der andere besiegt wird, nicht wegen der Schwäche der Tugend, sondern wegen der schweren Masse des Hochmuts. Denn wie die Demut dank ihrer ungeheuren Auftriebskraft über die Schwere der Sünde triumphiert und als erste zum Himmel aufsteigt, so vermag der Hochmut wegen des großen Gewichts seiner Masse selbst die Leichtigkeit der Tugend zu überwinden und sie leicht nach unten zu ziehen."^[43]

Der Mechanismus ist glasklar: Die Demut besitzt eine „Auftriebskraft", die selbst die Masse der Sünde heben kann. Der Hochmut dagegen hat eine solche „Masse", dass er selbst die echte Tugend nach unten ziehen kann.

Der heilige Bernhard von Clairvaux: der demütige Sünder gegen die hochmütige Jungfrau

Noch schärfer wird das Bild beim heiligen Bernhard von Clairvaux, dem doctor mellifluus des 12. Jahrhunderts, in seiner Homilie Super Missus:

„Der Sünder, der, um den Spuren des Lammes zu folgen, die Pfade der Demut betreten hat, ist einen sichereren Weg gegangen als der Mensch, der in seiner Jungfräulichkeit die Wege des Hochmuts geht; denn die Demut des einen wird ihn von seinen Befleckungen reinigen, während der Hochmut des anderen seine Reinheit nur beflecken kann."^[44]

Der Satz ist lehrhaft explosiv: Zwischen einem demütigen Sünder und einem hochmütigen Jungfräulichen setzt Bernhard auf den Sünder. Nicht weil die Sünde gut wäre — sie ist es nicht —, sondern weil die Demut, selbst beim Sünder, der Schlüssel bleibt, der die Gnade öffnet, während der Hochmut, selbst beim Jungfräulichen, das verschlossene Schloss bleibt, das sie unwirksam macht.

Diese Tradition verstehen, ohne sie zu verfälschen

Man muss diese Tradition genau hören. Sie sagt nicht:

• dass es besser sei zu sündigen als die Tugend zu üben (das wäre eine moralische Absurdität),
• dass die guten Werke zu nichts nützten (das widerspräche Jakobus 2, 14–26),
• dass die Demut vom Kampf gegen die Sünde dispensiere (das widerspräche der ganzen asketischen Tradition).

Sie sagt dies: In der göttlichen Waage wiegt die Demut schwerer als die Werke, denn sie ist die Disposition, die den Werken übernatürliche Gültigkeit verleiht. Die modernen geistlichen Sammelwerke fassen diese Tradition so zusammen: Besser, so sagt man, ein demütig getragenes Scheitern als ein mit Hochmut errungener Sieg^[45].

Und der heilige Johannes vom Kreuz radikalisiert:

„Alle Visionen und Offenbarungen, alle himmlischen Empfindungen gelten nicht so viel wie der kleinste Akt der Demut."^[46]

Der heilige Alfons von Liguori geht in dieselbe Richtung:

„Oh! Könnten wir den Wert der Demut begreifen! Man gewinnt mehr durch einen Akt der Demut, als wenn man alle Schätze der Welt erwürbe."^[47]

Die übereinstimmende Lehre dieser Heiligen, durch tausend Jahre Geschichte getrennt, gibt dem Wort Christi seine volle Tragweite: Ein zerbrochenes und gedemütigtes Herz, o Gott, wirst du nicht verschmähen.

Hier ein besonders heikler Punkt der katholischen geistlichen Lehre, der mit Vorsicht, aber ohne Ängstlichkeit formuliert werden muss.

Warum lässt Gott zu, dass seine Getreuen fallen?

Die Demut ist so notwendig zum Heil, und der Hochmut so fein in der menschlichen Seele, dass Gott bisweilen den Fall zulässt, um den Hochmut zu heilen. Er verursacht die Sünde nicht — er versucht niemanden zum Bösen (Jak 1, 13) —, aber er kann vorübergehend gewisse Stützen seiner fühlbaren Gnade entziehen, damit der Gläubige durch Erfahrung seine eigene Zerbrechlichkeit entdeckt. Der heilige Isaak der Syrer, syrischer Mystiker des 7. Jahrhunderts, beschreibt diese Pädagogik mit seltener Kraft:

„Glaube mir, mein Bruder, du hast die Kraft der Versuchung und die Feinheit ihrer Kunstgriffe noch nicht begriffen. Aber eines Tages wird die Erfahrung dich lehren, und du wirst vor ihr stehen wie ein Kind, das nicht weiß, wohin es sich wenden soll. All dein Wissen wird sich in Verwirrung verwandelt haben wie das eines kleinen Kindes. Und dein Geist, der so fest in Gott gegründet schien, deine so genaue Erkenntnis, dein so ausgeglichener Gedanke werden in ein Meer von Zweifeln getaucht sein. Nur eines kann dir dann helfen, sie zu besiegen: die Demut. Sobald du sie ergreifst, vergeht all ihre Macht."^[48]

Die Erfahrung ist allgemein: Es kommt ein Tag in jedem ernsthaften geistlichen Leben, an dem die theoretische Selbstgenügsamkeit zusammenbricht. Man entdeckt, dass man, was man zu wissen glaubte, nicht wirklich weiß; was man zu besitzen glaubte, nicht besitzt. Dieser schmerzhafte Zusammenbruch ist paradoxerweise eine Gnade: Er öffnet zur wahren Demut, die nicht mehr aus verbalem Zugeständnis besteht, sondern aus leiblicher Erfahrung.

Der heilige Petrus: der hochmütige Apostel, durch die Verleugnung geläutert

Der paradigmatische Fall im Evangelium ist der des heiligen Petrus. Petrus liebte Jesus aufrichtig — die Folge hat es bis zum römischen Martyrium bewiesen. Aber Petrus war vor der Passion hochmütig. Er hatte geschworen, den Meister niemals zu verleugnen, selbst wenn alle anderen ihn verließen (Mk 14, 29). Jesus, der sein Herz sah, hatte ihm sanft geantwortet: „Noch heute, in dieser Nacht, ehe der Hahn zweimal kräht, wirst du mich dreimal verleugnen." (Mk 14, 30)

Der heilige Basilius von Cäsarea analysiert diese Episode theologisch:

„Gott überließ ihn also seiner menschlichen Feigheit, und er fiel in die Verleugnung, aber sein Fall machte ihn weise und wachsam. Er lernte, die Schwachen zu schonen, da er seine eigene Schwäche gelernt hatte, und er wusste nun klar, dass er durch die Kraft Christi bewahrt worden war. […] Die Demut befreit oft den, der häufig und schwer gesündigt hat."^[49]

Der Hochmut des Petrus musste gebrochen werden, damit er der Hirte wurde, den Christus wollte. Der Fall lehrte ihn, was tausend Reden ihn nicht hätten lehren können: Aus sich selbst, ohne die Gnade, war er fähig, seinen Gott dreimal zu verleugnen. Genau nach diesem Fall, nicht vorher, setzt Jesus ihn als Haupt der Kirche ein (Joh 21, 15–17).

Der heilige Paulus und der Stachel im Fleisch

Der heilige Paulus hat eine analoge Erfahrung gemacht. Bis in den dritten Himmel entrückt in einer mystischen Schau (2 Kor 12, 2–4), hätte er daraus ungeheuren Hochmut ziehen können. Um das zu verhindern, lässt Gott ihm einen „Stachel im Fleisch" — eine bleibende Schwäche, deren genaue Natur Paulus nicht angibt und die die geistliche Tradition oft als wiederkehrende Versuchung oder Prüfung liest, dazu bestimmt, ihn demütig zu halten:

„Damit ich mich nicht überhebe, wurde mir ein Stachel ins Fleisch gegeben, ein Bote Satans, der mich schlagen soll, damit ich mich nicht überhebe. Dreimal habe ich den Herrn angefleht, dass er von mir weiche. Doch er sprach zu mir: ‚Meine Gnade genügt dir, denn meine Kraft erweist ihr volles Maß in der Schwachheit.' Viel lieber will ich mich also meiner Schwachheiten rühmen, damit die Kraft Christi in mir wohne. Darum bejahe ich von Herzen um Christi willen Schwachheiten, Misshandlungen, Nöte, Verfolgungen und Ängste. Denn wenn ich schwach bin, dann bin ich stark."^[50] (2 Korinther 12, 7–10)

Drei Lehren gehen aus dieser Stelle hervor:

1. Paulus hat gebetet, davon befreit zu werden — er hat sie nicht passiv hingenommen.
2. Gott weigert sich, ihn davon zu befreien, um Paulus in der Demut zu halten.
3. Paulus freut sich schließlich darüber, weil er begreift, dass seine Schwäche selbst die Gnade sichtbar macht.

Das ist ein wertvoller Deutungsrahmen für den, der eine hartnäckige Schwäche bekämpft, ohne ihrer Herr zu werden: Vielleicht bleibt diese Prüfung vorsehungsvoll bestehen, um den Hochmut zu verhindern. Die Schlussfolgerung ist nicht die Resignation vor dem Bösen — Paulus betete —, sondern der Friede im Kampf, im Wissen, dass Gott weiß, was er tut.

Das moderne Zeugnis des Jacques Fesch

Im 20. Jahrhundert hat der zum Tode Verurteilte Jacques Fesch — Diener Gottes, dessen Seligsprechungsverfahren 1993 durch Kardinal Jean-Marie Lustiger eröffnet wurde^[51] —, im Gefängnis zwischen 1954 und seiner Hinrichtung am 1. Oktober 1957 bekehrt, ein geistliches Tagebuch von seltener Klarheit hinterlassen. Darin erzählt er, dass Gott nach einer Zeit intensiver Inbrunst seine fühlbare Gnade leicht entzog:

„Und dann war es der langsame Einsturz meiner guten Vorsätze, der Zusammenbruch meines Eifers, ich versank schließlich in einem Sumpf von Weichlichkeit, träger Gleichgültigkeit und Ekel vor jeder Anstrengung, während ich von den Wahrheiten des Glaubens vollkommen überzeugt blieb. Anders gesagt, ich wusste, wo das Gute war, tat es aber nicht, weil ich müde und schwach war und die Prüfungen, die ich zu durchqueren hatte, mir zu stark für meinen Widerstand schienen."^[52]

Und doch begreift Fesch in dieser Prüfung, dass er aus sich selbst nichts vermag. Seine Wüstendurchquerung lehrt ihn die Demut tiefer als alle seine früheren geistlichen Lektüren. Und er beschreibt später den Hochmut mit erschütternder Klarheit:

„Der Hochmut! Man muss sich vor ihm hüten wie vor der schrecklichsten aller Katastrophen. Wenn alle übrigen Laster bezwungen sind, bleibt er allein und schleicht sich, ungreifbar, in unsere besten Gedanken ein. Er ist zäh, fein, windet sich um unsere Seele wie die Winde um die Pflanze. Er entwickelt sich im Hass und begleitet auch das Streben nach Vollkommenheit. Während die übrigen Laster, so bösartig sie auch seien, klar umgrenzt bleiben und man sie so leicht frontal angreifen kann, gleitet er dahin und verwirrt unsere Seele so sehr, dass sie nicht mehr weiß, was sie denken soll. Nichts anderes glauben als das eigene Elend."^[53]

Die Diagnose ist unerbittlich: Den Hochmut „greift" man nicht frontal an wie den Zorn oder die Unkeuschheit. Es braucht eine umgekehrte Strategie — die Demut —, die genau darin besteht, nichts anderes mehr zu glauben als das eigene Elend.

Die Demut zieht die himmlischen Gnaden an

In der katholischen geistlichen Ökonomie ist die Demut nicht nur eine Tugend: Sie ist die Zugangsbedingung zur Gnade. Ohne sie findet die Gnade keinen Ort in der Seele, wo sie sich niederlassen könnte. Das erklärt Jesus der italienischen Mystikerin Luisa Piccarreta (1865–1947) mit beinahe juristischer Genauigkeit:

„Keine Gnade verlässt meinen Thron, außer durch die Demut. Keine Bitte kann von Mir empfangen werden, wenn sie nicht die Unterschrift der Demut trägt. Kein Gebet wird von meinen Ohren erhört noch bewegt mein Herz zum Erbarmen, wenn es nicht von Demut duftet."^[54]

Und noch direkter:

„Damit Ich meine Gnaden in dein Herz ausgießen kann, ist es notwendig, dass du dich überzeugst, dass du aus dir selbst zu nichts fähig bist."^[55]

Jesus sagte es schon zur heiligen Mechthild von Hackeborn (1241–1299), Benediktinerin von Helfta:

„Ich habe stets die demütigsten, die kleinsten gesucht, um ihnen meine geistlichen Gaben zu gewähren."^[56]

Jesus sagt ebenso zu Luisa:

„Die Demut zieht die himmlischen Gunstbezeigungen an. Sobald ich Demut in einer Seele finde, gieße ich alle Arten himmlischer Gunstbezeigungen in Fülle darein. Statt dich zu beunruhigen, vergewissere dich, dass du von Demut erfüllt bist, und sorge dich um das Übrige nicht."^[57]

„Die Demut ist der Schlüssel zum Paradies"

In derselben Richtung:

„Die Demut ist der Schlüssel zum Paradies, in das niemand ohne sie eintreten kann. Die Demut ist das Lächeln Gottes und des ganzen Paradieses und das Weinen der ganzen Hölle."^[58]

Das Bild ist stark. Man kann brillant, großzügig, asketisch, tugendhaft sein: Hat man die Demut nicht, bleibt die Tür verschlossen. Umgekehrt kann man ganz arm, wenig gebildet, ohne außergewöhnliche Werke sein: Hat man die Demut, ist die Tür schon offen. Das ist die Verheißung der ersten Seligpreisung des Evangeliums selbst: „Selig die arm sind vor Gott, denn ihnen gehört das Himmelreich." (Mt 5, 3) — wobei die Armen vor Gott in der konstanten exegetischen Tradition die Demütigen sind.

Das Salz, das alle Tugenden würzt

Luisa führt die Metapher weiter:

„Die Demut ist das Salz, das alle Tugenden würzt und die Seele vor der Fäulnis der Sünde bewahrt. Die Demut ist das kleine Kraut, das am Wegrand wächst. Es verschwindet, wenn es zertreten wird. Aber es wächst danach schöner als zuvor. Die Demut ist dieses edle Pfropfreis, das die wilde Pflanze adelt. Sie ist die Münze der Gnade."^[59]

Drei aufeinanderfolgende Bilder:

• Das Salz: Ohne es bleiben die Tugenden fade, ohne übernatürlichen Geschmack;
• Das zertretene Kraut: Der Demütige kann zermalmt werden, er wächst immer wieder nach;
• Das edle Pfropfreis: Die Demut adelt selbst die wilde Natur des Sünders.

Innerer Friede und Ende des Richtens über andere

Die Demut ist nicht nur anziehend für die Gnade; sie bringt auch unmittelbar spürbare Früchte im Leben der Seele hervor. Thomas von Kempen schreibt:

„Der demütige Mensch genießt einen unerschütterlichen Frieden, Zorn und Neid verwirren das Herz des Hochmütigen."^[60]

Dieser Friede kommt daher, dass der Demütige nichts mehr zu verteidigen hat: weder seinen Ruf (er kennt sein Elend), noch seine Überlegenheit (er beansprucht keine), noch seine Gerechtigkeit (er weiß, dass er aus sich selbst keine hat). Der Hochmütige dagegen ist ständig bedroht: Ein Wort, ein Blick, ein Vergleich können ihn aus dem Gleichgewicht bringen. Adam von Perseigne, Zisterzienser des 12. Jahrhunderts, beschreibt es in wenigen Worten:

„Wo also die Demut ist, da ist auch der Friede, die Furcht und die Achtung der Gebote. Die Demut, o Mensch, zeigt dir, was du bist, was du gewesen bist, was du werden musst. Warum bist du hochmütig, Erde und Asche? Warum vergisst du deinen eigenen Stand?"^[61]

Die Demut befreit schließlich von der Furcht vor dem Blick der anderen. Die heilige Theresia von Ávila schreibt es in der Inneren Burg:

„So beginnt man, die innere Freiheit zu erobern und sich nicht mehr darum zu kümmern, was man über uns sagt, ob Gutes oder Böses."^[62]

Der heilige Franz von Assisi ergänzt in seinen Ermahnungen:

„Denn so viel gilt der Mensch vor Gott, so viel gilt er in Wirklichkeit, nicht mehr."^[63]

Die oratorianische Tradition leiht dem heiligen Philipp Neri dieselbe Lebensregel: sich niemals zu entschuldigen, selbst wenn die gegen ihn erhobene Anklage völlig falsch wäre^[64].

Die Demut als Bedingung der Gotteserkenntnis

Die Demut öffnet schließlich zur höchsten Erkenntnis, der Gottes selbst — seines „Willens", das heißt seines Liebesplans und des göttlichen Lebens, das er in uns legen will. Jesus erklärt es Luisa:

„Die Demut bringt die Erkenntnis meines Willens hervor."^[65]

„Sein Wille" bedeutet hier nicht nur seine zu befolgenden Gebote: In der Sprache des Himmelsbuches ist es sein Wille selbst, in uns empfangen, um in uns zu leben und zu wirken — weit mehr als bloßer Gehorsam.

Er präzisiert — „sich zunichte machen" heißt hier, aufhören, auf sich selbst zu zählen; „sein Nichts anerkennen" heißt bekennen, dass man ohne Gott nichts vermag:

„Je mehr du dich zunichte machst und lernst, dein Nichts anzuerkennen, desto mehr wird dir meine Menschheit ihre Tugenden mitteilen und dich mit ihrem Licht überfluten."^[66]

Das Paradox ist konstant: Je tiefer man in der Demut hinabsteigt, desto höher steigt man in der Gotteserkenntnis auf. Warum? Weil die Gotteserkenntnis keine intellektuelle Eroberung ist, sondern eine Gabe. Gott schenkt sich den Kleinen. Den Hochmütigen bleibt er undurchsichtig — nicht aus Verdruss, sondern weil der Hochmut die Tür der Seele verriegelt.

Die Sünde der Engel und der Fall Adams

Am Ursprung aller menschlichen Sünden erkennt die katholische Tradition ein einziges erstes Laster: den Hochmut. Noch vor dem Fall Adams haben sich die gefallenen Engel durch Hochmut von Gott entfernt. Die patristische Tradition hat, gestützt auf Jesaja 14, 12–14 und Ezechiel 28, 11–19, in der Revolte Luzifers stets einen Akt reinen Hochmuts gelesen: das Geschöpf, das sich in den Rang des Schöpfers erheben will.

Der heilige Charles de Foucauld lässt in seinen achttägigen Exerzitien in Ephraim (14.–21. März 1898) Christus sagen:

„Durch den Hochmut haben sich die Engel verloren, durch Hochmut ist Adam gefallen. […] Ihr werdet stets zum Hochmut versucht sein; versenkt euch in die Demut; darin liegt das Heil."^[67]

Der heilige Thomas von Aquin lehrt in der Theologischen Summe, der Hochmut sei „Wurzel und Königin aller Laster"^[68]. Der Katechismus der Katholischen Kirche greift diese Tradition auf, indem er den Hochmut unter die sieben Hauptsünden einreiht, als erste von allen (KKK § 1866). Hauptsächlich heißt nicht an sich am schwersten (Abfall oder Mord können es mehr sein), sondern diejenige, die die übrigen erzeugt — caput, das Haupt, die Quelle.

„Der Hochmut zernagt die Gnade"

Wenn die Demut die Gnade anzieht, stößt der Hochmut sie zurück — schlimmer, er zerstört sie. Jesus sagt es zu Luisa Piccarreta:

„Meine Tochter, der Hochmut zernagt die Gnade. In den Herzen der Hochmütigen ist nur Leere voll Rauch, was Blindheit hervorbringt. Der Hochmut macht aus einer Person ihr eigenes Götzenbild. Der Hochmütige hat seinen Gott nicht in sich. Durch die Sünde zerstört er Ihn in seinem Herzen. Indem er in seinem Herzen einen Altar errichtet, stellt er sich über Gott und betet sich an."^[69]

Drei geistliche Mechanismen werden beschrieben:

1. Der Hochmut zernagt die Gnade — er reibt sie auf, er verscheucht sie;
2. Er bringt Blindheit hervor — der Hochmütige sieht sich nicht mehr, wie er ist;
3. Er macht die Seele zu ihrem eigenen Götzen — der Hochmütige endet damit, sich anzubeten.

Luisa selbst fügt hinzu:

„Der Hochmut ist die schrecklichste Undankbarkeit gegen Gott und die größte Beleidigung, die man Ihm antun kann, er blendet die Seele vollständig, er lässt sie in große Gottlosigkeit fallen, und er führt sie ins Verderben."^[70]

Die geistliche Blindheit

Die Blindheit ist die zentrale Gefahr. Der Hochmütige weiß nicht, dass er hochmütig ist — das ist die Definition des Hochmuts selbst. Nach einer dem Pater John Chapman, Benediktinermönch des 20. Jahrhunderts, zugeschriebenen Maxime: Zu glauben, man sei demütig geworden, wäre schon der Beweis des Gegenteils^[71].

Der Demütige hält sich nämlich stets für hochmütiger, als er ist; der Hochmütige hält sich stets für demütiger, als er ist. Das ist die exakte Umkehrung des Blicks, den die Seele auf sich selbst richtet. Die heilige Katharina von Siena hat daraus ein praktisches Kriterium gemacht: Um zu wissen, ob man in der Demut vorankommt, genügt es zu prüfen, ob man sich noch hochmütig fühlt. Hat man den Eindruck voranzukommen, muss man misstrauisch sein.

Die Ungreifbarkeit des Hochmuts

Der Hochmut hat, wie man bei Jacques Fesch gesehen hat, die Eigentümlichkeit, das einzige Laster zu sein, das sich überall einschleicht — auch in die Übung der übrigen Tugenden. Man kann hochmütig sein auf seine Demut, auf seine Askese, auf seine Nächstenliebe, auf seine theologischen Kenntnisse, auf seine mystischen Schauungen. Die ganze asketische Tradition, von den Apophthegmen der Väter der Wüste bis zum heiligen Bernhard von Clairvaux in seiner Abhandlung Über die Stufen der Demut und des Hochmuts (1124), unterstreicht diese Spirale: Je weiter die Seele vorankommt, desto mehr entdeckt sie in sich einen ungeahnten Grund von Eigenliebe^[72].

Diese Spirale hat keinen Boden: Es gibt keinen Punkt, an dem man endgültig sicher wäre. Darum empfiehlt die geistliche Tradition eine beständige Wachsamkeit — nicht ängstlich, sondern klar — über die feinen Regungen der Eigenliebe.

Gefährlicher als alle übrigen Laster

Thomas von Kempen formuliert in der Nachfolge ein rohes, beinahe klinisches Kriterium der geistlichen Gefahr des Hochmuts:

„Je mehr der Mensch sich selbst erkennt, desto mehr demütigt er sich; und er hält sich nicht auf bei eitlem Lob vonseiten der Menschen."^[73]

Der Hochmütige ist also grundlegend jemand, der sich nicht kennt — und der aus diesem Grund am Blick der anderen hängt statt am Blick Gottes. Die heilige Faustyna Kowalska fasst in ihrem Tagebuch (1934–1938) den Einsatz in einem einzigen Satz zusammen:

„Aus mir selbst vermag ich nur eines: Dich zu beleidigen, o mein Gott. Denn das Elend kann aus sich selbst nichts anderes tun, als Dich zu beleidigen, o unendliche Güte!"^[74]

Und genau dieses radikale Bewusstsein — nicht krankhaft, nicht mit Schuld beladen, sondern wahr — bildet den Kern der christlichen Demut.

Anerkennen, dass alles von Gott kommt

Die erste praktische Anwendung der Demut besteht darin, jede Gabe auf ihren Geber zurückzuführen. Natürliche Talente, Intelligenz, Schönheit, Gesundheit, Vermögen, Tugenden, Erfolge, Berufung — alles ist empfangen. Der heilige Paulus hatte es in eine unerbittliche rhetorische Frage gefasst: „Was hast du, das du nicht empfangen hättest?" (1 Kor 4, 7) Ist alles empfangen, ist keine persönliche Überlegenheit haltbar. Die alltägliche Demut besteht also darin, bei jedem kleinen Erfolg — einer gelungenen Arbeit, einem treffenden Wort, einem empfangenen Kompliment — innerlich anzuerkennen: „Danke, Herr, es ist von dir".

Die heilige Theresia von Lisieux hatte daraus den Stoff ihres „kleinen Weges" gemacht: nichts beanspruchen, jedes Ding als Gabe annehmen, zu Gott aufsteigen nicht durch Werke, sondern durch eingestandene Armut.

Sich nicht entschuldigen, wenn man beschuldigt wird

Der heilige Franz von Sales schlägt in der XXII. Geistlichen Unterredung eine Einteilung in fünf Stufen der Demut vor, die eine der praktischsten Stellen der salesianischen Spiritualität bildet. Ohne hier ins Detail zu gehen (Gegenstand eines eigenen Artikels), muss man wenigstens das zentrale Prinzip festhalten: Die vollkommene Demut begnügt sich nicht, ihr Elend zu kennen, sie willigt ein, dass andere es erkennen — und auf der höchsten Stufe freut sie sich sogar darüber.

„Die Verachtung lieben und sich freuen, wenn man kritisiert wird; denn welchen Anschein, den Geist anderer zu täuschen? Das ist nicht vernünftig. Da wir bekennen, dass wir nichts sind, muss man sehr zufrieden sein, dass man es glaubt, dass man es sagt und dass man uns als niedrig und elend behandelt."^[75]

Eine von den Biographen berichtete Anekdote: Eines Tages hinterbrachte man dem heiligen Franz von Sales zahlreiche Kritiken vonseiten eines seiner Feinde. Er antwortete, und er meinte wirklich, was er sagte: „Ah, endlich jemand, der mich wirklich kennt!"^[76]

Die heilige Johanna Franziska von Chantal, seine Freundin, ergänzt:

„Ein wahrhaft demütiges Herz stellt sich, wenn man es demütigt, noch tiefer."^[77]

Den letzten Platz vorziehen

Das evangelische Gebot ist ausdrücklich. Jesus gibt es in Lukas 14, 8–11: Zu den Gästen eines Hochzeitsmahls, die den ersten Platz wählten, spricht er die Lehre, zuerst den letzten zu nehmen, „damit der, der dich eingeladen hat, zu dir sage: ‚Mein Freund, rücke höher hinauf'" (Lk 14, 10). Und er schließt mit dem Grundsatz, der das ganze Evangelium durchzieht: „Wer sich erhöht, wird erniedrigt; wer sich erniedrigt, wird erhöht." (Lk 14, 11; Lk 18, 14; Mt 23, 12)

Konkret kann sich das in tausend kleinen Haltungen ausdrücken: das Wort überlassen, eine weniger anerkannte Arbeit annehmen, in einem Gespräch nicht glänzen wollen, das letzte Stück nehmen, zuhören, ehe man spricht, um Rat fragen, statt stets zu raten.

Sich selbst misstrauen, sein Vertrauen auf Gott setzen

Die wichtigste praktische Folge der Demut ist das, was die geistliche Tradition das Misstrauen gegen sich selbst nennt. Kein krankhaftes Mangel an Vertrauen — das wäre ein psychologischer Defekt —, sondern eine gerechte Einschätzung der eigenen Kräfte, die weiß, dass ohne Gott nichts möglich ist. Die Bibel sagt es mit einer Deutlichkeit, die die moderne Kultur nicht mehr erträgt:

„Wer auf sein eigenes Herz vertraut, ist ein Tor."^[78] (Sprichwörter 28, 26)

Und umgekehrt:

„Vertraue von ganzem Herzen auf den Herrn, stütze dich nicht auf deine Einsicht."^[79] (Sprichwörter 3, 5)

„Besser, sich auf den Herrn zu stützen, als auf Menschen zu zählen."^[80] (Psalm 117, 8)

Die christliche Demut ist also kein Mangel an Vertrauen — sie ist eine Verlagerung des Vertrauens, von sich selbst auf Gott. Die heilige Luise von Marillac fasst zusammen:

„Um die Gnade Gottes zu erlangen, demütigen wir uns recht tief, durch ein heiliges Misstrauen gegen uns selbst und ein großes Vertrauen auf seine Güte."^[81]

Warum die Demut allein nicht genügt

Eine Demut ohne Vertrauen ist tödlich. Weiß man sich als Sünder, elend, zum kleinsten Guten unfähig, glaubt man aber nicht an das unendliche Erbarmen Gottes, so fällt man in die Verzweiflung — genau die Sünde, die Judas nach seinem Verrat begangen hat. Darum hält die katholische geistliche Tradition unauflöslich zwei Pole zusammen, die die Spiritualität seit der heiligen Katharina von Siena und der heiligen Angela von Foligno den doppelten Abgrund nennt: den Abgrund des Nichts des Menschen und den Abgrund der Liebe Gottes.

Die ehrwürdige Marthe Robin, französische Mystikerin des 20. Jahrhunderts (1902–1981), hat die Verbindung in einem Satz formuliert:

„Die Demut ruft das Vertrauen. Je tiefer die Demut hinabsteigt, desto höher steigt das Vertrauen, desto mehr erhebt sich die Seele zur Liebe."^[82]

Die Bewegung ist dem Anschein nach gegenläufig — in der Demut hinabsteigen und zugleich im Vertrauen aufsteigen —, in Wirklichkeit aber stimmig: Je mehr man sein Elend kennt, desto mehr braucht man das Erbarmen; je mehr man das Erbarmen kennt, desto mehr hat man die Kraft, sein Elend anzuschauen, ohne zusammenzubrechen.

Der heilige Franz von Sales: Nur der Demütige kann wahres Vertrauen haben

Der heilige Franz von Sales formuliert in einem berühmten Brief an seine Heimsuchungsschwestern dieselbe Verbindung:

„Ihr fragt mich, meine teuersten Töchter, ob eine Seele, die ihr Elend empfindet, mit großem Vertrauen zu Gott gehen kann. Nun antworte ich, dass eine Seele, die ihre Misere erkennt, nicht nur großes Vertrauen auf Gott haben kann, sondern dass sie wahres Vertrauen nur haben kann, wenn sie ihr Elend erkennt. Denn diese Erkenntnis und dieses Bekenntnis unseres Elends führt uns vor Gott.

So begannen alle großen Heiligen, wie Job, David und die anderen, alle ihre Gebete mit dem Bekenntnis ihres Elends und ihrer Unwürdigkeit; so dass es gut ist, sich als arm, niedrig und verächtlich zu erkennen und als unwürdig, vor dem Angesicht Gottes zu erscheinen.

Jenes berühmte Wort der Alten: Erkenne dich selbst, bezieht sich zwar, insofern es von der Erkenntnis der Größe und Vortrefflichkeit der Seele zu verstehen ist, darauf, sie nicht in Dingen zu erniedrigen und zu entweihen, die ihres Adels unwürdig sind, es bezieht sich aber auch auf die Erkenntnis unserer Unwürdigkeit, Unvollkommenheit und Misere, umso mehr, als wir, je mehr wir uns als elend erkennen, desto mehr auf die Güte und das Erbarmen Gottes vertrauen werden; denn zwischen dem Erbarmen und dem Elend gibt es eine so große Verbindung, dass das eine ohne das andere nicht ausgeübt werden kann.

Hätte Gott den Menschen nicht erschaffen, so wäre er wahrhaft gut gewesen; aber er wäre jetzt nicht barmherzig, denn das Erbarmen wird nur an den Elenden geübt."^[83]

Das Argument ist theologisch entscheidend: Gott kann sein Erbarmen nur an den Elenden üben. Weigere ich mich, mich als elend anzuerkennen, beraube ich mich selbst seines Erbarmens — nicht weil Gott es mir entzöge, sondern weil es an mir keinen Halt hat.

Die heilige Faustyna und der doppelte Blick

Die heilige Faustyna Kowalska (1905–1938), Apostelin der Göttlichen Barmherzigkeit, drückt in ihrem Tagebuch dieselbe Verbindung aus:

„Indem ich mir meines Elends bewusst werde, werde ich mir zugleich der unendlichen Tiefe Deines Erbarmens bewusst. In meinem inneren Leben halte ich beständig vor Augen den Abgrund des Elends und der Niedrigkeit, die ich bin, einerseits, und andererseits den Abgrund Deines Erbarmens, o mein Gott."^[84]

Zwei gleichzeitige Abgründe, die sich gegenseitig nähren: Das ist der Atem jedes echten katholischen geistlichen Lebens.

Angela von Foligno: die Vollkommenheit des geistlichen Lebens

Die heilige Angela von Foligno (1248–1309), franziskanische Terziarin und eine der größten mittelalterlichen Mystikerinnen, drückt auf ihre Weise dasselbe Geheimnis aus:

„Darin liegt die ganze Vollkommenheit: sich erkennen! Gott erkennen! Höchste Notwendigkeit, die über aller Notwendigkeit steht! Ewig über dem doppelten Abgrund gebeugt sein, darin liegt mein Geheimnis!"^[85]

Und weiter gefasst:

„Das All Gottes und das Nichts des Menschen erkennen, das ist die Vollkommenheit."^[86]

Das Wort „Vollkommenheit" ist hier entscheidend: Angela beschreibt keinen Vorbeginn des geistlichen Lebens, sondern seine Vollendung. Man übersteigt den doppelten Abgrund niemals — er ist das geistliche Leben selbst, von seinen ersten Schritten bis zu seiner Vollendung in der beseligenden Schau.

Das lehrte auch der heilige Bernhard von Clairvaux in seiner Abhandlung Über die Stufen der Demut und des Hochmuts, die als einer der Gipfel der zisterziensischen Mystik gilt: „Bemerke, inwiefern dir diese zwei Erkenntnisse zum Heil notwendig sind: Fehlt dir eine von beiden, kannst du nicht gerettet werden."^[87]

Am Ende dieses Weges zeichnet sich eine Gewissheit ab: Die Demut ist nicht eine Tugend unter anderen, die man gelegentlich üben oder einem im Übrigen schon gefestigten christlichen Leben hinzufügen könnte. Sie ist der Atem der Seele selbst vor Gott — das Einatmen, durch das man anerkennt, ohne ihn nichts zu sein, das Ausatmen, durch das man ihm alles zurückgibt, was er uns gegeben hat.

Praktisch hält man fest:

• Die Demut ist Wahrheit über sich (Theresia von Ávila): sich sehen, wie man ist, weder darüber noch darunter;
• Sie ist die Wurzel aller übrigen Tugenden (Johannes Chrysostomus, Franz von Sales);
• Christus ist ihr höchstes Vorbild durch seine freie Selbstentäußerung (Phil 2, 5–8);
• Gott schaut lieber auf einen demütigen Sünder als auf einen hochmütigen Gerechten (Augustinus, Bernhard, Optatus);
• Gott lässt bisweilen den Fall zu, um den Hochmut zu brechen (heiliger Petrus, heiliger Paulus, Jacques Fesch);
• Der Hochmut ist das ungreifbarste der Laster: Er schleicht sich bis in das Streben nach Vollkommenheit ein;
• Die Demut zieht die Gnade an; ohne sie wird kein Gebet erhört;
• Sie ruft das Vertrauen: Nur die Erkenntnis des Elends öffnet für das Erbarmen.

Der heilige Bernhard schloss: „Ohne die zwei Erkenntnisse kannst du nicht gerettet werden." Darum lädt die einmütige katholische Tradition — von den Wüstenvätern bis zu Theresia von Lisieux — ein, niemals aufzuhören, sich „in die Demut zu versenken", wie Charles de Foucauld sagte. Nicht aus krankhafter Selbstherabsetzung, sondern weil man auf dem Grund dieses Abgrunds stets tiefer der Liebe dessen begegnet, der sich selbst bis zum Tod am Kreuz erniedrigt hat.

• Der doppelte Abgrund: Einführung — die katholische Lehre von der doppelten Erkenntnis seiner selbst und Gottes, Wurzel allen geistlichen Lebens.
• Die Erkenntnis des Nichts des Menschen, die die Demut hervorbringt — die erste Dimension der Demut: seine Sünde und sein Elend vor Gott anerkennen.
• Luisa Piccarreta (1865–1947) — die italienische Mystikerin, deren Schriften den Platz der Demut im Leben des Göttlichen Willens erhellen.